ਗਰੀਨ ਮੈਨ, ਗਿਰਜਿਆਂ ਦਾ ਪੱਤੇ ਉਗਲਦਾ ਚਿਹਰਾ
ਲੇਖਕ: Ralf Ittermann · ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ
ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਸਮੁੱਚੇ ਯੂਰੋਪ ਦੀਆਂ ਗਿਰਜਾ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਆਤਮਾ ਹੈ।
ਗਿਰਜਿਆਂ ਦਾ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗਿਰਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਪੱਤੇ ਉਗਲਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੇਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਨਸਪਤੀ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਪੱਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਜਾਂ ਪੱਤੇ ਉਗਲਦਾ ਚਿਹਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਯੂਰੋਪ ਦੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਗਿਰਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। 1939 ਤੋਂ ਇਸ ਮੋਟਿਫ਼ ਨੂੰ ਅੱਜ ਦਾ ਨਾਮ ਮਿਲਿਆ ਅਤੇ ਬਹੁਤਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਬਨਸਪਤੀ ਆਤਮਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਖੋਜ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪੌਦ-ਪੂਜਕ ਪੰਥ ਦੇ ਬਚੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਬਜਾਏ ਲੰਬੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲਾ ਸਜਾਵਟੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਵੇਖਦੀ ਹੈ।
ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਗਿਰਜਾ-ਮੂਰਤੀਕਲਾ 11ਵੀਂ ਤੋਂ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਕੋਈ ਵੀ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲਿਖਤੀ ਗਵਾਹੀ ਇਹਨਾਂ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਅੱਜ ਦਾ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਭਵਨ-ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਅਤੇ ਮਈ-ਰਿਵਾਜ, ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਗਮ ਹੈ।
ਕਿਸਮ: ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਮੋਟਿਫ਼, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਨਸਪਤੀ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤਾ ਗਿਆ
ਮੂਲ: ਰੋਮਨ ਕਲਾ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟੇ, 11ਵੀਂ ਤੋਂ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਗਿਰਜਾ-ਮੂਰਤੀਕਲਾ
ਲਿਖਤਾਂ: ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਕੋਈ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲਿਖਤੀ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ; ਸ਼ਬਦ 1939 ਤੋਂ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ
ਸਮਾਂ-ਖੇਤਰ: ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ
ਦਿੱਖ: ਪੱਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਚਿਹਰਾ ਜਾਂ ਪੱਤੇ ਉਗਲਦਾ ਚਿਹਰਾ
ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ
ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ
ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟੇ ਰੋਮਨ ਸਾਮਰਾਜੀ ਦੌਰ ਤੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਗਿਰਜਾ-ਮੂਰਤੀਕਲਾ 11ਵੀਂ ਤੋਂ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ; ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਸ਼ਬਦ ਸਿਰਫ਼ 1939 ਤੋਂ ਹੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।
ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ
ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਟਾਪੂ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਯੂਰੋਪ; ਚਿੱਤਰ-ਮੋਟਿਫ਼ ਵਜੋਂ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ ਸਮੁੱਚੇ ਯੂਰੋਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ
ਚਿੱਤਰੀ ਗਵਾਹੀਆਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਕੋਈ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲਿਖਤੀ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਬੁਨਿਆਦੀ ਕੰਮ ਰੈਗਲਨ, ਬਾਸਫ਼ੋਰਡ, ਜਜ ਅਤੇ ਹਟਨ ਦੇ ਹਨ।
ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: Green Man, ਜੋ 1939 ਵਿੱਚ ਲੇਡੀ ਰੈਗਲਨ ਦੁਆਰਾ ਲੇਖ The Green Man in Church Architecture ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਕਲਾ-ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਚਿੱਤਰਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਨਿਰਪੱਖ ਢੰਗ ਨਾਲ foliate heads ਜਾਂ, ਕੈਥਲੀਨ ਬਾਸਫ਼ੋਰਡ ਅਨੁਸਾਰ, têtes de feuilles ਅਤੇ masques feuillus ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣਾ ਸਰਾਏ ਦਾ ਨਾਮ Green Man ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਢਾਲਾਂ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦੀ ਕਲਾ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਵਰਣਨ
ਦਿੱਖ
ਬਾਸਫ਼ੋਰਡ ਨੇ ਇਸ ਮੋਟਿਫ਼ ਦੀਆਂ ਮੂਲ ਕਿਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਫ਼ਰਕ ਕੀਤਾ: ਸ਼ੁੱਧ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੱਤੇ ਉਗਲਦਾ ਸਿਰ, ਜਿਸ ਦੇ ਮੂੰਹ, ਨੱਕ ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵੇਲਾਂ ਨਿਕਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਮ ਪੱਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਲੂਤ, ਅੰਗੂਰ ਦੇ ਪੱਤੇ ਅਤੇ ਅਕੈਂਥਸ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਚਿਹਰੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੋਸਤਾਨਾ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦੇ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮੱਧਯੁਗੀ ਨਮੂਨੇ ਮੁਸਕਾਨ, ਦਰਦ ਜਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਿਗਲੇ ਜਾਣ ਦਾ ਭਾਵ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤਾਨਾ ਬਹਾਰ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਅਤੇ ਪਾਪ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵੱਲ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਮੋਟਿਫ਼ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰੇ, ਗੁੰਬਦਾਂ ਦੇ ਬੰਦ ਪੱਥਰਾਂ, ਗਾਇਕ-ਮੰਡਲ ਦੀਆਂ ਬੈਠਕਾਂ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਪ੍ਰਭਾਵ
ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਕਿਸੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਦਿਸਦਾ; ਮੁਲਾਕਾਤਾਂ, ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਜਾਂ ਸਜ਼ਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਕੋਈ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇੱਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦਾ ਹੈ: ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਪੌਦ-ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਪਸੀ ਸੰਬੰਧ ਨੂੰ, ਸਾਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਆਧੁਨਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਨੇ ਹੀ ਇਸ ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ ਆਤਮਾ ਬਣਾਇਆ; ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਏ ਮਈ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ Jack in the Green ਬਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਵੇਰਵਾ: ਗਰੀਨ ਮੈਨ
ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ।
ਲੰਬੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਾਲਾ ਸਜਾਵਟੀ ਮੋਟਿਫ਼: ਰੋਮਨ ਕਲਾ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਤੋਂ, ਪੁਸਤਕ-ਚਿਤਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਭਵਨ-ਨਿਰਮਾਣ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਰੋਮਾਨੈਸਕ ਅਤੇ ਗੌਥਿਕ ਗਿਰਜਾ-ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਤੱਕ।
ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪੰਥ-ਸੰਗਤ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਅੱਜ ਨਵਾਂ-ਪੌਦ-ਪੂਜਾਵਾਦ ਅਤੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀ-ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਇਸ ਹਸਤੀ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਨ।
ਬਲੂਤ, ਅੰਗੂਰ ਦੇ ਪੱਤੇ ਜਾਂ ਅਕੈਂਥਸ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ ਜਾਂ ਪੱਤੇ ਉਗਲਦਾ ਸਿਰ; ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰੇ, ਗੁੰਬਦਾਂ ਦੇ ਬੰਦ ਪੱਥਰਾਂ ਅਤੇ ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਉੱਤੇ, ਅਕਸਰ ਚਿੱਤਰ-ਯੋਜਨਾ ਦੇ ਕਿਨਾਰੇ ‘ਤੇ।
ਸਾਲ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਅਤੇ ਨਾਸ ਹੋਣ ਦਾ ਚਿੰਨ੍ਹ; ਰਿਵਾਜੀ ਹਸਤੀ Jack in the Green 1 ਮਈ ਨੂੰ ਬਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਬਣਦੀ ਹੈ।
ਕੋਈ ਬਚਾਓ-ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ-ਪ੍ਰੋਫ਼ਾਈਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਟ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਘਰ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂ-ਸ਼ੈਡ ਉੱਤੇ ਮਈ ਦੇ ਹਰੇ ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਬਰਕਤ-ਸੁਭਾਅ ਹੈ।
ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਸਰਨੂਨੋਸ (Cernunnos) ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਕੈਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ; ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਢਾਲਾਂ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਬੰਦੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਲੇਡੀ ਰੈਗਲਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ
ਇਹ ਸ਼ਬਦ 1939 ਵਿੱਚ ਲੇਡੀ ਰੈਗਲਨ ਨੇ ਪੱਤ੍ਰਿਕਾ Folklore ਵਿੱਚ ਲੇਖ The Green Man in Church Architecture ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ। ਉਸ ਨੇ ਵੇਲਜ਼ ਦੇ Llangwm ਗਿਰਜੇ ਦੇ ਇੱਕ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ Jack in the Green ਵਰਗੀਆਂ ਰਿਵਾਜੀ ਹਸਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਈਸਾਈ ਬਨਸਪਤੀ ਪੰਥ ਦੇ ਬਚੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤਾ। ਕੈਥਲੀਨ ਬਾਸਫ਼ੋਰਡ ਦੀ 1978 ਦੀ ਪੁਸਤਕ ਨੇ ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ ਇਸ ਮੋਟਿਫ਼ ਨੂੰ ਰੋਮਨ ਕਲਾ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਤੱਕ ਲੱਭਿਆ, ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਪੁਸਤਕ-ਚਿਤਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਭਵਨ-ਨਿਰਮਾਣ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਰੋਮਾਨੈਸਕ ਅਤੇ ਗੌਥਿਕ ਗਿਰਜਾ-ਮੂਰਤੀਕਲਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ; ਮਰਸੀਆ ਮੈਕਡਰਮੌਟ ਨੇ 2003 ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਭਾਰਤ ਤੱਕ ਦੀਆਂ ਪੂਰਵੀ ਪੂਰਵ-ਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦੀਆਂ।
ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਦੇ ਪੌਦ-ਪੂਜਕ ਪੰਥ ਲਈ ਕੋਈ ਲਿਖਤੀ ਸਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ: ਕੋਈ ਮੱਧਯੁਗੀ ਲਿਖਤੀ ਗਵਾਹੀ ਇਹਨਾਂ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ Jack in the Green ਦਾ ਮਈ-ਰਿਵਾਜ ਰਾਏ ਜਜ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਲੰਡਨ ਦੇ ਚਿਮਨੀ-ਸਵੀਪਰਾਂ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਤੋਂ 18ਵੀਂ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦਾ ਸ਼ਹਰੀ ਵਿਕਾਸ ਸਿੱਧ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਲਈ ਅੱਜ ਦਾ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋਈਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਗਮ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ-ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ
ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਹਸਤੀ ਆਧੁਨਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ-ਸਿਰਜਣਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਸਪਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰੈਗਲਨ ਦੇ ਲੇਖ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ 1990 ਵਿੱਚ ਵਿਲੀਅਮ ਐਂਡਰਸਨ ਦੀ ਚਿੱਤਰ-ਪੁਸਤਕ ਤੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧ ਕੇ, ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਨਵਾਂ-ਪੌਦ-ਪੂਜਾਵਾਦ ਅਤੇ ਪਰਿਸਥਿਤੀ-ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਮੁੱਖ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਿਆ, ਨਾਲ ਹੀ ਬਾਗ਼ ਦੀ ਮਿੱਟੀ-ਕਲਾ ਅਤੇ ਫੈਂਟਸੀ ਸਾਹਿਤ ਦਾ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮੋਟਿਫ਼। ਹੇਸਟਿੰਗਜ਼ ਦਾ ਮਈ-ਰਿਵਾਜ 1980ਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਰ ਸਾਲ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ; 2023 ਵਿੱਚ ਚਾਰਲਸ ਤੀਜੇ ਦੇ ਰਾਜਗੱਦੀ ਦੇ ਸੱਦਾ-ਪੱਤਰ ਉੱਤੇ ਇੱਕ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਇੱਕ ਕਥਿਤ ਪੁਰਾਣੀ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਲੋਕ-ਹਸਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਲੋਕ-ਕਥਾ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੇ ਫੌਰੀ ਠੀਕ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਲੋਕ-ਕਥਾ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਈ ਸਿਰਜੀ ਗਈ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ ਮੋਟਿਫ਼, ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਸ਼ਹਰੀ ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਰਾਏ ਦੇ ਨਾਮ ਤੋਂ 20ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪਿਛੋਕੜ ਵੱਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਪੌਦ-ਪੂਜਕ ਬਨਸਪਤੀ ਆਤਮਾ ਬਣ ਗਈ। ਬਾਸਫ਼ੋਰਡ ਤੋਂ ਜਜ ਤੱਕ ਅਤੇ ਰੌਨਲਡ ਹਟਨ ਤੱਕ, ਰੈਗਲਨ ਦੀ ਬਚੇ-ਰਹਿਣ ਦੀ ਥਿਊਰੀ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਨੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਇਸ ਨੇ ਨਵੀਂ ਧਾਰਮਿਕ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਮੁੱਲ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ: ਆਧੁਨਿਕ ਗਰੀਨ ਮੈਨ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਸਲੀ, ਜਵਾਨ ਪੰਥ-ਹਸਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਤਿਹਾਸਕ ਚਿੱਤਰ-ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਲੰਗਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦੀਆਂ ਬਚਾਓ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਹੱਦ-ਦਾ-ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਹਸਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆਈ।
ਬਚਾਓ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮਈ ਦਾ ਹਰਾ ਰੰਗ
ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ (Green Man) ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੱਖਿਆ-ਵਿਧੀ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ-ਪ੍ਰੋਫ਼ਾਈਲ ਜੋੜੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟੇ ਖੁਦ ਹੀ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਗਏ ਸਨ, ਦਰਵਾਜ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਗੁੰਬਦਾਂ ਉੱਤੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਦਰਬਾਨਾਂ ਵਜੋਂ; ਇਸ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਯੂਰਪੀ ਲੋਕ-ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਈ ਦੀ ਹਰਿਆਲੀ ਦਾ ਬਰਕਤ-ਭਾਵ ਸਰੋਤਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਧ ਹੈ: ਘਰ ਅਤੇ ਪਸ਼ੂਸ਼ਾਲਾ ਉੱਤੇ ਹਰੀਆਂ ਟਹਣੀਆਂ ਅਤੇ ਮਈ-ਟਹਣੀਆਂ ਸੁਭਾਗ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਹੀ ਪਰਿਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੈਕ ਇਨ ਦ ਗ੍ਰੀਨ (Jack in the Green) ਵੀ ਸਥਿਤ ਸੀ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਅੱਜ ਇਸ ਪ੍ਰਤੀਕ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਰੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਰੀਤ ਇਤਿਹਾਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਖ਼ਤਰੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਨਹੀਂ।
ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ, ਜੰਗਲੀ ਲੋਕ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਸਵਾਮੀ
ਟਾਈਪੋਲੋਜੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਸਬੰਧਿਤ ਹਨ ਬਨਸਪਤੀ ਦੇ ਮਰਨ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਜਿਵੇਂ ਓਸਾਈਰਿਸ (Osiris), ਦੁਮੂਜ਼ੀ (Dumuzi) ਅਤੇ ਸਲਾਵੀ ਯਾਰੀਲੋ (Jarilo); ਡਾਇਓਨੀਸਸ (Dionysos) ਆਈਵੀ ਅਤੇ ਅੰਗੂਰ-ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਦ੍ਰਿਸ਼-ਭਾਸ਼ਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ। ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਸੈਰਨੁੰਨੋਸ (Cernunnos) ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਕਸਰ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸੈਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਪੱਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਰਤੀ ਕੀਰਤੀਮੁਖ (Kirtimukha) ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੇਖਕ ਪੂਰਬੀ ਸੰਬੰਧੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਯੂਰਪ ਦੇ ਜੰਗਲਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਹੇਰਾਲਡਰੀ ਦਾ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ (Wilder Mann), ਸਕਾਟਿਸ਼ ਗਿਲੀ ਧੂ (Ghillie Dhu) ਅਤੇ ਸਲਾਵੀ ਲੈਸ਼ੀ (Leshy)।
ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ
ਕੀ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਇੱਕ ਸੈਲਟਿਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ?
ਨਹੀਂ। ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਈਸਾਈ ਭਵਨ-ਸ਼ਿਲਪ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜੜ੍ਹਾਂ ਰੋਮਨ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੈਲਟਿਕ ਸਰੋਤ ਅਜਿਹੇ ਦੇਵਤੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਸੈਲਟਿਕ ਗਸ਼ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸੈਰਨੁੰਨੋਸ (Cernunnos) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਜੋੜ ਹੈ।
ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਨਾਮ ਕਿੱਥੋਂ ਆਇਆ?
ਲੇਡੀ ਰੈਗਲਨ (Lady Raglan) ਤੋਂ, ਜਿਸ ਨੇ 1939 ਵਿੱਚ ਚਰਚ ਦੇ ਮੁਖੌਟਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਾਮ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮਈ ਦੀ ਰੀਤ ਜੈਕ ਇਨ ਦ ਗ੍ਰੀਨ (Jack in the Green) ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ। ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਜਾਂ ਪੱਤਿਆਂ ਦੇ ਸਿਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ; ਸਰਾਏ ਦੇ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸੀ।
ਕੀ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਨੂੰ ਰੱਖਿਅਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਪੁਕਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਅੱਜ ਦੀ ਕੁਦਰਤ-ਆਧਾਰਿਤ ਆਤਮਿਕਤਾ ਇਹੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਵਜੋਂ ਇਹ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਸਰੋਤਾਂ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਮਈ ਦੀ ਹਰਿਆਲੀ ਦੀ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸਪਸ਼ਟ ਬਰਕਤ-ਸੰਬੰਧ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ
ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ:
- ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ (Wilder Mann) – ਸਰਾਏ ਦੇ ਨਾਮ ਪਿੱਛੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਸ਼ਤ
- ਗਿਲੀ ਧੂ (Ghillie Dhu) – ਸਕਾਟਿਸ਼ ਜੰਗਲ-ਆਤਮਾ ਪੱਤਿਆਂ ਦੇ ਲਿਬਾਸ ਵਿੱਚ
- ਲੈਸ਼ੀ (Leshy) – ਸਲਾਵੀ ਜੰਗਲ ਦਾ ਸਵਾਮੀ
- ਮਗਵਰਟ, ਜੂਨੀਪਰ, ਧੂਪ, ਟੈਲਿਸਮੈਨ – ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਰੱਖਿਆ-ਸਾਧਨ
- ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ – ਰੱਖਿਆ-ਸਾਧਨਾਂ ਦਾ ਸੰਖੇਪ ਦ੍ਰਿਸ਼
ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)
ਹੋਰ ਮਿਆਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੰਦਰਭ-ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ।
“ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਦਾ ਅਰਥ” ਜਾਂ “ਪੱਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਚਿਹਰਾ ਚਰਚ” ਵਰਗੇ ਖੋਜ-ਸ਼ਬਦ ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਦੋਹਰੇ ਸੁਭਾਅ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ: ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਗ੍ਰੀਨ ਮੈਨ ਇੱਕ ਸਜਾਵਟੀ ਤੱਤ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਲੰਬਾ ਪਰਵਾਸ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ-ਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਪੂਜਨੀਕ ਗਸ਼ਤ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ ਚਿੱਤਰ-ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਲੰਗਰ ਮਿਲਿਆ ਹੈ।
