ਜੰਗਲ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਫਾਸਟਨਾਖਟ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ
ਲੇਖਕ: Ralf Ittermann · ਆਖ਼ਰੀ ਵਾਰ ਜਾਂਚਿਆ ਗਿਆ
ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਯੂਰਪੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਆਤਮਾ ਹੈ।
ਕਥਾਵਾਂ, ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ ਦੀ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ।
ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਵੁੱਡਵੋਜ਼ (Woodwose) ਜਾਂ ਵੋਡਵੋਜ਼ (Wodewose) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਯੂਰਪ ਦੀ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਮਾਨਵ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹੈ: ਅੱਧਾ ਜੰਗਲ-ਵਾਸੀ ਵਜੂਦ, ਅੱਧਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ। ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗਿਰਜਾ ਕਲਾ ਅਤੇ ਹਥਿਆਰਾਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਥਾਵਾਂ ਤੇ ਜੀਵਿਤ ਫਾਸਟਨਾਖਟ ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਦੈਂਤਾਂ ਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਜਾਣ-ਬੁਝ ਕੇ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਣਦਬੀ ਜੰਗਲੀਅਤ ਦਾ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਹੈ; ਖ਼ਤਰਾ ਉਸਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਬਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਜਾਦੂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਕਿਸਮ: ਵਾਲਾਂ ਵਾਲਾ ਜੰਗਲ-ਵਾਸੀ ਵਜੂਦ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ
ਮੂਲ: ਮੱਧ ਯੂਰਪ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਟਾਪੂ, ਐਲਪਸ ਖੇਤਰ
ਲਿਖਤਾਂ: 12ਵੀਂ ਤੋਂ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਚਿੱਤਰ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸਾਹਿਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ ਕਥਾਵਾਂ ਤੇ ਰੀਤਾਂ
ਸਮਾਂ-ਖੇਤਰ: ਉੱਚ ਮੱਧਯੁੱਗ ਤੋਂ ਅੱਜ ਤੱਕ
ਦਿੱਖ: ਮਨੁੱਖ-ਆਕਾਰ, ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਲੰਗੋਟੀ ਅਤੇ ਗਦਾ ਸਹਿਤ
ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਰਗੀਕਰਨ
ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ
12ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਲਗਾਤਾਰ ਯੂਰਪੀ ਚਿੱਤਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਕਥਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤਾਂ ਇਸ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਵਰਤਮਾਨ ਤੱਕ ਲੈ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ
ਮੱਧ ਯੂਰਪ, ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਟਾਪੂ ਅਤੇ ਐਲਪਸ ਖੇਤਰ; ਦੇਰ ਮੱਧਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ, ਟੈਪੈਸਟਰੀਆਂ, ਛਪਾਈ ਕਲਾ ਅਤੇ ਹੈਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ
ਚਿੱਤਰ ਸਰੋਤ, ਹੈਰਾਲਡਰੀ, ਰੀਤਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ; ਮਿਆਰੀ ਅਧਿਐਨ ਰਿਸ਼ਰਡ ਬਰਨਹਾਈਮਰ ਨੇ 1952 ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਚਿੱਤਰ ਭੰਡਾਰ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਟਿਮੋਥੀ ਹਸਬੈਂਡ ਨੇ 1980 ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ।
ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ
ਜਰਮਨ ਅਤੇ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ: ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ (Wilder Mann), ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ ਵੁੱਡਵੋਜ਼ (Woodwose) ਜਾਂ ਵੋਡਵੋਜ਼ (Wodewose)। ਦੇਰ ਮੱਧਯੁੱਗ ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੰਗਲੀ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਜੰਗਲੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗੇ; ਸ਼ਰਾਬਖਾਨੇ ਦੇ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ‘ਜ਼ੁਮ ਵਿਲਡਨ ਮਾਨ’ ਨਾਲ ਇਹ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਇੱਕ ਜਾਣੀ-ਪਛਾਣੀ ਘਰੇਲੂ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਬਣ ਗਈ।
ਵਰਣਨ
ਦਿੱਖ
ਪਹਿਚਾਣ ਹੈ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਾਲ, ਪਰ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਚਿਹਰਾ, ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਪੈਰ; ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਤਾਜ ਅਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਲੰਗੋਟੀ, ਨਾਲ ਹੀ ਹਥਿਆਰ ਵਜੋਂ ਗਦਾ ਜਾਂ ਜੜੋਂ ਪੁੱਟਿਆ ਨੌਜਵਾਨ ਦਰੱਖਤ। ਰੀਤ-ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਸ ਜਾਂ ਪਰਾਲੀ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹਨ, ਜੋ ਪਹਿਨਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢੱਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਪ੍ਰਭਾਵ
ਕਥਾਵਾਂ ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਨੂੰ ਦੋ-ਪੱਖੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਡਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਅਗਵਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੈ ਗਿਆਨਵਾਨ ਜੰਗਲੀ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ: ਜੇ ਉਸਦੀ ਮਹਿਮਾਨ-ਨਵਾਜ਼ੀ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਫੜਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੌਸਮ ਦੇ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਲਾਹਾਂ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਾਪਸ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੀਤਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸਰਦੀ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀਅਤ ਦੇ ਸਾਕਾਰ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹ ਕੇ ਭਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਦੁਸ਼ਟਤਾ ਬਾਰੇ ਸਰੋਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ।
ਵੇਰਵਾ: ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ
ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੇ ਜੰਗਲ-ਵਾਸੀ ਵਜੂਦ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ।
ਮੱਧਯੁੱਗੀ ਯੂਰਪ ਦੀ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੀਤ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਜੋ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੰਗਲ-ਵਾਸੀ ਵਜੂਦਾਂ, ਬਾਈਬਲੀ ਨਬੂਕਦਨੱਸਰ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੋਸ਼ਿਤ ਹੈ।
ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰੀ, ਪਸ਼ੂ-ਪਾਲਕ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ; ਫਾਸਟਨਾਖਟ ਵਰਗੇ ਰੀਤ-ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀਅਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਪੱਤਿਆਂ ਦਾ ਤਾਜ, ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਲੰਗੋਟੀ ਅਤੇ ਗਦਾ ਸਹਿਤ; ਹੈਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਲਡ-ਧਾਰਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡੈਨਿਸ਼ ਸ਼ਾਹੀ ਨਿਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰੂਸ਼ੀਅਨ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਿੱਚ।
ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਅਤੇ ਰਖਵਾਲ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ: ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਰੱਬ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਲੋਕ-ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਲ, ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਨੇੜਤਾ ਅਤੇ ਮੌਸਮ-ਗਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ।
ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਮਹਿਮਾਨ-ਨਵਾਜ਼ੀ, ਸਾਲਾਨਾ ਰੀਤ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਣਾ ਅਤੇ ਭਗਾਉਣਾ; ਰਵਾਇਤ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਰੱਖਿਆ-ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ।
ਗਲੌਸ ਦਾ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲਾ ਸ਼ਰਾਟ (Schrat), ਸਲਾਵੀ ਲੈਸ਼ੀ (Leshy) ਅਤੇ ਬਾਸਕ ਬਾਸਾਜਾਊਨ (Basajaun) ਆਪਣੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਦਾਤਾ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ।
ਥੰਮ੍ਹ ਦੇ ਸਿਰੇ ਤੋਂ ਬਾਲ ਦੇ ਆਰਦੌਂ ਤੱਕ: ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦਾ ਸਫ਼ਰ
12ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਯੂਰਪੀ ਚਿੱਤਰ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਦਾ ਸਹਿਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੜਾਂ ਬਹੁ-ਪੱਖੀ ਹਨ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਜੰਗਲ-ਵਾਸੀ ਵਜੂਦ ਜਿਵੇਂ ਸਿਲਵੇਨਸ (Silvanus) ਅਤੇ ਸਟਾਈਰ ਦਾ ਸਮੂਹ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰਹੇ, ਓਵੇਂ ਹੀ ਬਾਈਬਲੀ ਚਿੱਤਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨਬੂਕਦਨੱਸਰ ਪਸ਼ੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਪਾਗਲਪਨ ਦੀਆਂ ਕਥਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਗਿਓਫ਼ਰੀ ਵਾਨ ਮੌਨਮਥ ਦੀ Vita Merlini ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ-ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਮਰਲਿਨ, ਜਾਂ ਆਰਥਰੀ ਮਹਾਕਾਵਿ ਦਾ ਜੰਗਲੀ ਬਣਿਆ ਈਵੇਨ।
ਦੇਰ ਮੱਧਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹਰ ਥਾਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਥੰਮ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰਿਆਂ ਅਤੇ ਗਿਰਜਾ ਦੀਆਂ ਕੁਰਸੀਆਂ ਉੱਤੇ, ਟੈਪੈਸਟਰੀਆਂ ਅਤੇ ਛਪਾਈ ਕਲਾ ਵਿੱਚ, ਹੈਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੀਲਡ-ਧਾਰਕ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਫਾਸਟਨਾਖਟ ਨਾਟਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਅਤੇ ਭਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਪਹਿਰਾਵੇ ਦੀ ਰੀਤ 1393 ਵਿੱਚ ਪੈਰਿਸ ਦੇ ਬਾਲ ਦੇ ਆਰਦੌਂ (Bal des Ardents) ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੋਈ, ਜਦੋਂ ਰਾਜਾ ਸ਼ਾਰਲ VI ਅਤੇ ਕੁਲੀਨ ਲੋਕ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਅਤੇ ਕਈ ਨਾਚਕਾਰ ਜਲ ਗਏ। ਐਲਪਸ ਖੇਤਰ ਦੀਆਂ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੱਕ ਮੌਸਮ ਅਤੇ ਬੂਟੀਆਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਾਲੇ ਜੰਗਲੀ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ
ਸ਼ੋਂਗਾਊਰ ਅਤੇ ਡਿਊਰਰ ਨੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਛਪਾਈ ਕਲਾ ਦਾ ਪਸੰਦੀਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਬਣਾਇਆ; ਹੈਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅੱਜ ਤੱਕ ਬਣੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਜੀਵਿਤ ਹਨ ਰੀਤ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ: ਓਬਰਸਟਡੌਰਫ ਦਾ ਵਿਲਡ-ਮੈਂਡਲੇ ਨਾਚ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਹਰ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਜ਼ਲ ਦੇ ਵੋਗਲ ਗ੍ਰਿਫ (Vogel Gryff) ਦਾ ਵਿਲਡ ਮਾ (Wild Maa)। ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਰ ਸ਼ਾਰਲਸ ਫ੍ਰੇਜ਼ਰ (Charles Fréger) ਨੇ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Wilder Mann (2012) ਵਿੱਚ ਪੋਰਤੂਗਲ ਤੋਂ ਬਾਲਕਨ ਤੱਕ ਯੂਰਪੀ ਜੰਗਲੀ-ਲੋਕ ਰੀਤਾਂ ਨੂੰ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ। ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਬਿਗਫੁੱਟ ਅਤੇ ਯੈਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਭਾਵੇਂ ਆਪਣੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਕਥਾ-ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਬਰਨਹਾਈਮਰ ਨੇ ਵਿਲਡਰ ਮਾਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਜੈਕਸ਼ਨ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ: ਦਬਾਈ ਗਈ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਦਰਬਾਰੀ-ਈਸਾਈ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਖਰੜੇ ਵਜੋਂ। ਉਹ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੀਮਾ-ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਹੱਤਵ ਕਿਸੇ ਅਸਲ ਵਜੂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲੋਂ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਰੀਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਮਾਨਹਾਰਟ ਸਕੂਲ ਨੇ ਰੀਤ-ਨਾਟਕਾਂ ਨੂੰ ਬਨਸਪਤੀ-ਰੀਤਾਂ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ; ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਅਜਿਹੇ ਨਿਰੰਤਰਤਾ-ਦਾਵਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਫਾਸਟਨਾਖਟ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤਾਂ ਨੂੰ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈਆਂ ਜੰਗਲੀਅਤ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨੀਆਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦਿਖਣਯੋਗ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਬੰਨ੍ਹਣਾ, ਭਗਾਉਣਾ, ਮਹਿਮਾਨ-ਨਵਾਜ਼ੀ: ਵਿਵਹਾਰ ਦਾ ਤਰੀਕਾ
ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਬੰਧਨ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਹਨ: ਫਾਸਟਨਾਖਟ ਅਤੇ ਸਾਲਾਨਾ ਚੱਕਰ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਫੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜੰਗਲੀਪਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਥਾਵਾਂ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਿਮਰਤਾ ਅਤੇ ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ; ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਖੌਲ ਉਡਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਰੋਸੇ ਦਾ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਲਾਹ ਅਤੇ ਮਦਦ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਥਾ-ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਆਮ ਈਸਾਈ ਸੁਰੱਖਿਆ ਚਿੰਨ੍ਹ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਅਤੇ ਸਲੀਬ ਦਾ ਨਿਸ਼ਾਨ, ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਲਾਕਾਤ ਡਰਾਉਣੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਬਚਾਓ ਦਾ ਸਾਧਨ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲਾ ਜੀਵ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਏਂਕੀਦੂ ਤੋਂ ਬਾਸਾਹਾਊਨ ਤੱਕ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕ
ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਸਾਹਿਤਕ ਜੰਗਲੀ-ਮਨੁੱਖ ਪਾਤਰ ਗਿਲਗਮੇਸ਼ ਗਾਥਾ ਦਾ ਏਂਕੀਦੂ (Enkidu) ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਬਣਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦੇ ਪਿਛੋਕੜ ਨੂੰ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਪੰਨਾ ਮੇਸੋਪੋਟਾਮੀਆ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਿੱਖ ਪੱਖੋਂ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੈਟਾਇਰ, ਫਾਊਨ ਅਤੇ ਸਿਲਵਾਨੁਸ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਦਾ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੇਣਦਾਰ ਹੈ। ਜੰਗਲ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਸਵਾਮੀ ਵਜੋਂ ਸਲਾਵਿਕ ਲੇਸ਼ੀ ਉਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਪਹਾੜੀ ਜੰਗਲ ਦੇ ਜੀਵ ਵਜੋਂ ਜਾਪਾਨੀ ਟੇਂਗੂ; ਬਾਸਕ ਬਾਸਾਹਾਊਨ (Basajaun) ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ-ਦਾਤਾ ਵਰਗੇ ਗੁਣ ਸਾਂਝੇ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਬਾਰੇ ਆਮ ਸਵਾਲ
ਕੀ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾ ਸੀ?
ਨਹੀਂ। ਮੱਧਯੁਗੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਤੋਂ ਦੂਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਕਥਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬੇਕਾਬੂ ਕੁਦਰਤ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਉਹ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਅਜਨਬੀਅਤ ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਡਰਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕਿੱਥੇ ਮਿਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਕੋਟ-ਆਫ-ਆਰਮਸ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬਖ਼ਾਨਿਆਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਨਾਲ ਹੀ ਓਬਰਸਟਡੋਰਫ ਦੇ ਵਿਲਡੇ-ਮੈਂਡਲੇ ਨਾਚ ਜਾਂ ਬਾਜ਼ਲ ਦੇ ਫੋਗਲ ਗ੍ਰਿਫ ਦੇ ਵਿਲਡ ਮਾ ਵਰਗੀਆਂ ਜਿਉਂਦੀਆਂ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ। ਅਜਾਇਬ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਮੱਧਯੁਗ ਦੇ ਅੰਤਲੇ ਦੌਰ ਦੀ ਪ੍ਰਿੰਟ ਕਲਾ ਅਤੇ ਟੇਪੈਸਟ੍ਰੀ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਕੀ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਬਿਗਫੁੱਟ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਹੈ?
ਦੋਵੇਂ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲੇ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਵਿਸ਼ਵ-ਵਿਆਪੀ ਕਥਾ-ਸ਼ੈਲੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਸੁਤੰਤਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਹਨ। ਯੂਰੋਪੀਅਨ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਮੱਧਯੁਗ ਦਾ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਪਾਤਰ ਹੈ, ਬਿਗਫੁੱਟ ਗੁਪਤ-ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦਾਅਵੇ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਕਥਾ ਹੈ।
ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ
ਇਹ ਵੀ ਪੜ੍ਹੋ:
- ਜਰਮਨਿਕ – ਜਰਮਨਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਜੀਵ
- ਸ਼ਰਾਟ, ਮੂਜ਼ਲੋਈਟੇ, ਹੋਲਸ਼ਫ੍ਰੌਲਾਈਨ – ਜਰਮਨ ਜੰਗਲ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਲੋਕ
- ਬਾਸਾਹਾਊਨ – ਬਾਸਕ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਵਾਲਾਂ ਵਾਲਾ ਜੰਗਲ-ਸਵਾਮੀ
- ਲੋਹਾ, ਘੰਟੀਆਂ, ਲੂਣ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਚੱਕਰ – ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ
- ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ – ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ
ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)
ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸਾਹਿਤ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਹੇਰਾਲਡਰੀ ਵਿੱਚ ਵੁੱਡਵੋਜ਼ (Woodwose) ਨੇ ਸ਼ੀਲਡ-ਧਾਰਕ ਵਜੋਂ ਮਹੱਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੰਗਲੀ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਪ ਕਥਾ, ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਕਲਾ ਅਤੇ ਜਿਉਂਦੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦਾ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਾਤਰ ਜਿਸ ਦੇ ਜੰਗਲੀ ਵਿਰੋਧੀ ਰੂਪ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਯੂਰੋਪ ਮੱਧਯੁਗ ਤੋਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮਾਪਦਾ ਹੈ।





