Divý muž medzi lesom, znakom a fašiangami

Divý muž je duch európskej tradície.

Zarastená postava divočiny v povestiach, znakoch a zvykoch.

Divý muž

Divý muž, v Anglicku nazývaný Woodwose alebo Wodewose, je zarastená ľudská postava stredovekej Európy: čiastočne lesná bytosť, čiastočne protiklad civilizovaného človeka. Ako Divý muž sa objavuje v cirkevnom umení a v heraldike rovnako ako v povestiach a živých fašiangových zvykoch.

Na rozdiel od démonov nejde o cielene škodlivú moc, ale o stelesnenie neskrotenej divočiny; nebezpečenstvo spočíva v jeho nepredvídateľnosti a telesnej sile, nie v škodlivej magii.

Na prvý pohľad: Divý muž

Typ: Zarastená lesná bytosť a protiklad civilizovaného človeka
Pôvod: Stredná Európa, britské ostrovy, alpská oblasť
Texty: obrazové umenie a literatúra 12. až 16. storočia, povesti a zvyky až do súčasnosti
Časové zaradenie: vrcholný stredovek až dodnes
Vzhľad: postava ľudskej výšky, celotelovo zarastená, s bederným rúškom z listov a kyjakom

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Od 12. storočia sa Divý muž priebežne objavuje v európskom obrazovom umení; povesti a zvyky nesú túto postavu až do súčasnosti.

Verbreitungsraum

Stredná Európa, britské ostrovy a alpská oblasť; v neskorom stredoveku je táto postava všadeprítomná na hlaviciach stĺpov, na tapisériách, v grafike a v heraldike.

Quellenlage

Obrazové pramene, heraldika, zvykoslovie a ľudové povesti; základnú štúdiu vydal Richard Bernheimer v roku 1952, obrazový materiál zhrnul Timothy Husband v roku 1980.

Meno a varianty

Nemčina a angličtina: Wilder Mann, po anglicky Woodwose alebo Wodewose. Od neskorého stredoveku sa vedľa neho objavujú aj divé ženy a celé divé rodiny; ako názov hostinca „Zum Wilden Mann“ sa táto postava stala známym domovým znamením.

Popis

Vzhľad

Charakteristickým znakom je úplné ochlpenie tela s voľnou tvárou, rukami a nohami; k tomu patrí veniec z listov a bederné rúško z listov, ako aj kyjak alebo vytrhnutý mladý strom ako zbraň. V zvykovej podobe prevažujú kostýmy z machu alebo slamy, ktoré nositeľa úplne zahaľujú.

Pôsobenie

Povesti zobrazujú Divého muža ambivalentne. Môže vystrašiť, rozohnať dobytok a v starších rozprávaniach dokonca uniesť ľudí; častejší je však motív vševedúceho divého muža: keď je hosťovaný alebo zajatý, prezradí pravidlá o počasí a iné rady a následne je opäť prepustený. V zvykosloví pôsobí ako stelesnenie zimy alebo divočiny, ktorá je zviazaná a vyháňaná, alebo symbolicky zabíjaná. Pramene nehovoria o žiadnej cielenej zlobe.

Profil: Divý muž

Najdôležitejšie aspekty zarastenej lesnej bytosti na prvý pohľad.

Kultúrny kontext

Obrazová a zvyková postava stredovekej Európy, čerpajúca z antických lesných bytostí, biblického obrazu Nabuchodonozora a rozprávaní o lesnom pomätení.

Predmet pôsobenia

Poľovníci, pastieri a chodci lesom v povestiach; v zvykových časoch, ako sú fašiangy, sa divočina symbolicky privádza do dediny a opäť vyháňa.

Zobrazenie

Celotelovo zarastená postava s vencom a bederným rúškom z listov a kyjakom; v heraldike je štítonosičom, okrem iného v dánskom kráľovskom znaku a v pruskom znaku.

Funkcia

Protiklad civilizácie a strážna postava: teologicky vykladaná ako odlúčenosť od Boha, v ľudovej tradícii ako postava sily, blízkosti prírode a znalosti počasia.

Prístup

Zdvorilosť a hosťovanie v povestiach, zväzovanie a vyháňanie v rámci výročných zvykov; osobitný ochranný prostriedok tradícia nepozná.

Porovnateľné bytosti

Zarastený Schrat z glos, slovanský Lešij a baskický Basajaun so svojimi kultúrotvornými rysmi.

Od hlavice stĺpu k Bal des Ardents: kariéra jednej obrazovej postavy

Od 12. storočia sa Divý muž objavuje v európskom obrazovom umení priebežne ako celotelovo zarastená postava s kyjakom. Korene sú viacvrstvové: pôsobili tu antické lesné bytosti ako Silvanus a okruh satyrov, rovnako ako biblický obraz Nabuchodonozora, ktorý sa zmenil na zviera, a rozprávania o lesnom pomätení, napríklad Merlin ako lesný človek vo Vita Merlini Geoffreyho z Monmouthu alebo spustnutý Iwein z artušovskej epiky.

V neskorom stredoveku sa táto postava stáva všadeprítomnou: na hlaviciach stĺpov a v kostolných laviciach, na tapisériách a v grafike, ako štítonosič v heraldike, ako aj vo fašiangových hrách, v ktorých je Divý muž zajatý a vyhnaný. Historicky doložená je táto prevlekacia prax v roku 1393 pri parížskom Bal des Ardents, keď sa kráľ Karol VI. a šľachtici objavili v kostýmoch divých ľudí a niekoľko tanečníkov zhorelo. Ľudové povesti alpskej oblasti rozprávajú až do 19. storočia o divých mužoch a divých ľuďoch so znalosťou počasia a bylín.

Ďalší život a výklad

Schongauer a Dürer urobili z divých ľudí obľúbený predmet grafiky; heraldika ich zachováva až dodnes. Živé sú zvykové postavy: tanec Wilde-Mändle v Oberstdorfe, ktorý sa uvádza len raz za päť rokov, a Wild Maa bazilejského Vogel Gryff. Fotograf Charles Fréger v knihe Wilder Mann (2012) zdokumentoval európske zvyky divých ľudí od Portugalska až po Balkán. V popkultúre motívy divého človeka doznievajú v postavách ako Bigfoot a Yeti, ktoré však tvoria vlastné rozprávačské tradície.

Z religionistického hľadiska Bernheimer čítal Divého muža ako projekčnú postavu: ako obraz vytesneného pudového života a protikladný návrh k dvorsko-kresťanskému poriadku. Je to prahová postava medzi prírodou a kultúrou, ktorej význam spočíva viac v oblasti obrazu a zvykov než vo viere v skutočnú bytosť. Mannhardtova škola vykladala zvykové hry ako vegetačné rituály; novšie bádanie je k takýmto tézam o kontinuite opatrné a chápe fašiangové postavy ako historicky vzniknuté inscenácie divokosti, ktoré prostredníctvom svojho protikladu zviditeľňujú spoločenský poriadok.

Zväzovanie, vyháňanie, hosťovanie: ako s ním zaobchádzať

Prameňmi doložené sú predovšetkým zvyky zaháňania a vyrovnania: v fašiangovom a výročnom obyčajovom cykle sa Divý muž chytí, zviaže a vyženie z dediny, čím sa divočina symbolicky skrotí. Povesti odporúčajú voči divým ľuďom zdvorilosť a hostinnosť; kto si z nich robí posmech alebo zneužije ich dôveru, prichádza o radu a pomoc. Vedľa toho stoja všeobecné kresťanské ochranné znaky sveta povestí, modlitba a znak kríža, keď sa stretnutie v lese stane strašidelným. Osobitný ochranný prostriedok proti Divému mužovi tradícia nepozná, pretože nebol považovaný za škodlivú bytosť.

Diví ľudia od Enkidua po Basajauna

Najstaršou literárnou postavou divého človeka je Enkidu z Eposu o Gilgamešovi, ktorý žije zarastený medzi zvieratami, kým sa nestane človekom; súvislosti zaraďuje stránka o kultúrnej oblasti Mezopotámia. Obrazovo vďačí Divý muž veľa antickému okruhu okolo satyra, fauna a Silvana. Ako územný pán lesa mu zodpovedá slovanský Leshy, ako horsko-lesná bytosť japonský Tengu; baskický Basajaun zdieľa jeho zarastenosť a rysy kultúrneho darcu.

Často kladené otázky o Divom mužovi

Bol Divý muž démon?

Nie. Stredoveká teológia ho síce využívala ako obraz odlúčenosti od Boha, ale v povestiach a zvykoch nejde o škodlivého ducha, ale o zosobnenie neskrotenej prírody. Neškodí zámerne, ale desí svojou cudzosťou a telesnou silou.

Kde sa s Divým mužom stretávame dnes?

V heraldike a názvoch hostincov, ako aj v živých zvykoch, ako je oberstdorfský tanec Wilde-Mändle či Wild Maa v rámci bazilejského Vogel Gryff. V múzeách je široko zastúpený v grafike a tapisériách neskorého stredoveku.

Má Divý muž niečo spoločné s Bigfootom?

Obe postavy patria k celosvetovému rozprávačskému typu zarasteného divého človeka, ide však o samostatné tradície. Európsky Divý muž je obrazová a zvyková postava stredoveku, Bigfoot je moderný severoamerický príbeh s kryptozoologickými nárokmi.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Germánska oblasť – všetky bytosti germánskej tradície
Schrat, Machové ženy, Lesné panny – diví ľudia nemeckého lesa
Basajaun – zarastený pán lesa Baskov
Železo, Zvony, Soľ, Ochranný kruh – tradičné ochranné prostriedky
Schutz-Kompass – prehľad ochranných prostriedkov

Literatúra (výber)

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

V anglickej heraldike získal Woodwose význam ako držiteľ štítu, a tak spája typ Divého muža povesti, výtvarné umenie a živé zvykoslovie: postava, na ktorej divom protiobraze si Európa od stredoveku meria svoj vlastný poriadok.