Wilder Mann med gozdom, grbi in pustom

Wilder Mann je duh evropskega izročila.

Poraščena podoba divjine v pripovedkah, grbih in šegah.

Wilder Mann

Wilder Mann, v Angliji imenovan Woodwose ali Wodewose, je poraščena človeška podoba srednjeveške Evrope: pol gozdno bitje, pol nasprotje civiliziranega človeka. Kot Wilder Mann se pojavlja v cerkveni umetnosti in grbih, pa tudi v pripovedkah in še živih pustnih šegah.

V nasprotju z demoni ni namenoma škodljiva moč, temveč poosebitev neukročene divjine; nevarnost tiči v njegovi nepredvidljivosti in telesni moči, ne v škodljivem čaranju.

Na kratko: Wilder Mann

Vrsta: Poraščeno gozdno bitje in nasprotje civiliziranega človeka
Izvor: Srednja Evropa, britanski otoki, alpski prostor
Besedila: Slikovna umetnost in literatura od 12. do 16. stoletja, pripovedke in šege vse do danes
Obdobje: Visoki srednji vek do danes
Videz: v človeka velika, po vsem telesu poraščena podoba z listnim predpasnikom in gorjačo

Zgodovinska umestitev

Zeitraum der Texte

Od 12. stoletja se Wilder Mann neprekinjeno pojavlja v evropski slikovni umetnosti; pripovedke in šege ohranjajo to podobo vse do danes.

Verbreitungsraum

Srednja Evropa, britanski otoki in alpski prostor; v poznem srednjem veku je ta podoba vsesplošno navzoča na kapitelih, na tapiserijah, v grafiki in v heraldiki.

Quellenlage

Slikovni viri, heraldika, ljudski običaji in ljudske pripovedke; temeljno študijo je leta 1952 objavil Richard Bernheimer, slikovno gradivo pa je leta 1980 raziskal Timothy Husband.

Ime in različice

Nemško in angleško: Wilder Mann, angleško Woodwose ali Wodewose. Od poznega srednjega veka se ob njem pojavljajo tudi divje žene in cele divje družine; kot ime gostišča Zum Wilden Mann je ta podoba postala znano hišno znamenje.

Opis

Videz

Značilna je popolna poraščenost telesa z golim obrazom, golimi rokami in nogami; k temu se dodajajo listni venec in listni predpasnik ter gorjača ali izruvano mlado drevo kot orožje. V šegah prevladujejo kostumi iz mahu ali slame, ki nosilca povsem zakrijejo.

Delovanje

Pripovedke prikazujejo Wilder Mann kot dvoumno bitje. Lahko prestraši, razžene živino in v starejših pripovedih ugrabi ljudi; pogosteje pa se pojavlja motiv vedečega divjaka: če ga pogostijo ali ujamejo, razkrije vremenska pravila in druge nasvete, nato pa ga spet izpustijo. V ljudskih šegah deluje kot poosebitev zime ali divjine, ki jo zvežejo in pregnajo ali simbolično umorijo. O načrtni hudobiji viri ne poročajo.

Kratek pregled: Wilder Mann

Najpomembnejši vidiki poraščenega gozdnega bitja na kratko.

Kulturni kontekst

Slikovna in šegovna podoba srednjeveške Evrope, ki izvira iz antičnih gozdnih bitij, svetopisemske podobe Nebukadnezarja in pripovedi o gozdni norosti.

Predmet delovanja

Lovci, pastirji in gozdni popotniki v pripovedkah; ob šegovnih časih, kot je pust, se divjino simbolično prinese v vas in jo nato spet pregna.

Podoba

Po vsem telesu poraščena podoba z listnim vencem, listnim predpasnikom in gorjačo; v heraldiki nosilec grba, med drugim v danskem kraljevem grbu in v pruskem grbu.

Funkcija

Nasprotje civilizacije in stražarska podoba: teološko razumljena kot oddaljenost od Boga, v ljudskem izročilu kot podoba moči, bližine narave in vremenskega znanja.

Ravnanje

Vljudnost in gostoljubnost v pripovedkah, vezanje in pregnanje v letnih šegah; posebnega zaščitnega sredstva izročilo ne poznа.

Primerljivo

Poraščeni Schrat iz glos, slovanski Lešij in baskovski Basajaun s svojimi potezami kulturnega prinašalca.

Od kapitela do Bal des Ardents: kariera slikovne podobe

Od 12. stoletja se Wilder Mann v evropski slikovni umetnosti neprekinjeno pojavlja kot po vsem telesu poraščena podoba z gorjačo. Korenine so raznovrstne: antična gozdna bitja, kot sta Silvan in krog satirov, so vplivala prav tako kot svetopisemska podoba v žival spremenjenega Nebukadnezarja in pripovedi o gozdni norosti, na primer Merlin kot gozdni človek v Vita Merlini Geoffreya iz Monmoutha ali podivjani Iwein iz artušanske epike.

V poznem srednjem veku je ta podoba vsesplošno navzoča: na kapitelih in korskih stolih, na tapiserijah in v grafiki, kot nosilec grba v heraldiki ter v pustnih igrah, v katerih ujamejo in pregnajo Wilder Manna. Zgodovinsko je praksa preoblačenja izpričana leta 1393 na pariškem Bal des Ardents, ko so se kralj Karel VI. in plemiči pojavili v kostumih divjih ljudi, več plesalcev pa je zgorelo. Ljudske pripovedke alpskega prostora vse do 19. stoletja pripovedujejo o divjih možeh in divjih ljudeh z znanjem o vremenu in zeliščih.

Nadaljnje življenje in razlaga

Schongauer in Dürer sta divje ljudi naredila za priljubljen motiv grafike; heraldika jih ohranja še danes. Živi ostajajo šegovne podobe: ples Wilde-Mändle v Oberstdorfu, ki ga uprizorijo le vsakih pet let, in Wild Maa baselskega Vogel Gryffa. Fotograf Charles Fréger je v knjigi Wilder Mann (2012) dokumentiral evropske šege divjih ljudi od Portugalske do Balkana. V popularni kulturi se motivi divjega človeka odražajo v podobah, kot sta Bigfoot in jeti, ki pa oblikujejo lastna pripovedna izročila.

Religiologija je Bernheimer bral Wilder Manna kot projekcijsko podobo: kot sliko zatrtega nagonskega življenja in protipol dvorsko-krščanskemu redu. Gre za mejno podobo med naravo in kulturo, katere pomen je bolj v slikovnem in šegovnem območju kot v veri v resnično bitje. Mannhardtova šola je šegovne igre razlagala kot vegetacijske obrede; novejše raziskave so do takšnih tez o kontinuiteti previdne in pustne podobe razumejo kot zgodovinsko izoblikovane uprizoritve divjosti, ki družbeni red naredijo viden ravno prek svojega nasprotja.

Vezanje, pregnanje, gostoljubnost: ravnanje z bitjem

Izročilo najbolje ohranja običaje pregona in pomiritve: v pustnih in letnih šegah Divjega moža ujamejo, zvežejo in odvedejo iz vasi, s čimer je divjina simbolno ukročena. Povedke svetujejo vljudnost in gostoljubje do divjih ljudi; kdor jih zasmehuje ali izda njihovo zaupanje, izgubi njihov nasvet in pomoč. Poleg tega veljajo splošna krščanska zaščitna znamenja iz povedk, molitev in križ, kadar srečanje v gozdu postane grozljivo. Posebnega obrambnega sredstva proti Divjemu možu izročilo ne pozna, saj ni veljal za škodljivo bitje.

Divji ljudje od Enkiduja do Basajauna

Najzgodnejša literarna podoba divjega človeka je Enkidu v Epu o Gilgamešu, ki živi poraščen med živalmi, preden postane človek; ozadje umešča kulturna stran Mezopotamija. Podobovno je Divji mož veliko dolžan antičnemu krogu satira, favna in Silvana. Kot ozemeljski gospodar gozda mu ustreza slovanski Lešij, kot bitje gorskega gozda japonski tengu; baskovski Basajaun si z njim deli poraščenost in poteze prinašalca kulture.

Pogosta vprašanja o Divjem možu

Je bil Divji mož demon?

Ne. Srednjeveška teologija ga je sicer uporabljala kot podobo oddaljenosti od Boga, vendar v povedkah in šegah ni škodljiv duh, temveč utelešenje neukročene narave. Ne škoduje načrtno, temveč straši s svojo tujostjo in telesno močjo.

Kje danes srečamo Divjega moža?

V grbih in imenih gostiln ter v živih šegah, kot je Oberstdorfski ples Wilde-Mändle ali Wild Maa baselskega Vogel Gryffa. V muzejih je široko zastopan v grafiki in tapiserijah poznega srednjega veka.

Ima Divji mož kaj skupnega z Bigfootom?

Oba spadata k svetovnemu pripovednemu tipu poraščenega divjega človeka, sta pa samostojni izročili. Evropski Divji mož je slikovna in šegovna figura srednjega veka, Bigfoot pa sodobna severnoameriška pripoved s kriptozoološkim prizvokom.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Germanska tradicija – vsa bitja germanskega izročila
Schrat, Mahovi ljudje, Lesna devica – divji ljudje nemškega gozda
Basajaun – poraščeni gozdni gospodar Baskov
Železo, Kolokolčki, Sol, Zaščitni krog – izročena zaščitna sredstva
Kompas zaščite – pregled zaščitnih sredstev

Literatura (izbor)

Več temeljnih del v seznamu literature.

V angleški heraldiki je Woodwose pridobil pomen kot ščitonosec, tako da tip Divjega moža povezuje povedko, likovno umetnost in živo izročilo šeg: podobo, ob divji protipodobi katere Evropa od srednjega veka naprej presoja svoj lastni red.