Tengu je duh japonske tradicije.
Krilato gorsko bitje med božanstvom in demonom, preizkuševalec menihov yamabushi.
Tengu (天狗, „nebeški pes“) sodijo med najbolj protislovne like japonske demonologije. Hkrati gorsko bitje, gorsko božanstvo in demon, stojijo na stičišču šintoizma, budizma in askretske gorske tradicije. Skozi stoletja se njihova podoba spreminja, od zgodnjih upodobitev kot zlonamernih ujed prek zapeljevalcev menihov v obdobju Muromachi do zaščitnega duha veščine mečevanja v obdobju Edo.
Uveljavili sta se dve glavni obliki: karasu-tengu s glavo vrane ali ujede in ō-tengu ali yamabushi-tengu z rdečim obrazom in dolgim nosom, oblečen v obleko gorskega asketa.
Zbirka Konjaku Monogatari (Zgodbe iz zdaj in nekoč, 12. stoletje) dokumentira tenguja v njegovi najstarejši kanonski obliki in že uvaja razlikovanje med daitengu (velikimi tenguji) in kotengu (manjšimi tenguji). Daitengu so v teh pripovedih visoka, dolgoživa bitja s človeško intelekt in podobo, pogosto opremljena z nadnaravnimi zmožnostmi ustvarjanja senc in posnemanja človeške oblike.
Kotengu se pojavljajo kot nižje, bolj ptičje različice, uničevalne in manj razumne. Ta razvrstitev se ujema s socialno-religioznim statusom: daitengu so pogosto popotniki ali samotarji, ki so dosegli nadčloveško asketstvo, medtem ko kotengu živijo divje, na gore vezano življenje.
Zbirke Konjaku dokumentirajo tudi zgodnje pripovedi o ugrabitvah s strani tengujev, v katerih duhovniki ali plemiči skrivnostno izginejo in se pozneje vrnejo z nadnaravnimi spoznanji, motiv, ki se ohranja vse do moderne japonske jokai literature.
Tip: gorsko božanstvo, demon, preizkuševalec
Izvor: iz kitajskih tradicij zvezdnih bitij (tiāngǒu), zlitih z japonskim gorskim kultom
Besedila: Nihon Ryōiki, Konjaku Monogatarishū, Heike Monogatari, Tengu-Sōshi
Čas: izpričano od 8. stoletja; značilna ikonografija od 14. stoletja
Sedež: sveti gorovji, med drugim Kurama (Kyōto) in Takao
Izraz tengu izvira iz kitajskega tiāngǒu („nebeški pes“), poimenovanja za utrinke in znamenjske svetlobne pojave. V japonščino je izraz prišel v 8. stoletju prek budističnih besedil. V zgodnjem japonskem izročilu so tenguji sprva zlonamerna bitja; epizoda v Nihon Shoki (720) poroča o letečem „psu“ na nebu, ki ga menih prepozna kot tenguja.
Med 12. in 14. stoletjem se podoba spremeni: tenguji postanejo gorska bitja s ptičjo glavo, ki hočejo spraviti asketske menihe v padec. Od obdobja Muromachi naprej nastane yamabushi-tengu v menihovi obleki s kljunastim nosom.
Izročila o tenguju so osredotočena na svete gore. Posebej znane so gora Kurama severno od Kyōta (bivališče mitskega Sōjōboja, „velikega tenguja“), gora Takao zapadno od Tōkya in gora Ōmine v Nari, osrednja mesta gorske askeze shugendō.
Po arhipelagu obstajajo lokalna božanstva tengu; mnoga manjša gorska svetišča hranijo maske tengu v svojih zakladnicah in vsako leto prirejajo praznovanja.
Besedilno so osrednje zbirke setsuwa (Konjaku Monogatarishū, Uji Shūi Monogatari) ter Tengu-Sōshi, ilustriran zvitek iz poznega 13. stoletja. V Heike Monogatari se tenguji pojavljajo v več epizodah.
Klasična ikonografija se utrdi v ilustriranih delih obdobja Edo, na primer pri Toriyami Sekienu. Sodobna standardna dela: De Visser, M. W. (1908) „The Tengu“; Wakabayashi Haruko (2012) „The Seven Tengu Scrolls“.
Ime je sestavljeno iz znakov 天 („nebo“) in 狗 („pes“), kar prvotno kaže na nebeško zvezdno bitje.
Videz. Karasu-tengu ima glavo vrane ali ujede, kremplaste roke in krila; oblečen je v opravo yamabushi (majhna kockasta naglavna ruta, morska školjka kot rog, meč). Yamabushi-tengu je človeške podobe, z rdečim obrazom, košatimi obrvmi in značilnim dolgim nosom; tudi on nosi oblačilo yamabushi in pahljačo iz peres.
Opremljenost. Pahljača iz peres (hauchiwa) za razpihovanje neviht, dolg meč, morska školjka kot rog (horagai), geta z eno visoko konico.
Vedenje. Tengu prebivajo v gorskih samostanih in gozdovih, preganjajo vsiljivce, ugrabljajo asketske menihe in preizkušajo pogum bojevnikov. Ena izročilo pripoveduje, da se je Minamoto no Yoshitsune pri Sōjōbōju na gori Kurama učil borjenja z mečem.
Vizualna upodobitev tengujev kaže značilno morfološko razhajanje med dvema arhetipoma. Karasu-tengu (vranji tengu) ima ptičjo podobo s perjem in kremplji, pogosto v črni barvi in s koničastim kljunom. Yamabushi-tengu oziroma daitengu je nasprotno pogosto upodobljen s podaljšanim rdečim ali zlatim nosom, humanoidnim telesom, večinoma v meniškem oblačilu yamabushi.
To razhajanje odraža teološke in regionalne razlike: vranji tengu so povezani s kaotičnimi silami gorske narave, medtem ko nosati tengu predstavljajo intelektualno, kulturno nasprotje človeku in so pogosto prikazani kot učeni asketi. Ikonografija obdobja Edo je to formalno raznolikost poenotila v kanonske motive lesorezov, ki še danes prevladujejo v priljudni ikonografiji tengujev.
Najpomembnejši vidiki bitja Tengu na kratko.
Kitajski koncept „nebeškega psa“, ki se je zlil s japonskim gorskim kultom in askezo shugendō.
Asketski menihi (yamabushi), ponosni budistični veljaki, bojevniki na poti k mojstrstvu.
Vranja ali rdečelična človeška podoba s krili; oblačilo yamabushi, pahljača iz peres, dolg meč.
Ugrabitve otrok, zapeljevanje menihov v napuh, sproženje viharjev, nenadno izginotje ljudi (kamikakushi).
Recitiranje sutr, ponižnost in izogibanje napuhu, češčenje gorskih svetišč, izogibanje določenim gorskim prehodom po nastopu mraka.
Kitajski tiāngǒu, korejski kkachi-horangi (mitska podoba ujede); Garuda iz indijsko-budistične tradicije.
Izogibanje ponosnemu vedenju. V literaturi setsuwa tengu zapeljujejo predvsem ponosne menihe, klasičen protiukrep pa je notranja ponižnost in stroga askeza.
Sutre in mantre. Recitiranje Sutre srca ter mantre Fudō Myōō in Shōten so veljala za učinkovita pri odganjanju vpliva tenguja.
Gorska svetišča. Na številnih svetih gorah tenguje častijo kot varuhe; obiskovalci prinašajo sake, potujejo s spoštovanjem in se po nastopu mraka izogibajo potem.
Maske tengu. Rdečelične maske z dolgim nosom v mnogih gospodinjstvih visijo kot apotropajsko znamenje, kjer simbol ščiti prek same navzočnosti zaščitnega bitja.
Kitajska. Tiāngǒu kot znamenje utrinkov in nebeški pes je neposredna besedna predloga; ikonografija pa se v Japonski razvije samostojno.
Indija/budizem. Garuda kot ptičja božanstvo je zgled za ikonografijo karasu-tengu.
Koreja. Neposredna ustreznica manjka; mitske ujede in gorska božanstva obstajajo, vendar so drugače zasnovana.
Evropa. Vzporednice s krilatimi gorskimi in vetrnimi duhovi (harpije, severni gorski trolli) obstajajo tipološko, ne pa zgodovinsko.
Shugendo (pot gorske askeze) je vzpostavil neposredno versko povezavo med tengujem in yamabushiji (gorskimi menihi), ki je še danes živa v obredni praksi. Besedila shugendo tenguja ne uvrščajo primarno med zlobna bitja, temveč kot nevarno nadnaravno moč, ki jo je mogoče obvladati ali preseči le z določenimi asketskimi praksami.
Red yamabushi je razvil zaščitne tehnike zoper vpliv tenguja, ki so združevale šintoistično čiščenje z budistično recitacijo mantre. Zgodovinska poročila dokumentirajo primere, ko so mojstri yamabushi v javnih soočenjih uporabili nadnaravne moči zoper manifestacije tenguja. Ta povezava je tenguje spremenila v verske preizkuševalce: kdor je bil kos vplivu tenguja, je dokazal duhovno zrelost in upravičenost do višjega posvečenja v sistemu shugendo.
Tengu ima na Japonskem dolgo in izrazito spremenljivo zgodovino. Pismenka, s katero se zapiše njegovo ime, dobesedno pomeni nebeški pes in izvira iz Kitajske, kjer je označevala vrsto nesrečnega bitja ali bitja, povezanega s kometi.
Na Japonskem pa je bilo ime preneseno na povsem drugačno podobo, in najzgodnejša izpričana japonska predstava o tenguju je predstava o ptičjem bitju z ostrim kljunom.
V srednjeveški literaturi, zlasti v budistično zaznamovanih zbirkah pripovedi, kot je Konjaku monogatari iz dvanajstega stoletja, je tengu predvsem moteča, nevarna sila. Velja za obliko ponovnega rojstva ljudi, ki so bili preveč ponosni, jezni ali versko zaslepljeni, zlasti prevzetnih menihov.
Tengu zapeljuje asketske posameznike s pravega pota, ugraba ljudi, povzroča požare in prikazuje lažne verske prikazni. V tej fazi je nasprotnik resničnega budizma.
Poznejša, bolj znana podoba z dolgim nosom, rdečim obrazom in bolj človeškim telesom se je razvila šele postopoma iz ptičje oblike tenguja.
Raziskave, na primer delo Haruko Wakabayashi, so pokazale, da je tengu skozi srednji vek postal iz izključno negativnega bitja ambivalentna figura. Ta preobrazba je tesno povezana z zgodovino japonskega gorskega kulta in asketskega budizma.
Izročilo razlikuje dva glavna tipa tenguja, ki odražata različne razvojne stopnje. Karasu-tengu, vranji tengu, je starejša, bolj živalska oblika: bitje s ptičjo glavo, kljunom, krili in kremplji. Konoha-tengu ali yamabushi-tengu je mlajša, bolj človeška oblika z dolgim rdečim nosom, rdečim obrazom in oblačilom gorskega asketa.
Prav oblačilo je zelo povedno. Nadut tengu praviloma nosi obleko yamabushijev, gorskih asketov shugenda, smeri, ki združuje budistične, daoistične in domače prvine ter svoje prakse izvaja v gorah.
Pogosto ima v roki pahljačo iz peres, imenovano hauchiwa, s katero lahko povzroči nevihte, in včasih majhen svetišče ali palico. Ta ikonografija tesno povezuje tenguja s svetimi gorami Japonske.
Nekatere gore veljajo za bivališča tengujev, na prvem mestu gora Kurama pri Kjotu in gora Takao. Z goro Kurama je povezano posebej znano izročilo: tengu Sōjōbō, kralj med tenguji, naj bi tam mladega bojevnika Minamota no Yoshitsuneja učil mečevanja in bojne taktike.
V tej zgodbi se tengu ne pojavlja več kot sovražnik vere, temveč kot učitelj, ki izbranemu človeku posreduje izjemne sposobnosti. Prehod od zapeljevalca do učitelja je ena najbolj opaznih značilnosti zgodovine tenguja.
Tengu je trdno zasidran v japonski materialni kulturi. Njegov rdeči, dolgonosi obraz sodi med najbolj znane maske dežele in se pojavlja na praznikih, ob svetiščih in v domovih kot predmet za obrambo pred nesrečo.
Maska velja za zaščito, naj bi odganjala nesrečo, prekomerno velik nos pa so nekateri razlagali kot znamenje sreče in rodovitnosti. Nekatera svetišča, zlasti tista na gorah tengujev, hranijo velike maske tengujev kot kultne predmete.
V gledališču se tengu pojavlja tako v nōju kot v kabukiju. V no-igri Kurama tengu je uprizorjeno srečanje tenguja z mladim Yoshitsunejem. Tu se posebno očitno kaže njegova ambivalentna narava: tengu je strašljiv in nadnaraven, hkrati pa tudi koristen mentor.
V ljudskem verovanju je ostala živa predstava, da lahko tengu ugraba otroke, tako imenovani tengu kakushi, skrivanje s strani tenguja, je bila razširjena razlaga za nenadno in nepojasnjeno izginotje otrok.
Z religiologijskega vidika je tengu zanimiv, ker se na njem lahko odčita sprememba vrednotenja gorskega asketstva. Dokler je bil shugendō sumljiv uveljavljenemu templjskemu budizmu, so se njegovi izvajalci in z njimi povezan tengu kazali kot nevarni in sumljivi.
Z naraščajočim priznanjem gorske religije je bil tudi tengu ovrednoten bolje, iz nadutega demona je postal varuh gora in ohranjevalec skrivnega znanja. Danes je tengu večinoma dobrohotna, čeprav še vedno spoštovanja vzbujajoča podoba ljudskega verovanja, ne da bi povsem izginile temačne plasti njegove zgodovine.
Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →
Tengu so gorska bitja japonske šintoistično-budistične tradicije, večinoma upodobljena kot bojevita, ptičjim podobna bitja z dolgimi rdečimi nosovi ali kljuni. Veljajo za mojstre v veščini meča in bojnih zvijačah; številne legende o samurajih pripovedujejo o učencih meča, ki so se v gorskih gozdovih učili pri Tenguju. Tengu so ambivalentni: včasih varuhi gorskih svetišč, včasih pa prevaranti, ki kaznujejo prevzetne menihe.
Karasu-Tengu (vranji Tengu) je starejša oblika, ptičjim podobno bitje s kljunom, črnim perjem in vranjimi krili. Jamabuši-Tengu (Tengu gorskega duhovnika) je poznejša oblika, humanoidna, z dolgim rdečim nosom, oblečena kot gorski asket (menih jamabuši). Ta preobrazba odraža zlitje verovanja v Tenguja z budističnim asketstvom jamabuši.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Luzifer je v krščanski tradiciji lik najvišjega padlega angela. Enačenje s Satanom je srednjevešk...

Apsara, nebeška nimfa in plesalka indijske mitologije. Izvor iz mlečnega oceana, znane apsare in ...

Yong-wang je korejski kralj zmajev, vladar morij in zaščitnik ribičev. Štirje Yong-wang predstavl...

Douen, duh nekrščenih umrlih otrok na Trinidadu. Izvor, zasukane noge, brezobrazno bitje in oblik...

Cherufe, ljudožerski lavni demon Mapučev v Čilu. Izvor, njegova povezanost z vulkani in religiove...

Polevik, poljski duh vzhodnoslovanskega izročila. Izvor, prikazovanje na meji polja, dvojna narav...