Priklic angela varuha — prošnja za pomoč

V izročilu velja angel varuh ali njemu ustrezno zaščitno bitje za bitje, dodeljeno določeni osebi, ki jo spremlja, opozarja in ščiti pred škodljivimi vplivi. Priklic, molitev ali prošnja, naslovljena na to bitje, po tem izročilu aktivira ali poglobi zaščitno razmerje.

Zaščitna bitja te vrste so izpričana v krščanski, judovski, islamski, hinduistični, budistični in animistični tradiciji. Zaščita po večini izročil ne velja za samoumevno, temveč za razmerje, za katerega je treba skrbeti.

Najzgodnejša pričevanja o osebnih zaščitnih bitjih izvirajo iz starodavne Mezopotamije. Koncept lamassuja in šedu tam označuje zaščitna duhovna bitja, ki so pripisana hiši ali osebi in stojijo kot blažilnik med človekom in škodljivimi silami.

Ta bitja so bila upodobljena, priklicana in obdarovana. Njihova odsotnost ali umik sta veljala za vzrok bolezni in nesreče.

V stari Grčiji obstaja koncept daimona, osebnega zaščitnega duha, ki je človeku dodeljen ob rojstvu. Sokrat opisuje svojega daimona kot notranji glas, ki ga odvrača od napačnih dejanj. Ta predstava ni istovetna s krščanskim angelom varuhom, vendar kaže isto temeljno strukturo: višje bitje, osebno pripisano človeku.

V judovstvu se iz svetopisemskih pripovedi, v katerih se angeli pojavljajo kot Božji sli, razvije zamisel o osebnem angelu varuhu. V Talmudu in v judovski mistiki, zlasti v kabali, so angeli opisani kot spremljevalci, dodeljeni posameznemu človeku. Angel Metatron in drugi poimenovani angeli nastopajo kot zaščitniki.

V krščanstvu se predstava o osebnem angelu varuhu utrdi predvsem prek svetopisemskih mest, kot je 91. psalm (“Svojim angelom bo zapovedal, naj te varujejo na vseh tvojih poteh”), ter prek patristične teologije 4. in 5. stoletja.

Origen in Klement Aleksandrijski izrecno razpravljata o tem, da je vsakemu človeku dodeljen angel. Iz liturgične prakse se razvije molitev k angelu varuhu, ki je v nemškem ljudskem katolicizmu razširjena še danes.

V islamu izročilo pozna hafazo, angele varuhe, ki so dodeljeni vsakemu človeku in zapisujejo njegova dejanja. Poleg tega v islamski ljudski pobožnosti obstajajo prakse klicanja teh angelov varuhov za zaščito, zlasti pred džini in hudim pogledom.

Delovno načelo klicanja angela varuha temelji na predstavi o odnosu. Angel varuh oziroma zaščitno bitje je človeku dodeljeno, vendar njegova pomoč v mnogih izročilih zahteva dejavno željo s strani človeka.

Klicanje je znamenje, da si človek to pomoč želi in priznava odnos. Kdor ne kliče, ne ostane nujno brez zaščite, vendar v ljudski pobožnosti velja dejavna molitev za utrjevanje zaščitnega odnosa.

V mnogih izročilih angel varuh ne varuje z neposrednim soočenjem s škodljivim bitjem, temveč s krepitvijo in opozarjanjem: človeka opozarja v sanjah, usmerja njegovo pozornost na nevarnosti, krepi njegovo notranjo odpornost.

Neposredna obramba, torej da se angel bori proti demonu, je prav tako izpričana, vendar bolj v hagiografski literaturi kot v ljudskem izročilu.

Poleg abrahamskih religij se predstava o osebnem zaščitnem bitju pojavlja tudi v mnogih drugih tradicijah.

V hinduizmu je koncept Ishta-devate, osebno čaščenega božanstva, tesno soroden: kdor določeno božanstvo šteje za svoje osebno zaščitno božanstvo in ga redno kliče, je pod njegovim posebnim varstvom. Ganesh, Durga ali Hanuman so v tej vlogi še posebej pogosto priklicani.

V japonskem šintoizmu nad svojimi bdi Ujigami, zaščitni duh družine ali rodu. Templji in svetišča se v njegovo čast negujejo. V japonski budistični tradiciji nastopajo bodhisattve, kot je Kannon, kot zaščitniki, ki jih je mogoče prositi za pomoč.

V animističnih tradicijah Afrike in Oceanije to zaščitno vlogo pogosto prevzemajo duhovi prednikov. Redno jih prikličejo, jim namenijo darove in prosijo za njihovo pozornost. Ta zaščitni odnos je tesno povezan s socialno strukturo skupnosti.

Tudi v šamanskih tradicijah Sibirije in Severne Amerike obstaja koncept osebnega zaščitnega duha ali živali moči, ki šamanu ali zadevni osebi služi kot spremljevalec in zaščita.

Priklic zaščitnega angela je v izročilu usmerjen proti celotnemu spektru škodljivih vplivov, ki lahko človeka doletijo od zunaj. Najpogosteje so omenjeni:

Demoni in hudobni duhovi, ki veljajo za sovražnike človeka in mu želijo škoditi na telesu, duhu ali duši. Hudo oko in škodljivo uroke, torej vplive, sprožene s človeškim namenom. Nesreče in nepredvidene nevarnosti vsakdanjega življenja, pred katerimi zaščitni angel kot nevidni spremljevalec opozarja in usmerja.

Napadi nočnih duhov in mor, ki delujejo v spanju, torej v stanju ranljivosti. Splošnejše življenjske nevarnosti, kot so bolezen, potovanje in vojna, za katere je srednjeveško krščanstvo razvilo posebne molitve k zaščitnemu angelu.

V izročilu velja priklic zaščitnega angela za vedno dovoljeno in zaželeno prakso, ki ne zahteva posebne usposobljenosti. Vsak človek, tako pravi krščanska ljudska religioznost, ima svojega zaščitnega angela in vsakdo ga lahko prikliče.

Ta odprtost loči priklic zaščitnega angela od specializirane formule pregona ali od šeptanja, ki sta v izročilu vezana na posebne osebe.

Izročene meje priklica zaščitnega angela se nanašajo bolj na učinkovitost kot na dovoljenost: predpostavlja iskrenost in zaupanje. Molitev, izrečena brez notranje udeleženosti, v ljudskem izročilu velja za malo učinkovito.

Poleg tega zaščitni angel ni orodje za škodljive namene: ščiti, vendar v krščanski in islamski tradiciji ni opisan kot bitje, ki bi ga bilo mogoče usmeriti proti drugim ljudem.

Vsebinsko tesno sorodno s priklicem zaščitnega angela je šeptanje, pri katerem ena oseba namesto druge prosi za zaščito. Razlika je v tem, da šeptanje uporablja izročeno formulo, medtem ko je priklic zaščitnega angela lahko svobodnejši v besedah in obliki.