Anropa skyddsängeln — bönen om bistånd

Enligt överlämningen anses skyddsängeln eller det motsvarande skyddsväsendet vara ett väsen knutet till en bestämd människa, som följer henne, varnar henne och skärmar av mot skadlig påverkan. Anropan, bönen eller begäran som riktas till detta väsen aktiverar eller fördjupar enligt denna överlämning skyddsrelationen.

Skyddsväsen av detta slag är belagda i kristen, judisk, islamisk, hinduistisk, buddhistisk och animistisk tradition. Enligt de flesta traditioner ses skyddet inte som en automatik, utan som en relation som måste vårdas.

De tidigaste beläggen för personliga skyddsväsen kommer från det gamla Mesopotamien. Begreppen Lamassu och Shedu betecknar där skyddande andeväsen som var knutna till ett hus eller en person och fungerade som en buffert mellan människan och skadliga krafter.

Dessa väsen avbildades, åkallades och gavs offergåvor. Deras frånvaro eller tillbakadragande ansågs vara orsaken till sjukdom och olycka.

I det antika Grekland finns föreställningen om daimon, en personlig skyddsande som tilldelas en människa vid födseln. Sokrates beskriver sin daimon som en inre röst som hindrar honom från felsteg. Denna föreställning är inte identisk med den kristna skyddsängeln, men visar samma grundstruktur: ett högre väsen personligen knutet till människan.

I judendomen utvecklas ur de bibliska berättelserna, där änglar uppträder som gudomliga sändebud, tanken om den personliga skyddsängeln. I Talmud och i den judiska mystiken, särskilt inom kabbalan, beskrivs änglar som följeslagare knutna till en människa. Ängeln Metatron och andra namngivna änglar uppträder som skyddare.

I kristendomen befästs föreställningen om den personliga skyddsängeln framför allt genom bibelställen som Psalm 91 (”Han har befallt sina änglar att bevara dig på alla dina vägar”) och genom den patristiska teologin under 400- och 500-talet.

Origenes och Klemens av Alexandria diskuterar uttryckligen att varje människa tilldelas en ängel. Ur den liturgiska praxisen utvecklas skyddsängel–bönen, som fortfarande är spridd inom den tyska folkkatolicismen.

Inom islam känner traditionen till hafaza, väktaränglarna som tilldelas varje människa och som registrerar hennes handlingar. Dessutom finns i den islamiska folkreligiositeten praktiker för åkallan av dessa väktaränglar om skydd, särskilt mot jinner och det onda ögat.

Verkningsprincipen för skyddsängel–åkallan bygger på en relationsföreställning. Skyddsängeln eller skyddsväsendet är knutet till människan, men dess hjälp kräver i många traditioner ett aktivt begär från människans sida.

Åkallan är tecknet på att människan önskar detta bistånd och erkänner relationen. Den som inte åkallar går inte nödvändigtvis miste om skydd, men inom folkreligiositeten anses den aktiva bönen stärka skyddsrelationen.

I många traditioner skyddar skyddsängeln inte genom direkt konfrontation med ett skadligt väsen, utan genom stärkande och varning: han varnar människan i drömmar, riktar hennes uppmärksamhet mot faror och stärker hennes inre motståndskraft.

Direkt avvärjning, det vill säga att ängeln bekämpar en demon, är också belagd, men snarare i den hagiografiska litteraturen än i folktraditionen.

Utanför de abrahamitiska religionerna återfinns föreställningen om ett personligt skyddsväsen i många andra traditioner.

Inom hinduismen är begreppet Ishta-Devata, den personligt dyrkade gudomen, nära besläktat: Den som betraktar en bestämd gudom som sin personliga skyddsgud och åkallar henne regelbundet står under hennes särskilda skydd. Ganesh, Durga eller Hanuman åkallas särskilt ofta i denna funktion.

Inom japansk shinto vakar Ujigami, en familjs eller släkts skyddsande, över de sina. Tempel och helgedomar underhålls till hans ära. I Japans buddhistiska tradition uppträder bodhisattvor som Kannon som beskyddare, vilka kan bes om bistånd.

I animistiska traditioner i Afrika och Oceanien är det ofta förfäderandarna som tar på sig denna skyddsfunktion. De åkallas regelbundet, ges gåvor och ombeds om sin uppmärksamhet. Denna skyddsrelation är nära förbunden med gemenskapens sociala struktur.

Även i shamanistiska traditioner i Sibirien och Nordamerika finns begreppet personlig skyddsande eller kraftdjur, som tjänar shamanen eller den berörda personen som följeslagare och skydd.

Åkallandet av skyddsängeln riktar sig enligt traditionen mot hela spektrumet av skadliga inverkningar som kan drabba människan utifrån. Särskilt ofta nämns:

Demoner och onda andar, som betraktas som människans fiender och vill skada henne till kropp, ande eller själ. Det onda ögat och skadegörande trolldom, alltså inverkningar som utlöses av mänsklig avsikt. Olyckor och oförutsedda faror i vardagen, mot vilka skyddsängeln som osynlig följeslagare varnar och vägleder.

Angrepp från nattandar och maror, som verkar under sömnen, alltså i ett tillstånd av sårbarhet. Mer allmänna livsfaror som sjukdom, resor och krig, för vilka den medeltida kristenheten utvecklade särskilda skyddsängel-böner.

Enligt traditionen anses åkallandet av skyddsängeln vara en alltid tillåten och önskvärd praktik som inte kräver någon särskild förmåga. Varje människa, enligt den kristna folkfromheten, har sin skyddsängel, och alla får åkalla honom.

Denna öppenhet skiljer skyddsängel–åkallandet från den specialiserade besvärjelseformeln eller besvärjelsen, som enligt traditionen är förbehållna särskilda personer.

De traditionella gränserna för skyddsängel–åkallandet rör snarare verkan än tillåtligheten: Det förutsätter uppriktighet och förtröstan. En bön som utan inre delaktighet framförs anses inom folktraditionen vara föga verkningsfull.

Dessutom är skyddsängeln inget verktyg för skadliga avsikter: Han skyddar, men beskrivs i den kristna och islamiska traditionen inte som en varelse man kan rikta mot andra människor.

Innehållsmässigt nära besläktat med skyddsängel–åkallandet är besvärjelsen, där en person i annans ställe ber om skydd. Skillnaden är att besvärjelsen använder en traditionell formel, medan skyddsängel–åkallandet kan vara friare i ord och form.