De aanroeping van een beschermend wezen is een van de meest verspreide vormen van religieuze praktijk: het verzoek aan een machtig, welwillend wezen om over iemand te waken, een mens te begeleiden of een schadelijke invloed af te wenden.
Onder de term “beschermengel aanroepen” zijn vele verschillende tradities samen te vatten, die weliswaar verschillende namen en beelden voor deze beschermende wezens gebruiken, maar dezelfde basisgedachte delen: de mens is niet alleen, hij kan om bijstand vragen.
Deze overlevering is geenszins beperkt tot het christendom, hoewel de voorstelling van de persoonlijke beschermengel in de Duitstalige wereld vooral door de christelijke traditie is gevormd.
Overeenkomstige voorstellingen zijn te vinden in vrijwel alle wereldregio’s en wereldbeschouwingssystemen: in de islam zijn er de bewakersengelen, in het hindoeïsme de persoonlijke godheid, in het shintoïsme de Ujigami als beschermgeesten van een huis of een geslacht, in Afrikaanse tradities de vooroudergeesten die hun nakomelingen beschermen.
De aanroeping van de beschermengel behoort tot de categorie van de beschermingsrituelen en aanroepingen. Deze bede om bijstand toont hoe vertrouwen op een beschermengel woorden en gebaar samenbrengt.
In de overlevering geldt de beschermengel of het hem overeenkomstige beschermende wezen als een aan een bepaalde mens toegewezen wezen, dat hem begeleidt, waarschuwt en afschermt tegen schadelijke invloeden. De aanroeping, het gebed of het verzoek dat tot dit wezen wordt gericht, activeert of verdiept volgens deze overlevering de beschermingsrelatie.
Beschermende wezens van dit soort zijn gedocumenteerd in de christelijke, joodse, islamitische, hindoeïstische, boeddhistische en animistische traditie. De bescherming wordt volgens de meeste overleveringen niet beschouwd als een automatisme, maar als een relatie die onderhouden dient te worden.
De vroegste bewijzen voor persoonlijke beschermende wezens stammen uit het oude Mesopotamië. Het concept van de Lamassu en de Schedu duidt daar op beschermende geestwezens die aan een huis of een persoon zijn toegewezen en als buffer fungeren tussen de mens en schadelijke krachten.
Deze wezens werden beeldend voorgesteld, aangeroepen en met gaven bedacht. Hun afwezigheid of terugtrekking gold als oorzaak voor ziekte en ongeluk.
In het oude Griekenland bestaat het concept van de Daimon, een persoonlijke beschermgeest die een mens bij de geboorte wordt toegewezen. Sokrates beschrijft zijn Daimon als een innerlijke stem die hem van misstappen weerhoudt. Deze voorstelling is niet identiek aan de christelijke beschermengel, maar toont dezelfde basisstructuur: een aan de mens persoonlijk toegewezen hoger wezen.
In het jodendom ontwikkelt zich uit de bijbelse verhalen, waarin engelen als goddelijke boodschappers optreden, het idee van de persoonlijke beschermengel. In de Talmoed en in de joodse mystiek, met name in de Kabbala, worden engelen beschreven als begeleiders die aan een mens zijn toegewezen. De engel Metatron en andere met naam genoemde engelen treden op als beschermers.
In het christendom consolideert de voorstelling van de persoonlijke beschermengel zich vooral door bijbelplaatsen zoals Psalm 91 (“Hij heeft zijn engelen bevolen, dat zij u bewaren op al uw wegen”) en door de patristieke theologie van de 4e en 5e eeuw.
Origenes en Clemens van Alexandrië bespreken uitdrukkelijk dat aan iedere mens een engel is toegewezen. Vanuit de liturgische praktijk ontwikkelt zich het beschermengel–gebed, dat in het Duitstalige volkskatholizisme tot op heden verbreid is.
In de islam kent de overlevering de Hafaza, de bewakersengelen die aan iedere mens zijn toegewezen en zijn daden optekenen. Daarnaast zijn er in de islamitische volksvroomheid praktijken van de aanroeping van deze bewakersengelen om bescherming, met name tegen djinn en het boze oog.
Het werkingsprincipe van de beschermengel–aanroeping berust op een relatievoorstelling. De beschermengel of het beschermende wezen is aan de mens toegewezen, maar zijn hulp vereist in veel overleveringen een actief verlangen van de kant van de mens.
De aanroeping is het teken dat de mens deze bijstand wenst en de relatie erkent. Wie niet aanroept, ontvangt niet noodzakelijkerwijs geen bescherming, maar in de volksvroomheid geldt het actieve gebed als versterking van de beschermingsrelatie.
In veel overleveringen beschermt de beschermengel niet door directe confrontatie met een schadelijk wezen, maar door versterking en waarschuwing: hij waarschuwt de mens in dromen, richt zijn aandacht op gevaren, versterkt zijn innerlijke weerbaarheid.
Directe afweer, dat wil zeggen dat de engel een demon bestrijdt, is eveneens overgeleverd, maar eerder in de hagiografische literatuur dan in de volksoverlevering.
Buiten de abrahamitische religies is de voorstelling van het persoonlijke beschermende wezen in vele andere tradities te vinden.
In het hindoeïsme is het concept van het Ishta-Devata, de persoonlijk vereerde godheid, nauw verwant: wie een bepaalde godheid als zijn persoonlijke beschermgodheid beschouwt en haar regelmatig aanroept, bevindt zich onder haar bijzondere bescherming. Ganesh, Durga en Hanuman worden in deze functie bijzonder vaak aangeroepen.
In het Japanse shintoïsme waakt de Ujigami, de beschermgeest van een familie of geslacht, over de zijnen. Tempels en heiligdommen worden ter ere van hem onderhouden. In de boeddhistische traditie van Japan treden Bodhisattva’s zoals Kannon op als beschermers die om bijstand kunnen worden gebeden.
In animistische tradities van Afrika en Oceanië zijn het vaak de vooroudergeesten die deze beschermfunctie overnemen. Zij worden regelmatig aangeroepen, met gaven bedacht en om hun aandacht gevraagd. Deze beschermingsrelatie is nauw verbonden met het sociale weefsel van de gemeenschap.
Ook in sjamanistische tradities van Siberië en Noord-Amerika bestaat het concept van de persoonlijke beschermgeest of het krachtdier, dat de sjamaan of de betreffende mens als begeleider en bescherming dient.
De aanroeping van de beschermengel richt zich in de overlevering tegen het gehele spectrum van schadelijke invloeden dat de mens van buitenaf kan treffen. Het meest worden de volgende genoemd:
Demonen en boze geesten die als vijanden van de mens gelden en hem aan lichaam, geest of ziel willen schaden. Het boze oog en schadebezwering, dus invloeden die door menselijke opzet worden veroorzaakt. Ongelukken en onvoorziene gevaren van het dagelijks leven, waartegen de beschermengel als onzichtbare begeleider waarschuwt en stuurt.
Aanvallen van nachtgeesten en maren die tijdens de slaap inwerken, dus in een toestand van kwetsbaarheid. Meer algemene levensgevaren zoals ziekte, reis en oorlog, waarvoor het middeleeuwse christendom bijzondere beschermengel-gebeden heeft ontwikkeld.
In de overlevering geldt de aanroeping van de beschermengel als altijd toegestane en gewenste praktijk, die geen bijzondere bekwaamheid vereist. Iedere mens, zo stelt de christelijke volksvroomheid, heeft zijn beschermengel, en ieder mag hem aanroepen.
Deze openheid onderscheidt de beschermengel–aanroeping van de gespecialiseerde bezweringsformule of het bespreken, die in de overlevering aan bijzondere personen zijn gebonden.
De overgeleverde grenzen van de beschermengel–aanroeping betreffen eerder de werkzaamheid dan de toelaatbaarheid: zij veronderstelt oprechtheid en vertrouwen. Een gebed dat zonder innerlijke betrokkenheid wordt uitgesproken, geldt in de volksoverlevering als weinig werkzaam.
Bovendien is de beschermengel geen instrument voor schadelijke bedoelingen: hij beschermt, maar wordt in de christelijke en islamitische traditie niet beschreven als een wezen dat men tegen andere mensen zou kunnen richten.
Inhoudelijk nauw verwant aan de beschermengel–aanroeping is het bespreken, waarbij een persoon namens een ander om bescherming vraagt. Het verschil bestaat erin dat het bespreken gebruikmaakt van een overgeleverde formule, terwijl de beschermengel–aanroeping vrijer kan zijn in woord en vorm.
Verwante sleutelbegrippen: beschermengel aanroepen engelaanroeping beschermingsgebed.
De voorstelling van het beschermende wezen als bondgenoot die kan worden aangeroepen en de mens in moeilijke momenten bijstaat, is een van de meest duurzame spirituele ervaringen van de mensheid. De iWell Guard verenigt beschermingssymbolen uit tradities waarin deze bondgenoten verschillende namen en gedaanten dragen.
Hij is niet bedoeld als vervanging van persoonlijke praktijk, maar kan dienen als gedragen herinnering: aan de overtuiging dat bescherming niet alleen materieel is en dat verbindingen met beschermende wezens in alle culturen als reëel en de moeite waard worden beschouwd.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.