De religieuze tradities van inheemse volken van Noord-Amerika zijn even gevarieerd als de talen en culturen zelf: Lakota op de Plains, Hopi en Pueblo in het zuidwesten, Navajo (Diné) als grootste stamvolk, Inuit in het hoge noorden, Cherokee in het zuidoosten, Haida en Tlingit aan de noordwestkust.
Ondanks hun verscheidenheid delen veel tradities verwijzingen naar de Grote Geest, naar dierlijke geestgidsen, naar het heilige landschap en naar draagbare beschermingsobjecten.
De inheemse religies van Noord-Amerika en hun beschermingstradities staan centraal in dit overzicht.
Een gemeenschappelijk pantheon kennen de First Nations niet; elk van de vele naties overlevert eigen goden en geesten.
De antropologie verdeelt inheemse volken van Noord-Amerika traditioneel in cultuurgebieden: Arctis (Inuit, Yupik), Subarctis (Dene), noordwestkust (Haida, Tlingit, Kwakwaka’wakw), Plateau (Nez Perce), Plains (Lakota, Cheyenne, Crow, Blackfoot), Eastern Woodlands (Iroquois, Cherokee, Algonkin), zuidwesten (Hopi, Pueblo, Navajo, Apache), Groot Bekken (Shoshone, Ute), Californië (Pomo, Chumash).
Elk gebied heeft eigen religieuze zwaartepunten, van sjamanistische praktijken via plantenmedische kennis tot klan-gestructureerde kosmologie.
De Lakota (een van de drie hoofdtalen van de Sioux) vereren Wakan Tanka, de ‘Grote Geest‘ of beter gezegd ‘groot Heilig-Zijn’, een doordringend principe dat in vele aspecten verschijnt. De Sun Dance is het belangrijkste ringritueel van het jaar, dat dansen, vasten en lichamelijke beproeving verbindt.
De Vision Quest (Hanblecha), vier dagen vasten alleen in de wildernis, markeert levensovergangen en persoonlijke geest-ontmoeting. Belangrijke ceremoniële pijpen: de Chanunpa (heilige pijp), die de Witte Buffelvrouw meebracht.
Bij de Hopi en Pueblo’s in het zuidwesten organiseren Kachina-geesten het religieuze leven. Kachinas zijn bemiddelaars tussen de wereld van goden en mensen, in jaarlijkse danscycli belichaamd door gemaskerde dansers.
Bij de Hopi bestaan meer dan 300 Kachina-figuren, elk met een eigen functie (regen, vruchtbaarheid, genezing van ziekte, onderwijzing van de jeugd). Gesneden Kachina-poppen van populierenhout dienen de religieuze opvoeding. De Pueblo-traditie kent de Kiva als vergader- en initiatieruimte.
De Navajo noemen zichzelf Diné (‘het volk’). Het middelpunt van hun religie is Hozhó: schoonheid, harmonie, evenwicht. De scheppingsmythen vertellen over de opgang uit vier onderwerelden naar de huidige wereld.
Genezingsrituelen (Chants, Wegen) zoals de Blessingway, Enemyway en Nightway zijn complexe meerdaagse ceremonies met zandbeelden (Iikááh), liederen en gebeden. Zandbeelden worden na gebruik vernietigd – zij zijn niet voor de eeuwigheid, maar voor de genezingshandeling.
Medicijnzakjes (Medicine Bundle / Pouch), leren zakjes met persoonlijk verworven heilige voorwerpen, zijn in veel Plains- en boslandtradities centraal. Dromenvangers (Dreamcatcher, oorspronkelijk Ojibwe-traditie) hangen boven slaapplaatsen en filteren dromen door hun spinnenwebpatroon.
Adelaarsveren gelden als heiligste draagbare objecten; het verlenen ervan vereist toestemming en verdienste. Turkoois is in het zuidwesten de centrale beschermingssteen (Navajo, Pueblo, Hopi sieradentraditie). Diergeest-fetisjen van steen (Zuni) worden gebruikt in de medicijnzakpraktijk.
Er bestaat niet één indiaanse religie; meer dan 500 First Nation-stammen van Noord-Amerika hebben elk eigen religies. Plains-indianen (Lakota, Cheyenne, Crow) centreren op Wakan Tanka. Algonkin-taalfamilies (Cree, Ojibwe) op Manitou. Pueblo-indianen (Hopi, Zuni) op Kachina-geesten. Coyote-Trickster is wijd verspreid in het westelijke deel van Amerika. In totaal zijn er honderden verschillende godheden en geesten.
Wakan Tanka (Lakota: Groot Mysterie) is de hoogste heilige kracht van de Lakota-Sioux. Anders dan de christelijke god is Wakan Tanka geen persoon, maar een alles doordringende realiteit met zeven aspecten. De ontmoeting met de Witte Buffelvrouw is de grondmythe van de heilige pijp (Chanunpa) en zeven Lakota-riten.
De Sun Dance (Lakota: Wi Wanyang Wachipi) is het belangrijkste ritueel van de Plains-indianen, een vierdaagse ceremonie bij de zomerzonnewende. Dansers onthouden zich van eten en drinken; sommigen worden met houten pennen door het borstvel via riemen verbonden aan de zonnedansboom. Het ritueel werd in 1881 door de Amerikaanse regering verboden en werd in 1978 met de American Indian Religious Freedom Act weer legaal.
Coyote is de Trickster-geest van vele westelijk-Noord-Amerikaanse stammen (Navajo, Apache, Klamath, Maidu e.a.), tegelijk schepper en schurk. Hij brengt de mensen vuur en maïsplanten, maar is ook verleider en leugenaar.
Zijn verhalen bevatten vaak erotische en obscene elementen, anders dan gekerstende indianenverhalen voor kinderen. Vanuit religieus-wetenschappelijk oogpunt is Coyote de prototypische Trickster, verwant aan de West-Afrikaanse Anansi-spin en de Noordse Loki.
De Sweat Lodge (Inipi in het Lakota) is een pan-indiaanse reinigingspraktijk: een laag koepeltent van wilgentakken met hete stenen en water, vier ronden met gebeden, genezingsliederen en bezinning.
De pijp-ceremonie (Pipe Ceremony) heiligt bijeenkomsten en verdragen. De Native American Church (opgericht in 1918) gebruikt Peyote (Lophophora williamsii) als sacramentale plantenmedische stof en is vandaag een grote organisatie met een eigen theologie.
Ongeveer 5,6 miljoen Native Americans leven vandaag in de Verenigde Staten, nog eens ongeveer 2 miljoen in Canada. Vrijheid van godsdienst werd pas fundamenteel gewaarborgd door de American Indian Religious Freedom Act van 1978; tot die tijd waren veel praktijken verboden.
Wetenschappelijke standaardwerken: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (inheems perspectief).
Het spreken over ‘de religie van de Native Americans’ is een vereenvoudiging die in de wetenschappelijke wereld al lang als problematisch wordt beschouwd. In Noord-Amerika bestonden en bestaan honderden zelfstandige naties met eigen talen, maatschappelijke vormen en religieuze voorstellingen. Een enkele inheemse religie bestaat niet, evenmin als er één enkele Europese religie bestaat.
Om deze verscheidenheid te ordenen gebruikt de etnologie het concept van de cultuurgebieden: grotere regio’s met vergelijkbare milieuomstandigheden en culturele kenmerken.
Gebruikelijk is een onderscheid in onder meer de noordwestkust, het Californische gebied, het Plateau, de Grote Vlakten, de Subarctis, de Arctis, het zuidwesten, het zuidoosten en het noordoostelijke bosland. Deze indeling is een hulpmiddel, geen inheemse zelfomschrijving.
Al binnen één gebied bestaan grote verschillen. In het zuidwesten bijvoorbeeld onderscheiden de sedentaire Pueblo-gemeenschappen van de Hopi en Zuni met hun Kiva-riten en maskerdansen zich duidelijk van de Diné, dat wil zeggen de Navajo, wier genezingsceremonies en zandbeelden een eigen logica hebben.
Aan de noordwestkust werden religie en cultuur gevormd door de zalmsvisserij, Potlatch-feesten en een complex wapen- en rangsysteem; op de Grote Vlakten daarentegen door de bizonjacht, de visionszoektocht en ceremonies zoals de zonnedans.
Een serieuze weergave moet daarom altijd vragen over welke natie, welke regio en welke tijd het gaat. Algemene uitspraken over indiaanse spiritualiteit missen hun doel. Verwante thema’s worden behandeld op afzonderlijke wezenpagina’s van dit cultuurgebied.
Ondanks alle verscheidenheid zijn er enkele voorstellingspatronen te noemen die in veel, maar niet in alle Noord-Amerikaanse tradities voorkomen. Wijdverbreid is de aanname dat niet alleen mensen, maar ook dieren, planten, plaatsen en natuurkrachten personen met een eigen wil kunnen zijn.
De wetenschap spreekt hier van een relationele of personale ontologie, waarin de grens tussen mens en niet-mens doorlaatbaar is.
Vaak treft men de voorstelling aan van een alles doordringende kracht of een mysterie dat in afzonderlijke tradities verschillend wordt benoemd. Zulke begrippen zijn moeilijk te vertalen, en oudere weergaven als ‘grote geest‘ vertekenen vaak meer dan zij verklaren. De begrippen horen elk thuis in hun talige en culturele context.
Wijd verbreid is de figuur van de Trickster, een dubbelzinnig wezen dat tegelijk cultuurbrenger en onruststoker is en dat naargelang de regio verschijnt als kojoot, raaf, spin of nerts. Trickster-verhalen verklaren het ontstaan van wereld en orde, maar doorbreken tegelijk normen en tonen hun grenzen.
Eveneens veel voorkomend is de visionszoektocht: een meestal door vasten en afzondering begeleide strijd om een bepalende ontmoeting met een beschermende macht. Daarnaast spelen genezings- en reinigingsrituelen een grote rol, zoals de zwethut, evenals aan de kalender gebonden gemeenschapsfeesten. Belangrijk blijft dat elk van deze patronen in elke natie een eigen uitwerking, eigen regels en eigen betekenissen heeft.
De Noord-Amerikaanse tradities werden mondeling overgeleverd. Schriftelijke bronnen zijn daarom bijna altijd afkomstig van buitenstaanders: van missionarissen, reizigers, bestuurders en later van etnologen. Elke bron draagt de blik en het belang van haar auteurs in zich, wat bronnenkritiek tot een basisvoorwaarde maakt voor elke bestudering van het onderwerp.
Een belangrijke, maar tweeslachtige rol speelde de Amerikaanse etnologie rond Franz Boas en zijn leerlingen in het late 19de en vroege 20ste eeuw.
Zij verzamelden op grote schaal verhalen, liederen en rituele beschrijvingen, vaak in de veronderstelling dat zij een verdwijnende wereld documenteerden. Aan deze benadering dankt de wetenschap omvangrijk materiaal; tegelijk ontstond zij vanuit de onjuiste voorstelling van de verdwijnende indiaan.
Problematisch is ook dat veel optekeningen zonder instemming van de gemeenschappen tot stand kwamen en deels kennis vastlegden die eigenlijk voorbehouden was aan ingewijden. Hedendaagse inheemse wetenschappers en gemeenschappen eisen daarom inspraak over wat onderzocht, gepubliceerd en tentoongesteld mag worden. Wetten zoals de Noord-Amerikaanse regelgeving rond grafvondsten en rituele voorwerpen hebben hier veranderingen gebracht.
Daarbij komt een geschiedenis van populaire toe-eigening. Sinds de 19de eeuw werden inheemse voorstellingen geromantiseerd, verwerkt in de esoterie en vermengd met verzonnen elementen, zoals de wijd verbreide maar late en deels niet-inheemse constructie van krachtdieren.
De religiewetenschap maakt daarom zorgvuldig onderscheid tussen de historische en hedendaagse tradities van afzonderlijke naties en wat in het westen daarvan is gemaakt.
De religiegeschiedenis van inheems Noord-Amerika sinds de kolonisering wordt gekenmerkt door massieve druk. Landverlies, hervestiging, epidemieën en gericht beleid troffen de religieuze grondslagen van vele naties. In de Verenigde Staten en Canada werden inheemse kinderen generaties lang naar internaten gebracht waar talen en ceremonies verboden waren. Bepaalde rituelen waren tijdelijk wettelijk verboden.
Onder deze druk ontstonden ook nieuwe religieuze bewegingen. In de 19de eeuw verspreidde de Geestendans zich: een profetische beweging die hoopte op een vernieuwing van de wereld en de terugkeer van de gestorvenen, en waarvan de onderdrukking in 1890 uitmondde in het Bloedbad van Wounded Knee.
Ongeveer in dezelfde tijd ontstond de Native American Church, die het rituele gebruik van de cactus Peyote verbindt met christelijke elementen en vandaag een erkende, bovenregionale religieuze gemeenschap is.
Pas in het latere 20ste eeuw verbeterde de rechtspositie. In de Verenigde Staten stelde de American Indian Religious Freedom Act van 1978 de vrije godsdienstuitoefening uitdrukkelijk onder bescherming, ook al blijft de praktische handhaving – bijvoorbeeld bij de toegang tot heilige plaatsen – omstreden.
Sinds de jaren zeventig is een brede revitalisering waar te nemen. Naties voeren taalprogramma’s uit, hervatten ceremonies en eisen sacrale voorwerpen en voorouderlijke resten terug uit musea.
Tegelijk grenzen veel gemeenschappen zich scherp af van de commerciële toe-eigening van hun religie door buitenstaanders. Een adequate weergave toont inheemse religie in Noord-Amerika daarom als een levend heden, gedragen door zelfstandige naties, en niet als een historisch hoofdstuk.
Verwante sleutelbegrippen: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.
Inheemse tradities van Noord-Amerika – Lakota, Hopi, Navajo en vele andere – kennen medicijnzakjes (Medicine Bundle), dromenvangers, adelaarsveren en diergeest-fetisjen van steen als draagbare beschermingsobjecten; turkoois sieraad van de zuidwestelijke Pueblo’s is zeer gewaardeerd.
iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten – in hedendaagse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch product. Geen geneesbelofte.
Het lexicon van beschermingssymbolen behandelt meerdere tekens en objecten uit de inheemse culturen van Noord-Amerika op afzonderlijke pagina’s: Dromenvangers. Een cultuuroverstijgend overzicht biedt de pagina over de beschermingssymbolen.
