Coyote, trickster, cultuurheld en kosmische verstorende kracht van de Noord-Amerikaanse Indianentraditie

Coyote is de paradigmatische tricksterfiguur van de Noord-Amerikaanse indianentraditiies. Zijn geografisch verspreidingsgebied omvat de Great Plains (met uitzondering van de Lakota, die hun eigen trickster Iktomi kennen), het Great Basin (Paiute, Shoshone, Ute), het zuidwesten (Navajo, Apache, Pueblo), het Californische indianengebied (Wintu, Maidu, Pomo) en het Plateau (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Daarmee is Coyote de meest verspreide tricksterfiguur van Noord-Amerika.

Vanuit religieuswetenschappelijk oogpunt behoort hij tot de pan-Amerikaanse tricksterklasse, die in vrijwel elke inheemse Amerikaanse taalfamilie een eigen centrale tricksterfiguur kent.

Structureel vergelijkbaar zijn Iktomi bij de Lakota, de Raaf bij de Noordwestkustvölker, de Haas (Manabozho) bij de Anishinabe en de Poolvos bij de Inuit. Paul Radin heeft in The Trickster (1956) Coyote beschreven als de paradigmatische trickster van de Amerikaanse indianentraditie.

Anders dan de spinvormige Iktomi van de Lakota is Coyote als reëel Noord-Amerikaans wildehondwezen (Canis latrans) een alledaags verschijnsel.

De prairie- en woestijnindiane hebben Coyote door de eeuwen heen in zijn werkelijke gedrag geobserveerd – de sluwheid, het aanpassingsvermogen, de verrassend hoge intelligentie, de mengeling van moed en voorzichtigheid – en deze reële eigenschappen overgedragen op de mythologische Coyote-figuur. De religieus-mythologische figuur is derhalve een verlenging van de ecologische observatie.

De naam Coyote is een Spaanse verengelsing van de Azteeks-Nahuatl-term coyotl. De Spaanse conquistadorengeneratie bracht de term in de 16e eeuw vanuit Mexico naar het Noord-Amerikaanse zuidwesten, vanwaar hij zich in het Amerikaans-Engels heeft doorgezet.

In de inheemse Amerikaanse talen heet Coyote afhankelijk van de traditie: Ma’ii bij de Navajo, Itca bij de Apache, Khwiwi bij de Hopi, Sinawavi bij de Ute, Sunkmanitu Tanka bij de Lakota (echter zonder tricksterconnotatie; de Lakota gebruiken Iktomi voor de trickstefunctie), Mica bij de Sahaptin, Itskuwapesh bij de Crow.

Deze veelheid van namen weerspiegelt de regionale eigenheid van de respectieve Coyote-traditie.

Opmerkelijk is de vrijwel altijd ouderwets-eervolle aanspreekvorm: Old Man Coyote bij veel Plains- en Plateauvölker, Grandfather Coyote bij sommige Pueblo-tradities. Deze eervolle aanspreekvorm toont dat Coyote ondanks zijn morele ambivalentie erkend wordt als een waardige, wijze (zij het listig-wijze) gedaante.

De culturele verscheidenheid van de Coyote-traditie is vanuit religieusethnologisch oogpunt indrukwekkend.

Bij de Plains-völker (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) is Coyote primair een kosmogonische begeleiderfiguur van de Schepper. Bij de Plateauvölker (Salish, Nez Perce, Sahaptin) is hij de centrale cultuurheld die de wereld leefbaar maakt voor de mensen. Bij de Californische völker (Wintu, Maidu, Pomo) geldt hij als een ambivalente schepper-verstoorder-figuur. Hij levert zowel productieve als destructieve bijdragen aan de wereldschepping.

Deze regionale verscheidenheid is een belangrijk voorbeeld van het feit dat een pan-Amerikaanse gedaante aanzienlijk verschillend kan worden geaccentueerd, zonder dat de wezensidentiteit verloren gaat.

Coyote treedt in de verhalen in meerdere gedaanten op. Zijn basisgedaante is het werkelijke Coyote-dier, een grijsbruine wildehond van ongeveer de grootte van een middelgrote hond, met lange oren, een smal hoofd en een pluimstaart.

Coyote kan zich echter op elk moment in een menselijke man veranderen, vaak in een waardige maar verraderlijke oude jager, in een jonge krijger of, minder frequent, in een vrouw.

In de Navajo-zandchilderijtraditie treedt Coyote regelmatig op als geantropomorfiseerde Coyote-figuur met hondenkop en menselijk lichaam, vaak vergezeld van de Holy Coyote-staf en met geschilderde vier-richtingen-markeringen. Deze zandchilderij-Coyote-afbeeldingen zijn streng ritueel van aard en worden aan het einde van de genezingszitting vernietigd.

Op bewaarde Pueblo-keramiek en op rotspetrogliefen van de Anasazi-voorgangercultuur (ca. 200 v.Chr. tot 1300 n.Chr.) zijn talrijke Coyote-motieven te vinden, zowel als antropomorfe hondgedaante als als realistische Coyote-profielen. De archeologische Coyote-iconografie is door de Zuidwest-Amerikaanse archeoloog Polly Schaafsma in Rock Art of New Mexico (1992) systematisch beschreven.

De Coyote-verhalen vormen een van de omvangrijkste vertelcorpora van de Amerikaanse indianen-mythologie. Ze kunnen worden onderverdeeld in drie hoofdklassen.

De eerste klasse zijn de cultuurheroïsche verhalen, waarin Coyote de mensen belangrijke cultuurpraktijken brengt.

Een centraal verhaal beschrijft hoe Coyote het vuur voor de mensen steelt: hij beklimt een heilige berg waar de vuurgeesten het vuur bewaken, overreedt hen door list hem een vonk te geven, en draagt het vuur in een stuk hout de vallei in, waar hij het aan de mensen schenkt.

Dit vuurdiefstaalverhaal komt voor in vrijwel alle Coyote-tradities en is structureel parallel aan de Griekse Prometheus-mythologie.

De tweede klasse zijn de tricksterverhalen, waarin Coyote andere wezens schade berokkent, maar aan het einde zelf meestal degene is die bedrogen uitkomt.

Een bijzonder bekend verhaal beschrijft hoe Coyote de ster-geest uitdaagt: hij beweert sneller te kunnen lopen dan de sterren zich aan de hemel bewegen, en wordt vervolgens door de sterren zo opgejaagd dat hij aan het einde uitgeput en in stukken gereten blijft liggen.

De afzonderlijke stukken worden door de levens-geest weer samengevoegd, en Coyote begint aan de volgende streek.

De derde klasse zijn de kosmogonische verhalen, waarin Coyote een rol speelt bij de schepping van de wereld.

In de Crow-traditie is Coyote de begeleider van de Schepper Akbatatdia bij de opbouw van de wereld; hij schept de dieren, de planten en de mensen, vaak op een komisch-gebrekkige wijze die de onvolmaakte aspecten van de wereld verklaart. Deze kosmogonische Coyote-traditie is door John Bierhorst in The Mythology of North America (1985) systematisch beschreven.

Een vierde vertelklasse omvat de death-and-resurrection-verhalen. In talrijke Coyote-verhalen sterft Coyote in het verloop van een waaghalzige actie, maar is hij in het volgende verhaal weer levend aanwezig, zonder dat de opstanding zelf hoeft te worden toegelicht.

Deze onsterfelijkheidsconstellatie is religieuswetenschappelijk interessant en onderscheidt Coyote van de gebruikelijke heroenfiguren van de westerse traditie. Karl Kroeber heeft in Retelling/Rereading (1992) aangetoond hoe deze onsterfelijkheidsvertelconstellatie een bepaalde Amerikaans-inheemse opvatting van dood en identiteit weerspiegelt: de dood is niet het definitieve einde, maar een episode in een voortgaande levensvertelling.

Een bijzonder gedetailleerde Coyote-traditie is te vinden bij de Navajo. Hier is Coyote (Ma’ii) een centrale figuur in de gehele religieuze theologie. Hij treedt op in vrijwel elke Navajo-genezing-ceremonie (chantway), vaak als ambivalente gedaante die tegelijk ziektebrenger en genezingsbemiddelaar kan zijn.

De Navajo maken onderscheid tussen een First Coyote, die mede de schepping heeft veroorzaakt, en de regular Coyotes, die men in het dagelijks leven kan tegenkomen.

First Coyote is een waardige figuur; regular Coyotes zijn de alledaagse manifestaties van zijn traditie. Een ontmoeting met een gewone Coyote in de natuur wordt als spiritueel betekenisvol ervaren en kan rituaalpraktische gevolgen hebben.

Een specifieke Navajo-praktijk is de Coyote-Crossing-betekenis: wanneer een Coyote de weg of het pad van een reiziger kruist, is dit een belangrijk teken dat geduid moet worden.

Afhankelijk van de richting van de kruising, het tijdstip van de dag en de sociale situatie van de reiziger kan het teken positief (goede reis) of negatief (de geplande reis afbreken) worden geïnterpreteerd. De betekenis van de Coyote-kruising is door de Navajo-antropologe Maureen Trudelle Schwarz in Molded in the Image of Changing Woman (1997) systematisch beschreven.

Coyote is in de Amerikaanse indianentraditie een ambivalente beschermings-en-schadefiguur. Anders dan bij ondubbelzinnig negatieve wezens (zoals de Wendigo) wordt Coyote niet afgeweerd, maar met eerbiedige afstand behandeld. De beschermingsgerelateerde praktijk concentreert zich op het vermijden van ongewenste ontmoetingen en het gepaste gedrag bij toevallige ontmoetingen.

Concrete beschermingspraktijken omvatten het vermijden van het direct uitspreken van Coyote-namen (in veel tradities gebruikt men in plaats daarvan de eervolle aanspreekvorm Old Man of Grandfather), het verbranden van kleine hoeveelheden tabak bij een Coyote-ontmoeting, en het dragen van een klein Coyote-tandamulet als ambivalente beschermings-list-verbinding.

Een bijzondere praktijk betreft de Coyote-liederen. In de Navajo-chantway-ceremonies worden bepaalde liederen aangeroepen die met Coyote verbonden zijn en zijn ambivalente kracht in het genezing-ritueel inbinden.

Deze liederen zijn streng ritueel beschermd en mogen alleen worden gezongen door gekwalificeerde zanggenezers (hataalii). De Navajo-zanggenezers dragen de orale traditie van deze liederen decennialang door middel van Chantway-Bundles, kunstig samengestelde ritueel-praktische objecten met eigen liederen, zandchilderijpatronen en voorraden van geneeskrachtige kruiden.

Een bijzondere regio van beschermingspraktijken is de Coyote-Way-genezing-ceremonie van de Navajo. Deze wordt ingeroepen wanneer iemand ziek is geworden door een ongeschikte Coyote-ontmoeting (te dicht langs een Coyote gelopen, een Coyote gedood zonder rituaalpraktische reiniging).

De Coyote-Way-ceremonie omvat over vijf nachten een complexe reeks van zandchilderijen, zangergenezing, zweethuttenriten en kruidenvoorraden. De Coyote-Way is een van de belangrijkste en meest intensief beoefende genezingswegen van de Navajo-traditie en is door Father Berard Haile in Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938) systematisch gedocumenteerd.

Coyote maakt deel uit van de wereldwijde trickstertraditie die Paul Radin en Karl Kerenyi systematisch hebben beschreven. Structureel vergelijkbaar zijn: de West-Afrikaanse Anansi (spin), de Germaanse Loki, de Griekse Hermes (in zijn tricksterdimensie), de Japanse Kitsune (vos), de Chinese Sun Wukong (aap) en de West-Afrikaanse Eshu.

Binnen Noord-Amerika vertoont Coyote nauwe verwantschap met de Oost-Indiaanse trickstershaas (Manabozho, Glooscap), de Noordwestkustelijke Raaf (Yel) en de Zuidoostelijke Haas-trickster (Rabbit). De geografische spreiding van de verschillende tricksterwezens is verbonden met de ecologische leefgebieden: Coyote in de prairies en woestijnen, de Haas in de oostelijke wouden, de Raaf aan de Pacifische Noordwestkust.

Carl Jung en Joseph Campbell hebben Coyote als archetypische tricksterfiguur in het globale psycho-religieuze discours gebracht. Deze archetyptheoretische lezing is religieuswetenschappelijk omstreden, omdat zij de cultuurhistorische eigenheid van de afzonderlijke Coyote-tradities nivelleeert. De Amerikaanse religieusethnoloog Karl Kroeber heeft in Native American Storytelling (2004) argumenten aangevoerd tegen de archetyptheoretische vereenvoudiging en de culturele eigenheid van de Amerikaanse Coyote-traditie benadrukt.

Een aanvullende belangrijke parallel biedt de Oud-Turkse-Centraal-Aziatische wolf-stichtingstraditie, waarin de Oud-Turkse völker een mythische wolfsvoormoeder (Asena) als stammoeder vereerden. Deze wolf-stichtingstraditie is structureel vergelijkbaar met de Coyote-stichtingsverhalen: beide handelen over wildehondachtige wezens als cultuurscheppend werkzame voorvaderen.

Of hier een historische verbinding via de Beringstraat bestaat of dat het om convergente ontwikkelingen gaat, is in de religieusethnologische discussie omstreden.

Coyote is in de moderne Amerikaanse indianentraditie onverminderd levend. De Coyote-verhalen worden verteld in de reservaatsscholen, in de inheemse taalherstelprogramma’s en in de orale traditie van ouders en grootouders. Met name de Navajo-traditie heeft Coyote in haar rituaalpraktische religie bewaard.

In het academisch onderzoek hebben Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, de Navajo-theoloog Frank Mitchell en de Pueblo-onderzoekster Barbara Tedlock de Coyote-traditie systematisch beschreven. De belangrijke verzameling Coyote-verhalen van Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) heeft de specifiek theologische dimensie van de Navajo-Coyote-traditie ontsloten.

Vanuit wetenschappelijk oogpunt is Coyote een belangrijk voorbeeld van de religieuze observatiediepte van inheemse Amerikaanse völker. De verbinding tussen de ecologische observatie van het werkelijke Coyote-dier en de mythologische personificatie van de Coyote-figuur toont een continue, eeuwenlange omgang met de leefwereld. De iWell-Guard-verwijzing naar de Coyote-traditie beschrijft deze bevindingen religieuswetenschappelijk, zonder werkingsbeloften of spirituele aanbevelingen.

Een toenemend belangrijke onderzoekslijn houdt zich bezig met de verrassende terugkeer van de Coyote-populatie in de Noord-Amerikaanse steden. In de afgelopen twee à drie decennia hebben Coyotes hun leefgebied uitgebreid van de prairies en woestijnen naar de suburbane en urbane gebieden van de VS en Canada.

In Chicago, Los Angeles, Toronto en New York leven tegenwoordig duizenden Coyotes die zich aan de stedelijke omgeving hebben aangepast.

Deze ecologische renaissance heeft in de moderne inheemse discussie een mythologische weerklank gevonden: inheemse auteurs zoals Sherman Alexie en Joseph Bruchac hebben in hun werken de stedelijke Coyote geïnterpreteerd als symbool van inheemse veerkracht en aanpassingsvermogen in de moderne wereld.

De volgende selectie vermeldt centrale werken van het Amerikaanse indianentricksteronderzoek en de Navajo-Coyote-traditie.