Coyote, trickster, kulttuurisankari ja kosminen häirikkö Pohjois-Amerikan intiaaniperinteessä

Coyote (navajoksi Ma’ii, crow-kielellä Old Man Coyote, monissa muissa kielissä omilla nimillään) on Pohjois-Amerikan preeria- ja plateau-intiaanien trickster. Se on yksi intiaanien mytologian tunnetuimmista hahmoista ja esiintyy yli 100 eri intiaanikertomusperinteessä.

TricksterNative AmericanPreeria-trickster

Asema Pohjois-Amerikan intiaanien uskonnossa

Coyote on Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden paradigmaattinen trickster-hahmo. Sen maantieteellinen levinneisyysalue kattaa Great Plainsin (lukuun ottamatta lakotoja, joilla on omansa trickster Iktomi), Great Basinin (paiute, shoshone, ute), lounaisosan (navajo, apache, pueblo), Kalifornian intiaanialueen (wintu, maidu, pomo) ja plateaun (salish, sahaptin, nez perce).

Näin ollen Coyote on Pohjois-Amerikan laajimmalle levinnyt trickster-hahmo.

Uskontotieteellisesti se kuuluu pan-amerikkalaiseen trickster-luokkaan, jossa lähes joka intiaanikielikunnalla on omansa keskeinen trickster-hahmo.

Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat lakotojen Iktomi, luoteisrannikon kansojen korppi, anishinaben jänis (Manabozho) ja inuiittien napakettu. Paul Radin on kuvannut teoksessaan The Trickster (1956) Coyotea Amerikan intiaaniperinteen paradigmaattisena tricksterinä.

Toisin kuin lakotojen hämähäkinmuotoinen Iktomi, Coyote todellisena Pohjois-Amerikan villikoira-olentona (Canis latrans) on arkeen liittyvä ilmiö.

Preeria- ja aavikkointiaanit ovat vuosisatojen ajan havainnoineet Coyoten todellista käyttäytymistä, sen viekkautta, sopeutumiskykyä, hämmästyttävän korkeaa älykkyyttä sekä rohkeuden ja varovaisuuden sekoitusta, ja siirtäneet näitä todellisia ominaisuuksia mytologiseen Coyote-hahmoon. Uskonnollis-mytologinen hahmo on siten ekologisen havainnoinnin jatke.

Nimi ja kulttuurinen moninaisuus

Nimi Coyote on espanjalaistettu muoto atsteekkien nahuatl-kielen sanasta coyotl. Espanjalaisten konkistadorien sukupolvi levitti termin 1500-luvulla Meksikosta Pohjois-Amerikan lounaisosaan, mistä se on levinnyt amerikanenglannin yleiskieleen.

Intiaanien kielissä Coyoten nimi vaihtelee perinteen mukaan: navajoilla Ma’ii, apacheilla Itca, hopeilla Khwiwi, uteilla Sinawavi, lakotoilla Sunkmanitu Tanka (ilman trickster-merkitystä, sillä lakotat käyttävät trickster-funktioon Iktomia), sahaptineilla Mica, crow-kansalla Itskuwapesh.

Tämä nimien moninaisuus kuvastaa kunkin Coyote-perinteen alueellista erityisluonnetta.

Huomionarvoista on lähes aina arvokas, kunnioittava puhuttelumuoto: Old Man Coyote monilla Plains- ja Plateau-kansoilla, Grandfather Coyote joissakin pueblo-perinteissä. Tämä ikäkunnioituksen puhuttelu osoittaa, että Coyote tunnustetaan moraalisesta kaksinaisuudestaan huolimatta arvokkaaksi ja viisaaksi (vaikkakin viekkaan viisaaksi) olennoksi.

Coyote-perinteen kulttuurinen moninaisuus on uskontoetnologisesti vaikuttavaa.

Plains-kansoilla (crow, pawnee, arapaho, cheyenne) Coyote on ensisijaisesti luojan kosmogoninen kumppanihahmo. Plateau-kansoilla (salish, nez perce, sahaptin) se on keskeinen kulttuurisankari, joka tekee maailmasta ihmisille elämisen arvoisen. Kalifornian kansoilla (wintu, maidu, pomo) sitä pidetään kaksinaisena luoja-häirikkö-hahmona. Se vaikuttaa maailman luomiseen sekä tuottavasti että tuhoavasti.

Tämä alueellinen moninaisuus on tärkeä esimerkki siitä, että pan-amerikkalainen olento voi saada huomattavan erilaisia painotuksia menettämättä olemuksensa identiteettiä.

Kuvaus ja ikonografia

Coyote esiintyy kertomuksissa useissa hahmoissa. Sen perusmuoto on todellinen coyote-eläin, harmaanruskea villikoira, kooltaan noin keskikokoisen koiran suuruinen, pitkät korvat, kapea pää ja tuuhea häntä.

Coyote voi milloin tahansa muuttua ihmismieheksi, usein arvokkaaksi mutta petolliseksi vanhaksi metsästäjäksi, nuoreksi sotilaaksi tai harvemmin naiseksi.

Navajo-hiekkamaalausperinteessä Coyote esiintyy säännöllisesti ihmishahmoisena olentona, jolla on koiran pää ja ihmisen vartalo, usein Holy Coyote -sauvan seurassa ja neljän suunnan merkinnöillä koristeltuna. Näitä hiekkamaalauksen Coyote-kuvauksia käytetään tarkasti rituaalisesti, ja ne tuhotaan parannusistunnon päätteeksi.

Säilyneissä pueblo-keramiikoissa ja anasazi-edeltäjäkulttuurin (n. 200 eaa.–1300 jaa.) kalliopetroglyfeissä on runsaasti Coyote-aiheita, sekä ihmishahmoisina koirahahmoina että realistisina coyote-profiileina. Lounais-Amerikan arkeologi Polly Schaafsma on kuvannut tätä arkeologista Coyote-ikonografiaa systemaattisesti teoksessaan Rock Art of New Mexico (1992).

Myyttiset kertomukset

Coyote-kertomukset muodostavat yhden Amerikan intiaanien mytologian laajimmista kertomuskokonaisuuksista. Ne voidaan jakaa kolmeen päälajiin.

Ensimmäinen laji on kulttuurisankarilliset kertomukset, joissa Coyote tuo ihmisille tärkeitä kulttuurikäytäntöjä.

Yksi keskeinen kertomus kuvaa, kuinka Coyote varastaa tulen ihmisille: hän kiipeää pyhälle vuorelle, jossa tulihenget vartioivat tulta, saa ne juonikkaudellaan luopumaan kipinästä ja kantaa tulen puukappaleessa alas laaksoon, jossa hän lahjoittaa sen ihmisille.

Tämä tulenvarastamiskertomus esiintyy käytännössä kaikissa Coyote-perinteissä, ja se on rakenteellisesti rinnastettavissa Kreikan Prometheus-mytologiaan.

Toinen laji on trickster-kertomukset, joissa Coyote tekee pahaa muille olennoille, mutta joutuu lopulta useimmiten itse huijatuksi.

Erityisen tunnettu kertomus kuvaa, kuinka Coyote haastaa Tähti-hengen: hän väittää juoksevansa nopeammin kuin tähdet liikkuvat taivaalla, ja tähdet ajavat häntä takaa niin kauan, että hän jää lopulta uupuneena ja kappaleiksi revittynä makaamaan.

Palaset kootaan taas yhteen Elämänhengen avulla, ja Coyote lähtee jo seuraavaan kepposeen.

Kolmas laji on kosmogoniset kertomukset, joissa Coyotella on rooli maailman luomisessa.

Crow-perinteessä Coyote on luojan Akbatatdian kumppani maailman rakentamisessa; hän luo eläimet, kasvit ja ihmiset, usein koomisen virheellisellä tavalla, joka selittää maailman epätäydelliset puolet. Tämän kosmogonisen Coyote-perinteen on kuvannut järjestelmällisesti John Bierhorst teoksessaan The Mythology of North America (1985).

Neljäs kertomuslaji käsittää death-and-resurrection-tarinat. Monissa Coyote-kertomuksissa Coyote kuolee uhkarohkean teon seurauksena, mutta on seuraavassa kertomuksessa jälleen elossa, eikä ylösnousemusta itsessään tarvitse selittää.

Tämä kuolemattomuuden asetelma on uskonnonfilosofisesti kiinnostava ja erottaa Coyoten länsimaisen perinteen tavanomaisista sankarihahmoista. Karl Kroeber on teoksessaan Retelling/Rereading (1992) osoittanut, kuinka tämä kuolemattomuuden kerronnallinen asetelma heijastaa tiettyä amerikkalaista alkuperäiskansojen käsitystä kuolemasta ja identiteetistä: kuolema ei ole lopullinen loppu, vaan jakso jatkuvassa elämän kertomuksessa.

Coyote navajo-perinteessä

Erityisen yksityiskohtainen Coyote-perinne löytyy navajoilta. Heillä Coyote (Ma’ii) on keskeinen hahmo koko uskonnollisessa teologiassa. Hän esiintyy lähes joka navajo-parannusseremoniassa (chantway), usein kaksijakoisena hahmona, joka voi olla samalla sekä sairauden tuoja että parannuksen välittäjä.

Navajot erottavat toisistaan First Coyoten, joka oli osaltaan vaikuttamassa luomiseen, ja regular Coyotes -olennot, joita voi kohdata todellisessa elämässä.

First Coyote on arvokas hahmo; regular Coyotes ovat hänen perinteensä arkeen liittyviä ilmentymiä. Kohtaaminen tavallisen coyoten kanssa luonnossa koetaan hengellisesti merkittäväksi, ja siitä voi seurata rituaalisia käytännön vaikutuksia.

Erityinen navajokäytäntö on Coyote-Crossing-merkitys: kun coyote ylittää matkalaisen tien tai reitin, se on merkittävä merkki, joka on tulkittava.

Ylityksen suunnasta, vuorokaudenajasta ja matkalaisen sosiaalisesta tilanteesta riippuen merkki voidaan tulkita myönteiseksi (hyvä matka) tai kielteiseksi (suunniteltu matka on peruttava). Coyote-ylityksen merkityksen on kuvannut järjestelmällisesti navajoantropologi Maureen Trudelle Schwarz teoksessaan Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Suojaava käytäntö ja apotrooppinen vaikutus

Coyote on amerikkalisintiaanisessa perinteessä kaksijakoinen suoja- ja vahinko-olento. Toisin kuin selkeästi kielteisissä olennoissa (kuten Wendigo), Coyoten ei torjuta, vaan häntä kohdellaan kunnioittavasti ja etäisyyttä pitäen. Suojaan liittyvä käytäntö keskittyy tahattomien kohtaamisten välttämiseen ja asianmukaiseen käyttäytymiseen sattumanvaraisissa kohtaamisissa.

Konkreettisia suojakäytäntöjä ovat Coyoten nimen suoran ääntämisen välttäminen (monissa perinteissä käytetään sen sijaan kunnioittavaa puhuttelua Old Man tai Grandfather), pienen tupakkamäärän polttaminen Coyote-kohtaamisen yhteydessä sekä pienen Coyote-hampaasta tehdyn amuletin kantaminen kaksijakoisen suoja- ja kepponen-yhteyden merkkinä.

Erityinen käytäntö liittyy Coyote-lauluihin. Navajo-heimon chantway-seremonioissa lausutaan tiettyjä lauluja, jotka liittyvät Coyoteen ja tuovat hänen kaksijakoisen voimansa osaksi parantavaa rituaalia.

Näitä lauluja suojataan tiukasti rituaalisesti, ja niitä saavat laulaa vain pätevät laulajaparantajat (hataalii). Navajo-laulajaparantajat siirtävät näiden laulujen suullista perinnettä vuosikymmenten ajan chantway-nippujen muodossa. Nämä ovat taidokkaasti pakattuja rituaalisesti käytännöllisiä esineitä, joihin sisältyy omia lauluja, hietamaalauskuvioita ja parantavien yrttien varastoja.

Erityinen suojakäytäntöjen alue on navajojen Coyote-Way-parantamisseremonia. Sitä käytetään, kun ihminen on sairastunut sopimattoman Coyote-kohtaamisen seurauksena (kulkenut liian läheltä koijoottia, tappanut koijootin ilman rituaalista puhdistusta).

Coyote-Way-seremonia kestää yli viisi yötä ja sisältää monimutkaisen sarjan hietamaalauksia, laulantaparantamista, hikimajariittejä ja yrttivarastoja. Coyote-Way on yksi navajoperinteen tärkeimmistä ja intensiivisimmin harjoitetuista parantamisteistä, ja isä Berard Haile on dokumentoinut sen järjestelmällisesti teoksessa Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Coyote on osa maailmanlaajuista pelurihahmoperinnettä, jota Paul Radin ja Karl Kerenyi ovat kuvanneet järjestelmällisesti. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat länsiafrikkalainen Anansi (hämähäkki), germaaninen Loki, kreikkalainen Hermes (pelurihahmon ulottuvuudessaan), japanilainen Kitsune (kettu), kiinalainen Sun Wukong (apina) ja länsiafrikkalainen Eshu.

Pohjois-Amerikan sisällä Coyote on läheisesti sukua itäisen intiaaniperinteen pelurijänikselle (Manabozho, Glooscap), luoteisrannikon Korpille (Yel) ja kaakkoisosien Jänis-pelurihahmolle (Rabbit). Eri pelurihahmojen maantieteellinen levinneisyys liittyy ekologisiin elinympäristöihin: Coyote preerioilla ja aavikoilla, Jänis itäisissä metsissä, Korppi Tyynenmeren luoteisrannikolla.

Carl Jung ja Joseph Campbell ovat tuoneet Coyoten arkkityyppisenä pelurihahmona osaksi globaalia psyko-uskonnollista keskustelua. Tämä arkkityyppiteoreettinen tulkinta on uskontotieteellisesti kiistanalainen, koska se tasoittaa yksittäisten Coyote-perinteiden kulttuurihistoriallista erityislaatua. Amerikkalainen uskontoetnologi Karl Kroeber on teoksessaan Native American Storytelling (2004) argumentoinut arkkityyppiteoreettista yksinkertaistamista vastaan ja korostanut amerikkalaisen Coyote-perinteen kulttuurista erityislaatua.

Tärkeä lisärinnastus löytyy vanhaturkkilais-keskiaasialaisesta susikanta-perinteestä, jossa vanhat turkkilaiskansat kunnioittavat myyttistä susiemoa (Asena) heimoäitinä. Tämä susikanta-perinne on rakenteellisesti vertailukelpoinen Coyote-kantatarinoiden kanssa: molemmissa on kyse koiraeläimen kaltaisista olennoista kulttuuria luovina esi-isinä.

Onko tässä kyseessä historiallinen yhteys Beringinsalmen kautta, vai onko kyse rinnakkaisesta kehityksestä, on uskontoetnologisessa keskustelussa kiistanalainen kysymys.

Nykyinen tulkinta ja tutkimus

Coyote elää katkeamattomana osana nykyistä amerikkalaisintiaanista perinnettä. Coyote-kertomuksia kerrotaan edelleen reservaattikouluissa, alkuperäiskansojen kielten elvytysohjelmissa ja vanhempien ja isovanhempien suullisessa perinteessä. Erityisesti navajoperinne on säilyttänyt Coyoten osana rituaalikäytäntöistä uskontoaan.

Akateemisessa tutkimuksessa Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, navajoteologi Frank Mitchell ja pueblo-tutkija Barbara Tedlock ovat kuvanneet Coyote-perinnettä järjestelmällisesti. Barre Toelkenin tärkeä Coyote-kertomusten kokoelma (The Anguish of Snails, 2003) on avannut navajojen Coyote-perinteen erityisesti teologista ulottuvuutta.

Tieteellisestä näkökulmasta Coyote on tärkeä esimerkki alkuperäisamerikkalaisten kansojen uskonnollisesta havainnointisyvyydestä. Ekologisen havainnoinnin todellisesta koijootieläimestä ja Coyote-hahmon mytologisen persoonallistamisen välinen yhteys osoittaa jatkuvaa, vuosisatoja kestänyttä pohdintaa elinympäristöstä. iWell Guardin viittaus Coyote-perinteeseen kuvaa näitä havaintoja uskontohistoriallisesti, eikä siihen liity vaikutuslupauksia tai hengellisiä suosituksia.

Yhä tärkeämpi tutkimuslinja käsittelee koijoottikannan yllättävää paluuta Pohjois-Amerikan kaupunkeihin. Viimeisten kahden tai kolmen vuosikymmenen aikana koijootit ovat laajentaneet elinaluettaan preerioilta ja aavikoilta Yhdysvaltojen ja Kanadan esikaupunki- ja kaupunkialueille.

Chicagossa, Los Angelesissa, Torontossa ja New Yorkissa elää nykyään tuhansia koijootteja, jotka ovat sopeutuneet kaupunkiympäristöön.

Tämä ekologinen renessanssi on saanut mytologisen kaikupohjan nykyisessä alkuperäiskansojen keskustelussa: alkuperäiskansojen kirjailijat, kuten Sherman Alexie ja Joseph Bruchac, ovat teoksissaan tulkinneet kaupunkien Coyoten alkuperäiskansojen sietokyvyn ja sopeutumiskyvyn symbolina nykymaailmassa.

Kirjallisuus ja lähteet

Seuraava valikoima listaa keskeisiä teoksia amerikkalaisintiaanien pelurihahmotutkimuksesta ja navajojen Coyote-perinteestä.

Tulen varastaminen Plateau-alueen kertomuksissa

Yksi useimmin tallennetuista Coyote-tarinoista on tulen ryöstö. Versioissa, jotka on dokumentoitu Pohjois-Amerikan Plateau-alueen salish-, nez perce- ja klamath-kielisten ryhmien keskuudessa, tulen omistavat aluksi vain kaukana asuvat olennot, jotka vartioivat sitä mustasukkaisesti.

Coyote järjestää eläinten ketjun, joka välittää tulta viestikapulan tavoin, kun hän itse varastaa sen ensin.

Ketjun päässä olevat heikommat juoksijat, usein sammakko tai kilpikonna, pelastavat viimeisen kipinän, vaikka kärventyisivätkin siinä. Samalla selitetään, miksi tuli sittemmin asuu puussa ja on saatavissa hankaamalla.

Tämän kertomuksen tallensivat useilla kielillä 1900-luvun ensimmäisinä vuosikymmeninä etnografit kuten Franz Boas, Edward Sapir ja Melville Jacobs.

Sapirin työt nez perceistä ja wishram-perinteestä osoittavat, että kyseessä ei ollut kiinteä teksti, vaan se muotoiltiin uudelleen jokaisessa kerrontatilanteessa. Kertojat lisäsivät oman alueensa paikannimiä, jolloin tarina selitti samalla ympäröivää maisemaa.

Tunnusomaista on, että Coyote ei tässä esiinny puhtaana hyväntekijänä. Hän tuo tulen, mutta hänen vaikuttimenaan on usein uteliaisuus tai kunnianhimo, ja joissakin versioissa hänen toimintansa synnyttää samalla uuden ongelman. Tutkimus, esimerkiksi Jarold Ramseyn ja William Brightin töissä, korostaa tätä kaksijakoisuutta hahmon ytimenä.

Coyote on kulttuurin tuoja ja häirikkö samassa hahmossa, ja molemmat puolet kuuluvat erottamattomasti yhteen. Jako hyvään ja pahaan Coyote-hahmoon, jonka suositut uudelleenkertomukset tekevät, ei vastaa perimätiedon rakennetta. Vastaavia trickster-toimintoja löytyy myös lakotoiden Iktomilta.

Coyote diné-kerrontaperinteessä

Diné-kansan keskuudessa Pohjois-Amerikan lounaisosassa Coyote-hahmoa kutsutaan nimellä maʼii, ja sillä on itsenäinen asema, joka eroaa Plateau-alueen perinteistä.

Laajoissa kertomussykleissä, jotka ovat dokumentoineet muun muassa Pliny Earle Goddard ja myöhemmin Karl Luckert ja Berard Haile, maʼii esiintyy sekä luomiskertomuksissa että suuressa määrässä lyhyempiä tarinoita, joita pidetään varsinaisina Coyote-kertomuksina.

Diné-perinteen erityispiirre on, että Coyote-tarinat on sidottu vuodenaikoihin. Perinteisesti niitä saa kertoa vain talvella, kun käärmeet ja tietyt hyönteiset lepäävät. Kertominen tämän ajan ulkopuolella katsottiin vaaralliseksi.

Tämä sääntö on todistettu useissa lähteissä, ja se osoittaa, että kertomukset eivät olleet vain viihdettä, vaan pysyivät osana oikean toiminnan rituaalista ymmärrystä. Goddard ja Haile kirjasivat myös, että maʼii esiintyy parannuskaavoissa, erityisesti Coyoteway-nimisessä kokonaisuudessa, joka suoritettiin tiettyjen sairauksien yhteydessä.

Itse kertomuksissa maʼii on kaksijakoinen. Joissakin versioissa hän tuo kuoleman maailmaan manipuloimalla alkuaikojen koetta omaksi edukseen ja perustaa siten elämän rajallisuuden. Samalla hän näyttäytyy epävakaana, ahneena ja epäluotettavana. Tutkimus varoittaa rinnastamasta tätä hahmoa muiden alueiden trickstereihin.

Barre Toelken, joka työskenteli vuosikymmenten ajan diné-kertojien kanssa, korosti, että tarinat välittävät samanaikaisesti moraalisia ja kosmologisia sanomia ja että niiden merkitys avautuu vain kunkin kerrontatilanteen yhteydessä. Toelken veti myöhemmin osan julkaisuistaan takaisin, koska diné-kumppanit esittivät huolia joidenkin sisältöjen levittämisestä, mikä on paljon keskusteltu tutkimusetiikan tapaus.

Kolonialistinen kerrostuma ja lähdekritiikin kysymys

Coyotesta välittynyt kuva on vahvasti Pohjois-Amerikan antropologian keräystoiminnan muotoilema noin vuosien 1890 ja 1940 väliseltä ajalta. Franz Boasin koulukunta painotti sanatarkkaa tallentamista alkuperäiskielillä, mutta teksteihin liittyy silti useita vinoumia.

Kertojia haastateltiin usein aikapaineen alla, joitakin tarinoita ei tarkoituksella kerrottu, koska niitä ei pidetty ulkopuolisille sopivina, ja se, mitä julkaistiin, jäi etnografien valittavaksi.

Toistuva ongelma on hyvin erilaisten perinteiden niputtaminen yhden ainoan nimikkeen alle. Coyote-kertomuksia tallennettiin kymmenissä toisistaan riippumattomissa kieliyhteisöissä Plateau-alueelta Great Basinin yli lounaisosaan asti. Aikaiset vertailevat tutkimukset olivat taipuvaisia rakentamaan tästä yhtenäisen trickster-hahmon.

Uudempi tutkimus, esimerkiksi Paul Radinin klassisessa mutta kriittisesti luettavassa tutkimuksessa ja myöhemmin Gerald Vizenorin töissä, on osoittanut, että tämä yhtenäistäminen kertoo enemmän antropologian teoriamuodostuksesta kuin alkuperäiskansojen perinteistä itsestään.

Lisäksi kristillinen lähetystyö katkaisi monissa yhteisöissä tarinoiden välittymisen sukupolvien ketjussa. Missä tätä murrosta edeltävältä ajalta puuttuu tallenteita, vanhempi aineisto on tavoitettavissa vain välillisesti.

Viime vuosikymmeninä alkuperäiskansojen kirjailijat ja kieliohjelmat ovat alkaneet lukea vanhoja kokoelmia omasta näkökulmastaan ja palauttaa aineiston takaisin kyseisiin kieliyhteisöihin.

Tämä työ ymmärtää Coyoten vähemmän tutkimuskohteena kuin oman kirjallisuuden elävänä osana. Tieteellisen arvioinnin kannalta tästä seuraa, että jokaisen Coyotea käsittelevän lausunnon tulisi mainita konkreettinen lähde ja ryhmä sen sijaan, että puhutaan yleisestä alkuperäiskansojen hahmosta.

Kirjallisuus (valikoima)

Paul Radin: The Trickster (1956)
John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)

Monien Pohjois-Amerikan intiaaniperinteiden kertomuksissa Coyote ei ole vain trickster ja kulttuurisankari, vaan myös kosminen toimija: hän puuttuu tähtien, päivän ja yön, kuoleman ja vuodenaikojen järjestykseen.

Tässä kosmisessa ulottuvuudessa hän häiritsee vallitsevia järjestyksiä, korjaa niitä samalla ja usein vasta väärällä käytöksellään vakiinnuttaa säännöt, joiden on tarkoitus koskea ihmisiä, eläimiä ja henkiä.

Pohjois-Amerikan kertomaperinteissä Coyote on samanaikaisesti kepponentekijä, kulttuurisankari ja kosminen häirikkö; hän varastaa tulen, järjestää joet ja tähdet ja rikkoo liian tiukan järjestyksen ovelilla juoniillaan.

Aiheeseen liittyviä avainsanoja: Coyote Ma’ii Trickster Navajo Apache Old Man Coyote Hataalii Chantway.

iWell Guard ja suojelutraditiot

iWell Guard jatkaa kannettavien suojaesineiden kulttuurihistoriallista perinnettä, samaan tapaan kuin Pohjois-Amerikan alkuperäiskansat ja monet muut kulttuurit ympäri maailmaa. 41 tasoa, aitoa kultaa, platinaa, hopeaa, valmistettu Saksassa. 30 päivän palautusoikeus.

Lisää iWell Guardista

Henkilökohtaiset kokemukset voivat vaihdella. Ei lääkinnällinen laite. Ei paranemislupausta.