کایوت، تریکستر، قهرمان فرهنگی و مخل نظم کیهانی در سنت بومیان آمریکای شمالی

کایوت شخصیت تریکستر نمونه در سنت‌های بومیان آمریکای شمالی است. گستره جغرافیایی او دشت‌های بزرگ (به استثنای لاکوتا که تریکستر خاص خود یعنی ایکتومی را دارند)، حوضه بزرگ (پایوت، شوشون، یوت)، جنوب‌غرب (ناواهو، آپاچی، پوئبلو)، منطقه بومیان کالیفرنیا (وینتو، مایدو، پومو) و فلات (سالیش، ساهاپتین، نز پرس) را در بر می‌گیرد.

بدین ترتیب کایوت گسترده‌ترین شخصیت تریکستر آمریکای شمالی است.

از منظر علم ادیان، او به طبقه تریکستر سرتاسر آمریکا تعلق دارد که در تقریباً هر خانواده زبانی بومی آمریکایی یک شخصیت مرکزی تریکستر خاص خود وجود دارد.

از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند: ایکتومی نزد لاکوتا، کلاغ نزد اقوام ساحل شمال‌غربی، خرگوش (مانابوزو) نزد آنیشینابه و روباه قطبی نزد اینوئیت. پل رادین در اثر The Trickster (۱۹۵۶) کایوت را به عنوان تریکستر نمونه‌وار سنت بومیان آمریکا توصیف کرده است.

برخلاف ایکتومی عنکبوت‌شکل لاکوتا، کایوت به عنوان موجودی واقعی از خانواده سگ‌سانان آمریکای شمالی (Canis latrans) پدیده‌ای آشنا در زندگی روزمره است.

بومیان دشت‌ها و بیابان‌ها در طول سده‌ها رفتار واقعی کایوت را زیر نظر داشته‌اند: زیرکی، سازگاری، هوش شگفت‌آور، و آمیزه‌ای از جسارت و احتیاط. این ویژگی‌های واقعی به شخصیت اسطوره‌ای کایوت منتقل شده‌اند. بنابراین شخصیت دینی و اسطوره‌ای او بسطی از مشاهده اکولوژیک است.

نام Coyote معرّب اسپانیایی واژه آزتکی-ناهواتل coyotl است. نسل فاتحان اسپانیایی این واژه را در سده شانزدهم از مکزیک به جنوب‌غرب آمریکای شمالی بردند و از آنجا در زبان انگلیسی آمریکایی جا افتاد.

در زبان‌های بومی آمریکا، کایوت بسته به سنت، نام‌های متفاوتی دارد: Ma’ii نزد ناواهو، Itca نزد آپاچی، Khwiwi نزد هوپی، Sinawavi نزد یوت، Sunkmanitu Tanka نزد لاکوتا (اما بدون معنای تریکستر، زیرا لاکوتا از ایکتومی برای این کارکرد استفاده می‌کنند)، Mica نزد ساهاپتین و Itskuwapesh نزد کرو.

این تنوع نام‌ها بازتاب ویژگی‌های منطقه‌ای هر سنت کایوتی است.

نکته قابل توجه، خطاب محترمانه و کهن در تقریباً همه موارد است: Old Man Coyote نزد بسیاری از اقوام دشت و فلات، و Grandfather Coyote نزد برخی سنت‌های پوئبلو. این خطاب احترام‌آمیز نشان می‌دهد که کایوت علی‌رغم دوگانگی اخلاقی‌اش به عنوان موجودی شایسته و خردمند (هرچند به‌گونه‌ای مکارانه) شناخته می‌شود.

تنوع فرهنگی سنت کایوت از دیدگاه مردم‌شناسی دین چشمگیر است.

نزد اقوام دشت (کرو، پاونی، آراپاهو، شایان) کایوت عمدتاً شخصیت همراه آفریننده در کیهان‌زایی است. نزد اقوام فلات (سالیش، نز پرس، ساهاپتین) او قهرمان فرهنگی مرکزی است که جهان را برای انسان‌ها زیست‌پذیر می‌کند. نزد اقوام کالیفرنیا (وینتو، مایدو، پومو) به عنوان شخصیت دوگانه آفریننده-مخل تلقی می‌شود که هم مشارکت سازنده و هم مخرب در آفرینش جهان دارد.

این تنوع منطقه‌ای نمونه مهمی است که نشان می‌دهد یک شخصیت سرتاسر آمریکایی می‌تواند در سنت‌های مختلف تأکیدهای کاملاً متفاوتی داشته باشد بدون آنکه هویت ذاتی‌اش از بین برود.

کایوت در روایت‌ها با چندین هیئت ظاهر می‌شود. هیئت اصلی او همان حیوان واقعی کایوت است: سگ‌سانی خاکستری-قهوه‌ای به اندازه یک سگ متوسط با گوش‌های بلند، سر باریک و دم پرپشت.

اما کایوت می‌تواند هر لحظه به صورت مردی انسانی درآید، اغلب شکارچی پیر موقر اما دغل‌باز، جنگجوی جوان، یا به ندرت، زنی.

در سنت نقاشی ماسه‌ای ناواهو، کایوت معمولاً به صورت شخصیتی آنتروپومورف با سر سگ و پیکر انسانی ظاهر می‌شود که اغلب با چوبدست Holy Coyote و نشانه‌های چهار جهت نقش بسته همراه است. این تصویرسازی‌های ماسه‌ای کایوت کاملاً آیینی هستند و در پایان جلسه شفادهی از بین می‌روند.

بر روی سفال‌های به‌جامانده پوئبلو و نقش‌های صخره‌ای فرهنگ پیش‌گذار آناسازی (حدود ۲۰۰ پیش از میلاد تا ۱۳۰۰ پس از میلاد) نقوش فراوانی از کایوت یافت می‌شود، هم به صورت هیئت آنتروپومورف سگ‌سان و هم به شکل واقع‌گرایانه کایوت. باستان‌شناس جنوب‌غرب آمریکا، پولی شافسما، در اثر Rock Art of New Mexico (۱۹۹۲) تصویرنگاری باستانی کایوت را به طور منظم توصیف کرده است.

روایت‌های کایوت یکی از گسترده‌ترین متون روایی اساطیر بومیان آمریکا را تشکیل می‌دهند. این روایت‌ها را می‌توان در سه دسته اصلی تقسیم‌بندی کرد.

دسته نخست روایت‌های قهرمان فرهنگی است که در آن‌ها کایوت آداب فرهنگی مهمی به انسان‌ها می‌آورد.

یکی از روایت‌های محوری چگونگی دزدیدن آتش توسط کایوت برای انسان‌ها را بازگو می‌کند: او از کوهی مقدس بالا می‌رود که ارواح آتش آن را نگهبانی می‌کنند، با زیرکی آن‌ها را متقاعد می‌کند که جرقه‌ای به او بدهند، و آتش را درون تکه‌ای چوب به دره می‌آورد و به انسان‌ها می‌بخشد.

این روایت دزدی آتش در تقریباً تمام سنت‌های کایوتی وجود دارد و از نظر ساختاری موازی اساطیر پرومتئوس یونانی است.

دسته دوم روایت‌های تریکستری است که در آن‌ها کایوت به موجودات دیگر آسیب می‌زند اما در پایان معمولاً خودش کلاه‌بردار می‌شود.

یکی از معروف‌ترین روایت‌ها چالش کایوت با روح ستارگان را توصیف می‌کند: او ادعا می‌کند که سریع‌تر از حرکت ستارگان در آسمان می‌تواند بدود، و در پایان ستارگان او را آنقدر تعقیب می‌کنند که خسته می‌شود و تکه‌تکه می‌افتد.

سپس روح زندگی اجزایش را دوباره کنار هم می‌گذارد و کایوت آماده شیطنت بعدی می‌شود.

دسته سوم روایت‌های کیهان‌زایی است که در آن‌ها کایوت در آفرینش جهان نقش دارد.

در سنت کرو، کایوت همراه آفریننده Akbatatdia در بنای جهان است؛ او جانوران، گیاهان و انسان‌ها را اغلب به شیوه‌ای کمیک و ناقص می‌آفریند که جنبه‌های ناکامل جهان را توضیح می‌دهد. این سنت کیهان‌زایی کایوت توسط جان بیرهورست در The Mythology of North America (۱۹۸۵) به طور منظم توصیف شده است.

یک دسته چهارم روایی شامل داستان‌های مرگ و رستاخیز است. در روایت‌های بسیاری از کایوت، او در حین یک عمل مخاطره‌آمیز می‌میرد اما در روایت بعدی دوباره زنده و حاضر است بدون اینکه خود رستاخیز نیاز به توضیح داشته باشد.

این الگوی جاودانگی از نظر فلسفه دین جالب توجه است و کایوت را از شخصیت‌های معمول قهرمانی سنت غربی متمایز می‌کند. کارل کروبر در Retelling/Rereading (۱۹۹۲) نشان داده که این الگوی روایی جاودانگی بازتاب یک نگرش خاص بومی آمریکایی درباره مرگ و هویت است: مرگ پایان قطعی نیست، بلکه دوره‌ای در یک روایت زندگی پیوسته است.

سنت کایوتی بسیار دقیق و مفصلی نزد ناواهو وجود دارد. در اینجا کایوت (Ma’ii) شخصیتی محوری در کل الهیات دینی است. او در تقریباً هر مراسم شفادهی ناواهو (chantway) ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان شخصیتی دوگانه که می‌تواند هم آورنده بیماری و هم واسطه شفا باشد.

ناواهو میان First Coyote که در آفرینش نقش داشته و regular Coyotes که در زندگی واقعی ممکن است با آن‌ها مواجه شد، تمایز قائل می‌شوند.

First Coyote شخصیتی موقر است؛ کایوت‌های معمولی تجلیات روزمره سنت او هستند. مواجهه با یک کایوت معمولی در طبیعت به عنوان امری معنادار از نظر روحانی تلقی می‌شود و می‌تواند پیامدهای آیینی داشته باشد.

یک آداب خاص ناواهو مربوط به معنای Coyote-Crossing است: اگر کایوتی از جلوی مسیر مسافری بگذرد، این نشانه مهمی است که باید تفسیر شود.

بسته به جهت عبور، زمان روز و موقعیت اجتماعی مسافر، این نشانه می‌تواند مثبت (سفر خوش) یا منفی (سفر برنامه‌ریزی‌شده را لغو کن) تفسیر شود. معنای عبور کایوت توسط مردم‌شناس ناواهو، موری‌ین ترودل شوارتز، در Molded in the Image of Changing Woman (۱۹۹۷) به طور منظم توصیف شده است.

کایوت در سنت بومیان آمریکا شخصیتی دوگانه است که هم حفاظت می‌کند و هم آسیب می‌رساند. برخلاف موجودات آشکارا منفی (مانند وندیگو)، کایوت دفع نمی‌شود، بلکه با احترام و فاصله با او رفتار می‌شود. آداب حفاظتی مرتبط با او بر اجتناب از مواجهه‌های ناخواسته و رفتار مناسب در مواجهه‌های تصادفی متمرکز است.

آداب حفاظتی عملی شامل این موارد است: پرهیز از بردن نام کایوت به طور مستقیم (در بسیاری از سنت‌ها به جای آن از خطاب محترمانه Old Man یا Grandfather استفاده می‌شود)، سوزاندن مقادیر کمی تنباکو هنگام مواجهه با کایوت، و حمل یک طلسم کوچک از دندان کایوت به عنوان پیوند دوگانه حفاظت و زیرکی.

یک آداب ویژه مربوط به ترانه‌های کایوت است. در مراسم Chantway ناواهو ترانه‌های خاصی فراخوانده می‌شوند که با کایوت مرتبط‌اند و قدرت دوگانه او را در آیین شفادهی جای می‌دهند.

این ترانه‌ها به شدت آیینی هستند و تنها شفادهندگان آواز واجد شرایط (hataalii) مجاز به خواندن آن‌ها هستند. شفادهندگان آواز ناواهو این سنت شفاهی را در قالب Chantway-Bundles طی دهه‌ها حفظ می‌کنند؛ این بسته‌ها اشیاء آیینی-عملی هنرمندانه‌ای هستند که ترانه‌های خاص، الگوهای نقاشی ماسه‌ای و ذخایر گیاهان دارویی را در خود جای می‌دهند.

منطقه‌ای ویژه از آداب حفاظتی، مراسم شفادهی Coyote-Way ناواهو است. این مراسم زمانی برگزار می‌شود که کسی در اثر یک مواجهه نامناسب با کایوت (گذشتن از کنار کایوت به فاصله بسیار کم، یا کشتن کایوت بدون پاکسازی آیینی) بیمار شده باشد.

مراسم Coyote-Way در طول پنج شب شامل توالی پیچیده‌ای از نقاشی ماسه‌ای، شفادهی آوازی، آیین‌های خیمه عرق و ذخایر گیاهی است. Coyote-Way یکی از مهم‌ترین و پرکاربردترین مسیرهای شفادهی سنت ناواهو است و توسط پدر بِرارد هایل در Origin Legend of the Navaho Enemy Way (۱۹۳۸) به طور منظم مستند شده است.

کایوت بخشی از سنت جهانی تریکستر است که پل رادین و کارل کرنیی آن را به طور منظم توصیف کرده‌اند. از نظر ساختاری قابل مقایسه‌اند: آنانسی (عنکبوت) در غرب آفریقا، لوکی در سنت ژرمنی، هرمس یونانی (در بعد تریکستری‌اش)، کیتسونه (روباه) ژاپنی، سان ووکونگ (میمون) چینی و اشو در غرب آفریقا.

در داخل آمریکای شمالی، کایوت پیوند نزدیکی با تریکستر خرگوش شرقی (مانابوزو، گلوسکاپ)، کلاغ ساحل شمال‌غربی (یل) و تریکستر خرگوش جنوب‌شرقی (Rabbit) دارد. توزیع جغرافیایی موجودات تریکستر مختلف با زیستگاه‌های اکولوژیک مرتبط است: کایوت در دشت‌ها و بیابان‌ها، خرگوش در جنگل‌های شرقی، کلاغ در ساحل شمال‌غربی اقیانوس آرام.

کارل یونگ و جوزف کمپبل کایوت را به عنوان شخصیت تریکستر کهن‌الگویی وارد گفتمان روان‌شناختی-دینی جهانی کرده‌اند. این قرائت کهن‌الگویی از نظر علم ادیان محل بحث است، زیرا ویژگی تاریخی-فرهنگی سنت‌های کایوتی مختلف را نادیده می‌گیرد. مردم‌شناس دین آمریکایی، کارل کروبر، در Native American Storytelling (۲۰۰۴) علیه ساده‌سازی کهن‌الگویی استدلال کرده و بر ویژگی فرهنگی سنت کایوتی آمریکا تأکید ورزیده است.

یک موازی مهم دیگر، سنت بنیان‌گذاری گرگ در ترک‌های باستانی-آسیای مرکزی است که در آن اقوام ترک باستانی یک مادر-گرگ اسطوره‌ای (Asena) را به عنوان مادر قبیله می‌پرستیدند. این سنت بنیان‌گذاری گرگ از نظر ساختاری با روایت‌های بنیان‌گذاری کایوت قابل مقایسه است: هر دو درباره موجوداتی شبیه به سگ‌سانان به عنوان نیاکان فرهنگ‌آفرین هستند.

اینکه آیا پیوندی تاریخی از طریق تنگه برینگ وجود دارد یا اینکه تحولات همگرا است، در بحث‌های مردم‌شناسی دین همچنان محل اختلاف است.

کایوت در سنت معاصر بومیان آمریکا همچنان زنده و پویاست. روایت‌های کایوت در مدارس حوزه‌های اقامتی، در برنامه‌های احیای زبان‌های بومی و در سنت شفاهی والدین و پدربزرگ‌ها و مادربزرگ‌ها ادامه می‌یابند. به ویژه سنت ناواهو کایوت را در دین آیینی خود حفظ کرده است.

در پژوهش دانشگاهی، پل رادین، کارل کروبر، جان بیرهورست، الاهی‌دان ناواهو فرانک میچل و پژوهشگر پوئبلو باربارا تدلاک سنت کایوت را به طور منظم توصیف کرده‌اند. مجموعه مهم روایت‌های کایوت از باری توئلکن (The Anguish of Snails، ۲۰۰۳) بعد الاهیاتی خاص سنت کایوتی ناواهو را آشکار ساخته است.

از دیدگاه علمی، کایوت نمونه مهمی از عمق دینی مشاهده اقوام بومی آمریکاست. پیوند میان مشاهده اکولوژیک حیوان واقعی کایوت و شخصیت‌پردازی اسطوره‌ای آن نشان‌دهنده تعاملی پیوسته و چند صد ساله با محیط زیست است. رویکرد iWell Guard به سنت کایوت این یافته‌ها را از منظر تاریخ ادیان توصیف می‌کند، بدون هیچ‌گونه وعده تأثیر یا توصیه روحانی.

یک خط پژوهشی رو به رشد به بازگشت شگفت‌انگیز جمعیت کایوت به شهرهای آمریکای شمالی می‌پردازد. در دو تا سه دهه گذشته، کایوت‌ها زیستگاه خود را از دشت‌ها و بیابان‌ها به مناطق حومه‌ای و شهری ایالات متحده و کانادا گسترش داده‌اند.

امروزه هزاران کایوت در شیکاگو، لس‌آنجلس، تورنتو و نیویورک زندگی می‌کنند که با محیط شهری سازگار شده‌اند.

این رنسانس اکولوژیک در گفتمان معاصر بومی بازتاب اسطوره‌ای یافته است: نویسندگان بومی چون شرمن الکسی و جوزف بروشاک در آثار خود کایوت شهری را به عنوان نماد تاب‌آوری و سازگاری بومیان در جهان مدرن تفسیر کرده‌اند.

گزیده زیر آثار اصلی پژوهش تریکستر بومیان آمریکا و سنت کایوتی ناواهو را فهرست می‌کند.