Coyote, Trickster, héros culturel et perturbateur cosmique de la tradition des Indiens d'Amérique du Nord

Coyote est la figure de Trickster paradigmatique des traditions indiennes d’Amérique du Nord. Son aire de répartition géographique englobe les Grandes Plaines (à l’exception des Lakota, qui connaissent leur propre Trickster Iktomi), le Grand Bassin (Paiute, Shoshone, Ute), le Sud-Ouest (Navajo, Apache, Pueblo), la région des Indiens de Californie (Wintu, Maidu, Pomo) et le Plateau (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Coyote est ainsi la figure de Trickster la plus répandue d’Amérique du Nord.

Du point de vue des sciences des religions, il appartient à la classe pan-américaine des Tricksters, qui compte une figure centrale propre dans presque chaque famille linguistique amérindienne.

Des parallèles structurels existent avec Iktomi chez les Lakota, le Corbeau chez les peuples de la côte nord-ouest, le Lièvre (Manabozho) chez les Anishinabe et le Renard arctique chez les Inuit. Paul Radin a décrit Coyote comme le Trickster paradigmatique de la tradition indienne américaine dans The Trickster (1956).

Contrairement à l’Iktomi en forme d’araignée des Lakota, Coyote est un être du quotidien : il s’agit d’un canidé sauvage nord-américain bien réel (Canis latrans).

Les Indiens des Prairies et des déserts ont observé Coyote dans son comportement réel pendant des siècles – sa ruse, sa capacité d’adaptation, son intelligence étonnamment élevée, le mélange de courage et de prudence – et ont transposé ces caractéristiques réelles dans la figure mythologique de Coyote. La figure religieuse et mythologique est donc le prolongement de l’observation écologique.

Le nom Coyote est une anglicisation espagnole du terme aztèque-nahuatl coyotl. La génération des conquistadors espagnols a introduit ce terme au XVIe siècle depuis le Mexique vers le Sud-Ouest de l’Amérique du Nord, d’où il s’est imposé dans l’anglais américain standard.

Dans les langues amérindiennes, Coyote se nomme selon la tradition : Ma’ii chez les Navajo, Itca chez les Apache, Khwiwi chez les Hopi, Sinawavi chez les Ute, Sunkmanitu Tanka chez les Lakota (mais sans connotation de Trickster ; les Lakota utilisent Iktomi pour la fonction de Trickster), Mica chez les Sahaptin, Itskuwapesh chez les Crow.

Cette multiplicité de noms reflète la spécificité régionale de chaque tradition Coyote.

Remarquable est l’appellation presque toujours ancienne et respectueuse : Old Man Coyote chez de nombreux peuples des Plaines et du Plateau, Grandfather Coyote dans certaines traditions Pueblo. Cette appellation respectueuse liée à l’âge montre que Coyote, malgré son ambivalence morale, est reconnu comme une figure digne et sage (bien que d’une sagesse rusée).

La diversité culturelle de la tradition Coyote est impressionnante du point de vue de l’ethnologie religieuse.

Chez les peuples des Plaines (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne), Coyote est avant tout une figure d’accompagnateur cosmogonique du créateur. Chez les peuples du Plateau (Salish, Nez Perce, Sahaptin), il est le héros culturel central qui rend le monde digne d’être vécu par les humains. Chez les peuples de Californie (Wintu, Maidu, Pomo), il est considéré comme une figure ambivalente de créateur-perturbateur, apportant à la fois des contributions productives et destructrices à la création du monde.

Cette diversité régionale constitue un exemple important illustrant qu’une figure pan-américaine peut être accentuée de manière fort différente selon les régions, sans que son identité fondamentale en soit perdue.

Coyote apparaît dans les récits sous plusieurs formes. Sa forme fondamentale est celle de l’animal réel, un canidé sauvage gris-brun de la taille d’un chien moyen, aux longues oreilles, à la tête étroite et à la queue touffue.

Coyote peut cependant se transformer à tout moment en homme, souvent en un vieux chasseur digne mais perfide, en un jeune guerrier ou, plus rarement, en femme.

Dans la tradition des peintures de sable Navajo, Coyote apparaît régulièrement comme une figure anthropomorphe à tête de chien et corps humain, souvent accompagné du bâton Holy Coyote et orné de marques des quatre directions. Ces représentations de Coyote dans les peintures de sable sont strictement rituelles et sont détruites à la fin de la séance de guérison.

Sur les céramiques Pueblo conservées et sur les pétroglyphes rupestres de la culture précurseure Anasazi (env. 200 av. J.-C. à 1300 apr. J.-C.), on trouve de nombreux motifs de Coyote, tant sous forme de figure anthropomorphe à tête de chien que sous forme de profils réalistes de coyote. L’iconographie archéologique de Coyote a été décrite de manière systématique par l’archéologue du Sud-Ouest américain Polly Schaafsma dans Rock Art of New Mexico (1992).

Les récits de Coyote constituent l’un des corpus narratifs les plus vastes de la mythologie indienne américaine. Ils se répartissent en trois grandes classes.

La première classe regroupe les récits culturels-héroïques, dans lesquels Coyote apporte aux humains d’importantes pratiques culturelles.

Un récit central décrit comment Coyote vole le feu aux humains : il gravit une montagne sacrée où les esprits du feu gardent les flammes, les persuade par la ruse de lui donner une étincelle et descend le feu dans un morceau de bois jusqu’à la vallée, où il l’offre aux humains.

Ce récit du vol du feu est présent dans pratiquement toutes les traditions Coyote et est structurellement parallèle à la mythologie grecque de Prométhée.

La deuxième classe regroupe les récits de Trickster, dans lesquels Coyote nuit à d’autres êtres, mais se retrouve lui-même généralement dupé à la fin.

Un récit particulièrement connu décrit comment Coyote défie l’esprit des étoiles : il prétend pouvoir courir plus vite que les étoiles ne se déplacent dans le ciel, et se fait alors pourchasser par celles-ci jusqu’à tomber épuisé et mis en pièces.

Les morceaux sont rassemblés à nouveau par l’esprit de la vie, et Coyote repart pour de nouvelles aventures.

La troisième classe regroupe les récits cosmogoniques, dans lesquels Coyote joue un rôle dans la création du monde.

Dans la tradition Crow, Coyote est le compagnon du créateur Akbatatdia lors de l’élaboration du monde ; il crée les animaux, les plantes et les humains, souvent de manière comiquement imparfaite, ce qui explique les aspects incomplets du monde. Cette tradition Coyote cosmogonique a été décrite de manière systématique par John Bierhorst dans The Mythology of North America (1985).

Une quatrième classe de récits comprend les histoires de mort et de résurrection. Dans de nombreux récits de Coyote, celui-ci meurt au cours d’une action téméraire, mais réapparaît vivant dans le récit suivant, sans que la résurrection elle-même ait besoin d’être explicitée.

Cette constellation d’immortalité est philosophiquement intéressante et distingue Coyote des figures héroïques habituelles de la tradition occidentale. Karl Kroeber a montré dans Retelling/Rereading (1992) comment cette constellation narrative de l’immortalité reflète une certaine conception amérindienne de la mort et de l’identité : la mort n’est pas une fin définitive, mais un épisode dans un récit de vie continu.

Une tradition Coyote particulièrement détaillée se trouve chez les Navajo. Ici, Coyote (Ma’ii) est une figure centrale de l’ensemble de la théologie religieuse. Il apparaît dans presque chaque cérémonie de guérison Navajo (chantway), souvent comme figure ambivalente pouvant être à la fois porteur de maladie et médiateur de guérison.

Les Navajo distinguent entre un First Coyote, qui a contribué à la création, et les regular Coyotes, que l’on peut rencontrer dans la vie réelle.

First Coyote est une figure digne ; les coyotes ordinaires sont les manifestations quotidiennes de sa tradition. La rencontre avec un coyote ordinaire dans la nature est perçue comme spirituellement significative et peut avoir des conséquences sur les pratiques rituelles.

Une pratique spécifique aux Navajo est la signification du Coyote-Crossing : lorsqu’un coyote croise la route ou le chemin d’un voyageur, c’est un signe important qui doit être interprété.

Selon la direction du croisement, l’heure du jour et la situation sociale du voyageur, le signe peut être interprété positivement (bon voyage) ou négativement (interrompre le voyage prévu). La signification du Coyote-Crossing a été décrite de manière systématique par l’anthropologue Navajo Maureen Trudelle Schwarz dans Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Coyote est, dans la tradition des Indiens d’Amérique, une figure ambivalente de protection et de nuisance. Contrairement aux êtres clairement négatifs (comme le Wendigo), Coyote n’est pas repoussé, mais traité avec respect et distance. Les pratiques de protection se concentrent sur l’évitement des rencontres non souhaitées et sur le comportement approprié lors de rencontres fortuites.

Les pratiques de protection concrètes comprennent l’évitement de prononcer directement le nom de Coyote (dans de nombreuses traditions, on utilise à la place l’appellation respectueuse Old Man ou Grandfather), la brûlure de petites quantités de tabac lors d’une rencontre avec Coyote, et le port d’une petite amulette en dent de coyote comme lien ambivalent entre protection et ruse.

Une pratique particulière concerne les chants de Coyote. Dans les cérémonies Chantway des Navajo, certains chants liés à Coyote sont invoqués pour intégrer sa puissance ambivalente dans le rituel de guérison.

Ces chants sont strictement protégés sur le plan rituel et ne peuvent être chantés que par des chanteurs-guérisseurs qualifiés (hataalii). Les chanteurs-guérisseurs Navajo transmettent la tradition orale de ces chants pendant des décennies sous forme de Chantway-Bundles, des ensembles soigneusement assemblés d’objets à vocation rituelle contenant leurs propres chants, modèles de peintures de sable et réserves de plantes médicinales.

Une région particulière de pratiques de protection est la cérémonie de guérison Coyote-Way des Navajo. Elle est convoquée lorsqu’une personne est tombée malade à la suite d’une rencontre inappropriée avec Coyote (avoir passé trop près d’un coyote, avoir tué un coyote sans purification rituelle).

La cérémonie Coyote-Way comprend, sur cinq nuits, une séquence complexe de peintures de sable, de chants de guérison, de rites de hutte de sudation et de réserves de plantes médicinales. Le Coyote-Way est l’un des itinéraires de guérison les plus importants et les plus intensément pratiqués de la tradition Navajo ; il a été documenté de manière systématique par le Père Berard Haile dans Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote fait partie de la tradition mondiale des Tricksters, décrite de manière systématique par Paul Radin et Karl Kerenyi. Des parallèles structurels existent avec : l’Anansi (araignée) d’Afrique de l’Ouest, le Loki germanique, l’Hermès grec (dans sa dimension de Trickster), le Kitsune (renard) japonais, le Sun Wukong (singe) chinois et l’Eshu d’Afrique de l’Ouest.

Au sein de l’Amérique du Nord, Coyote montre une étroite parenté avec le Lièvre Trickster des Indiens de l’Est (Manabozho, Glooscap), le Corbeau (Yel) de la côte nord-ouest et le Lièvre Trickster (Rabbit) du Sud-Est. La répartition géographique des différents êtres Trickster est liée aux habitats écologiques : Coyote dans les prairies et les déserts, le Lièvre dans les forêts de l’Est, le Corbeau sur la côte nord-ouest du Pacifique.

Carl Jung et Joseph Campbell ont introduit Coyote dans le discours psycho-religieux mondial en tant que figure archétypale de Trickster. Cette lecture archétypale est contestée en sciences des religions, car elle nivelle la spécificité culturelle et historique de chaque tradition Coyote. L’ethnologue américain des religions Karl Kroeber a argumenté contre la simplification archétypale dans Native American Storytelling (2004) et a mis en avant la spécificité culturelle de la tradition américaine de Coyote.

Un parallèle important supplémentaire est la tradition turco-altaïque de fondation par le loup, dans laquelle les peuples turcs anciens vénèrent une louve mythique (Asena) comme mère ancestrale de leur clan. Cette tradition de fondation par le loup est structurellement comparable aux récits de fondation par Coyote : les deux mettent en scène des êtres apparentés aux canidés sauvages comme ancêtres à l’origine de la culture.

La question de savoir s’il existe ici un lien historique via le détroit de Béring ou s’il s’agit de développements convergents reste débattue dans la discussion ethnologique des religions.

Coyote est vivant et ininterrompu dans la tradition indienne américaine moderne. Les récits de Coyote continuent d’être transmis dans les écoles des réserves, dans les programmes de revitalisation des langues indigènes et dans la tradition orale des parents et des grands-parents. La tradition Navajo en particulier a préservé Coyote dans sa religion rituelle.

Dans la recherche académique, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, le théologien Navajo Frank Mitchell et la chercheuse Pueblo Barbara Tedlock ont décrit la tradition Coyote de manière systématique. L’important recueil de récits de Coyote de Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) a mis en lumière la dimension spécifiquement théologique de la tradition Coyote des Navajo.

Du point de vue scientifique, Coyote constitue un exemple important de la profondeur d’observation religieuse des peuples amérindiens. Le lien entre l’observation écologique de l’animal réel et la personnification mythologique de la figure de Coyote témoigne d’un engagement continu et séculaire avec le monde vivant. La référence iWell Guard à la tradition Coyote décrit ces données de manière religiohistorique, sans promesse d’effets ni recommandations spirituelles.

Une ligne de recherche d’importance croissante s’intéresse au retour surprenant de la population de coyotes dans les villes nord-américaines. Au cours des deux à trois dernières décennies, les coyotes ont étendu leur habitat des prairies et des déserts vers les zones suburbaines et urbaines des États-Unis et du Canada.

À Chicago, Los Angeles, Toronto et New York, des milliers de coyotes vivent aujourd’hui en s’étant adaptés au milieu urbain.

Cette renaissance écologique a trouvé un écho mythologique dans la discussion indigène moderne : des auteurs indigènes tels que Sherman Alexie et Joseph Bruchac ont interprété le coyote urbain dans leurs œuvres comme un symbole de résilience et de capacité d’adaptation indigènes dans le monde moderne.

La sélection suivante répertorie les ouvrages centraux de la recherche sur le Trickster indien américain et de la tradition Coyote des Navajo.