Coyote, trickster-a, kultura-heroia eta Ipar Amerikako indiar tradizioaren kosmos-nahasle

Coyote Ipar Amerikako indiar tradizioen trickster-figura paradigmatikoa da. Bere hedapen geografikoak Great Plains eskualdea barne hartzen du (Lakota kulturak izan ezik, hauek beren trickster propioa dute, Iktomi), Great Basin eskualdea (Paiute, Shoshone, Ute), hego-mendebaldea (Navajo, Apache, Pueblo), Kaliforniako indiarren eremua (Wintu, Maidu, Pomo) eta Plateau eskualdea (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Horrela, Coyote Ipar Amerikako trickster-figura hedatuena da.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, ia hizkuntza-familia amerikar indigena bakoitzak bere trickster-figura zentral propioa duen klase pan-amerikar horretakoa da.

Egiturazko aldetik konparagarriak dira Lakoten Iktomi, Ipar-mendebaldeko kostaldeko herrien Erroia, Anishinabeen Untxia (Manabozho) eta Inuiten Ipar-poloko Azeria. Paul Radin-ek The Trickster lanean (1956) Coyote deskribatu zuen amerikar indiar tradizioaren trickster paradigmatiko gisa.

Lakoten armiarma-formako Iktomirekin alderatuz, Coyote Ipar Amerikako basa-txakur erreal bat da (Canis latrans), eguneroko agerpen bat.

Lautaden eta basamortuko indiarrek mendez mende behatu dute Coyote-ren benetako portaera: maltzurkeria, egokitzeko gaitasuna, adimen harrigarriro handia, ausardiaren eta kontuz ibiltearen nahasketa, eta ezaugarri erreal horiek Coyote figura mitologikora eraman zituzten. Beraz, figura erlijioso-mitologikoa behaketa ekologikoaren luzapena da.

Coyote izena azteka-nahuatl hizkuntzako coyotl terminoaren angelizazio espainiarra da. Konkistatzaile espainiarren belaunaldiak terminoa XVI. mendean Mexikotik Ipar Amerikako hego-mendebaldera eraman zuen, eta handik ingeles amerikar estandarrean ezarri zen.

Hizkuntza indigena amerikarretan Coyote-ren izena tradizioaren arabera aldatzen da: Ma’ii navajoen artean, Itca apacheen artean, Khwiwi hopien artean, Sinawavi uteen artean, Sunkmanitu Tanka lakotaren artean (nahiz eta hauek trickster-konnotaziorik ez izan, lakotek Iktomi erabiltzen dute trickster-funtziorako), Mica sahaptinen artean, Itskuwapesh crowen artean.

Izen-aniztasun horrek Coyote tradizio bakoitzaren berezitasun erregionala islatzen du.

Nabarmentzekoa da ia beti agertzen den zuzenketa antzinako-errespetuzkoa: Old Man Coyote lautaden eta plataformen herri askoren artean, Grandfather Coyote pueblo tradizio batzuetan. Adin-errespetuaren izendapen horrek erakusten du Coyote, bere anbibalentzia moralaz gain, gizaki duin eta jakintsu gisa (nahiz eta maltzurki jakintsu) onartua dagoela.

Coyote tradizioaren aniztasun kulturala ikaragarria da etnologia erlijiosoaren ikuspegitik.

Lautaden herrien artean (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) Coyote batez ere sortzailearen laguntzaile kosmogoniko-figura da. Plateau herrien artean (Salish, Nez Perce, Sahaptin) kultura-heroi zentrala da, munduaria gizakientzat bizigarri egiten duena. Kaliforniako herrien artean (Wintu, Maidu, Pomo) sortzaile-nahasle figura anbibalente gisa hartzen da. Bere ekarpenak mundu-sorreran bai produktiboak bai suntsitzaileak dira.

Aniztasun erregional hori adibide garrantzitsua da erakusteko nola izaki pan-amerikar batek nabarmen ezberdinak izan ditzakeen enfasiak, izaki-identitatea galdu gabe.

Coyote hainbat itxuratan agertzen da narrazioetan. Bere oinarrizko itxura benetako Coyote animalia da, basa-txakur gris-marroi bat, txakur ertain baten tamainakoa, belarri luzeekin, buru estua eta buztan iletsua duena.

Coyote, hala ere, edonoiz gizon giza-itxura batean bihur daiteke, askotan ehiztari zahar duin baina maltzur batean, gerlari gazte batean edo, gutxiagotan, emakume batean.

Navajo-en harea-margolaritza tradizioan, Coyote maiz agertzen da txakur-buru eta giza-gorputz duen figura antropomorfizatu gisa, sarritan Holy Coyote makilaz lagundua eta lau-norabideen markak margotuta dituela. Harea-margolaritzako Coyote irudikapen horiek zorrotz erritualak dira eta sendatze-saioaren amaieran suntsitzen dira.

Kontserbatutako Pueblo zeramikan eta Anasazi aurreko kulturaren (K.a. 200 – K.o. 1300 inguru) haitzetako petroglifoetan Coyote motibo ugari aurkitzen dira, bai txakur-itxura antropomorfoak bai Coyote profil errealistak. Coyote-ren ikonografia arkeologikoa Polly Schaafsma arkeologo hego-mendebaldeko amerikarrak sistematikoki deskribatu zuen Rock Art of New Mexico lanean (1992).

Coyote-ren kontakizunak amerikar indiarren mitologiaren corpus zabalenetako bat osatzen dute. Hiru talde nagusitan bereiz daitezke.

Lehen taldea kultura-heroien kontakizunak dira, non Coyote-k gizakiei garrantzitsuak diren kultura-praktikak ekartzen dizkien.

Kontakizun nagusi batek azaltzen du nola lapurtzen dien Coyote-k sua gizakiei: mendi sakratu batera igotzen da, non su-espirituek sua zaintzen duten, trikimailuz konbentzitzen ditu txinparta bat emateko, eta sua egur zati batean daramaz haranera behera, gizakiei oparitzeko.

Su-lapurretaren kontakizun hau Coyote-ren tradizio ia guztietan agertzen da, eta egiturari dagokionez grekoen Prometeo-mitologiaren paraleloa da.

Bigarren taldea trickster kontakizunak dira, non Coyote-k beste izakiei kalte egiten dien, baina azkenean, gehienetan, bera izaten da tranpan erortzen dena.

Kontakizun ezagun batek azaltzen du nola desafiatzen dien Coyote-k izarren espirituari: zeruan izarrak baino azkarrago korri dezakeela dio, eta orduan izarrek hain gogor jazartzen diote, azkenean, nekaturik eta zatikaturik geratzen dela.

Zati horiek bizitzaren espirituak berriro elkartzen ditu, eta Coyote-k hurrengo trikimailurantz abiatzen da.

Hirugarren taldea kontakizun kosmogonikoak dira, non Coyote-k mundua sortzeko lanetan zeresana duen.

Crow tradizioan, Coyote Akbatatdia sortzailearen laguna da munduaren eraikuntzan; animaliak, landareak eta gizakiak sortzen ditu, askotan modu barregarri-akastunean, munduaren alderdi ez-perfektuak azaltzen dituena. Coyote-ren tradizio kosmogoniko hau John Bierhorst-ek deskribatu du sistematikoki The Mythology of North America (1985) lanean.

Laugarren kontakizun-taldea death-and-resurrection istorioek osatzen dute. Coyote-ren kontakizun ugaritan, Coyote hiltzen da ekintza ausart baten ondorioz, baina hurrengo kontakizunean berriz bizirik agertzen da, berpiztea bera azaldu beharrik gabe.

Hilezkortasun-egoera hori interesgarria da erlijio-filosofiaren ikuspegitik, eta Coyote-k mendebaldeko tradizioaren ohiko heroi-figuretatik bereizten du. Karl Kroeber-ek Retelling/Rereading (1992) lanean erakutsi du nola hilezkortasun-kontakizun egoera horrek heriotzari eta identitateari buruzko ikuspegi indigena amerikar jakin bat islatzen duen: heriotza ez da azken amaiera, baizik eta jarraitzen den bizitza-kontakizun baten atal bat.

Navajoen artean aurkitzen da Coyote-ren tradizio bereziki zehatza. Hemen Coyote (Ma’ii) erlijio-teologia osoaren funtsezko figura da. Ia Navajo sendatze-zeremonia (chantway) guztietan agertzen da, askotan figura anbibalente gisa, aldi berean gaitzaren ekarlea eta sendatzearen bitartekaria izan daitekeena.

Navajoek bereizten dute First Coyote, sorkuntzan parte hartu zuena, eta regular Coyotes, eguneroko bizitzan topa daitezkeenak.

First Coyote figura duintsua da; regular Coyote-ak, aldiz, bere tradizioaren eguneroko manifestazioak dira. Naturan benetako coyote batekin topo egitea espiritualki esanguratsutzat hartzen da, eta ondorio erritual-praktikoak izan ditzake.

Navajo praktika espezifiko bat Coyote-Crossing-en esanahia da: coyote batek bidaiari baten errepidea edo bidea zeharkatzen badu, hori zeinu garrantzitsua da, interpretatu behar dena.

Zeharkatzearen norabidearen, eguneko orduaren eta bidaiariaren gizarte-egoeraren arabera, zeinua modu positiboan (bidaia ona) edo negatiboan (planeatutako bidaia bertan behera uztea) interpreta daiteke. Coyote-ren zeharkaldiaren esanahia Maureen Trudelle Schwarz antropologo navajoak sistematikoki deskribatu du Molded in the Image of Changing Woman (1997) lanean.

Coyote amerikar indiar tradizioan babes eta kalte figura anbibalentea da. Argi eta garbi negatiboak diren izakiekin alderatuta (adibidez Wendigorekin), Coyote ez da uxatzen, baizik eta begirunez eta distantziaz tratatzen da. Babes-praktikak nahi gabeko topaketak saihestean eta ustekabeko topaketetan izan beharreko jokabide egokian oinarritzen dira.

Babes-praktika zehatzek honakoak barne hartzen dituzte: Coyote izenak zuzenean ez ahoskatzea (hainbat tradiziotan haren ordez Old Man edo Grandfather agurra erabiltzen da errespetuz), tabako-kopuru txikiak erretzea Coyote batekin topo egitean, eta Coyote hortz-anduetxi txiki bat eramatea babes-tranpa lotura anbibalente gisa.

Coyote-abestiek praktika berezi bat dira. Navajoen chantway zeremonietan Coyoterekin lotutako abesti jakin batzuk deitzen dira, haren botere anbibalentea sendatze-erritualean sartzeko.

Abesti hauek zorrotz erritualki babestuta daude eta sendagile-abeslari trebatuek (hataalii) bakarrik abestu ditzakete. Navajo sendagile-abeslariek abesti hauen tradizio ahozkoa hamarkadaz hamarkada eraman dute chantway bundleen bidez: modu artistikoan bilduta dauden objektu erritual-praktikoak, beren abestiak, hondar-margolan patroiak eta belar sendagarrien hornidurak dituztenak.

Babes-praktika-eremu berezi bat Navajoen Coyote-Way sendatze-zeremonia da. Norbait Coyoterekin topaketa desegoki bat izateagatik (Coyote bati gehiegi hurbildu izateagatik, edo Coyote bat hiltzeagatik erritual-garbiketarik gabe) gaixotu denean deitzen da.

Coyote-Way zeremoniak bost gau irauten du eta sekuentzia konplexu bat barne hartzen du: hondar-margolanak, sendaketa-abestiak, izerdi-etxeetako errituak eta belar-hornidurak. Coyote-Way navajo tradizioaren sendatze-bideetan garrantzitsuenetakoa eta intentsitate handienarekin praktikatzen den bat da, eta Father Berard Haile-k Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938) lanean modu sistematikoan dokumentatu du.

Coyote Paul Radin-ek eta Karl Kerenyi-k modu sistematikoan deskribatu duten mundu mailako trickster tradizioaren zati da. Egiturazko aldetik konparagarriak dira: mendebaldeko Afrikako Anansi (armiarma), germaniarren Loki, greziar Hermes (bere trickster dimentsioan), japoniar Kitsune (azeria), txinatar Sun Wukong (tximinoa) eta mendebaldeko Afrikako Eshu.

Ipar Amerikaren barruan, Coyotek ahaidetasun estua erakusten du ekialdeko indiar erbi-trickster-arekin (Manabozho, Glooscap), ipar-mendebaldeko kostako Beleiaraldearekin (Yel) eta hego-ekialdeko erbi-trickster-arekin (Rabbit). Trickster izaki desberdinen banaketa geografikoa habitat ekologikoekin lotuta dago: Coyote larre eta basamortuetan, erbia ekialdeko basoetan, belea Pazifikoko ipar-mendebaldeko kostan.

Carl Jung-ek eta Joseph Campbell-ek Coyote trickster figura arketipiko gisa sartu dute munduko diskurtso psiko-erlijiosoan. Irakurketa arketipiko-teoriko hori erlijio-zientzietan eztabaidagarria da, izakien Coyote tradizio bakoitzaren berezitasun kulturhistorikoa lauskitzen duelako. Karl Kroeber erlijio-etnologo estatubatuarrak Native American Storytelling (2004) lanean argudiatu zuen sinplifikazio arketipiko-teorikoaren aurka, eta amerikar Coyote tradizioaren berezitasun kulturala azpimarratu zuen.

Paralelo garrantzitsu bat otzo-oinarritze tradizio zaharturkiar-erdialdeko asiatikoan aurkitzen da, non antzinako turkiar herriek otso-arbaso mitiko bat (Asena) leinu-ama gisa gurtzen duten. Otzo-oinarritze tradizio hori Coyote-oinarritze narrazioekin egiturazko aldetik konparagarria da: biek basa-txakur antzeko izakiez hitz egiten dute kultur-sortzaile diren arbaso gisa.

Hemen Bering itsasartearen bidezko lotura historikorik dagoen edo bilakaera konbergenteez ari garen, erlijio-etnologiaren eztabaidan eztabaidagarria da.

Coyote amerikar indiar tradizio modernoan etenik gabe bizirik dago. Coyote-ri buruzko narrazioak erreserba-eskoletan, hizkuntza berpizte programa indigenetan eta guraso eta aitona-amonen tradizio ahozkoan kontatzen jarraitzen dira. Bereziki navajoen tradizioak Coyote gorde du bere erlijio erritual-praktikoan.

Ikerketa akademikoan Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, Frank Mitchell navajo teologoak eta Barbara Tedlock pueblo ikertzaileak Coyote tradizioa modua sistematikoan deskribatu dute. Barre Toelken-ek egindako Coyote narrazioen bilduma garrantzitsuak (The Anguish of Snails, 2003) navajoen Coyote tradizioaren dimentsio teologiko berezia argitu du.

Ikuspegi zientifikotik, Coyote adibide garrantzitsua da amerikar herri indigenen behaketa-sakontasun erlijiosoa erakusteko. Coyote animaliaren benetako behaketa ekologikoaren eta Coyote irudi mitologikoaren pertsonifikazioaren arteko lotura mendeetako etengabeko harreman bat erakusten du bizi-mundu horrekiko. iWell Guard-ek Coyote tradizioarekin duen erreferentzia aurkikuntza horiek erlijio-historikoki azaltzen ditu, eragin-agindurik edo gomendio espiritualik gabe.

Ikerketa-lerro gero eta garrantzitsuago bat Coyote populazioaren itzulera harrigarriari buruzkoa da Ipar Amerikako hirietan. Azken bi edo hiru hamarkadetan Coyoteak larre eta basamortuetatik AEBetako eta Kanadako eremu suburbano eta hiritarretara zabaldu dute beren habitata.

Chicago, Los Angeles, Toronto eta New Yorken gaur egun milaka Coyote bizi dira, hiri ingurunera egokitu direnak.

Berpizkunde ekologiko horrek oihartzun mitologikoa izan du eztabaida indigena modernoan: Sherman Alexie eta Joseph Bruchac idazle indigenek, beren lanetan, Coyote hiritarra munduko erresilientzia eta egokitze-gaitasun indigenaren ikur gisa interpretatu dute.

Hurrengo hautaketak amerikar indiar trickster ikerketaren eta navajoen Coyote tradizioaren funtsezko lanak zerrendatzen ditu.