Coyote, trickster-a, kultura-heroia eta Ipar Amerikako indiar tradizioaren kosmos-nahasle
Egilea: Ralf Ittermann · azken berrikuspena:
Coyote (Navajo hizkuntzan Ma’ii, Crow hizkuntzan Old Man Coyote, eta beste hainbat hizkuntzatan bere izen propioekin) Ipar Amerikako lautaden eta plataformen indiarren trickster-a da. Mitologia indigena amerikarraren figura ezagunenetako bat da, eta 100 tradizio narratibo indigena baino gehiagotan agertzen da mitologian. Coyote Ipar Amerikako indiar tradizioaren kosmos-nahasle da.
Fitxa: Coyote
Coyote: alderdi nagusiak begirada batean. Ondorengo eremuek jatorria, eragina, itxura, funtzioa, babesa eta paralelismoak laburbiltzen dituzte.
Coyote prairiako eta plateauko indiarren trickstera da eta 100 baino gehiago kontakizun-tradizio indigenatan agertzen da. Haren izena nahuatl coyotl hitzaren forma espainola da eta 16. mendean Mexikotik hego-mendebaldera iritsi zen. Navajoek Ma’ii deitzen diote, crowek Old Man Coyote.
Coyotek beste izakiengana jotzen du eta haiei kalte egiten die, eta azkenean normalean bera da engainatua. Navajoengan gaixotasunen ekarle izan daiteke: Coyote bati gehiegi hurbiltzen zaionak edo garbiketa erritualik gabe hiltzen duenak gaixotu egiten da eta Coyote Way sendatze-zeremonia behar du.
Haren oinarrizko forma animalia da, belarri luzeak, buru mehea eta buztan sarria dituen zakur basati gris-marroia. Ehiztari zahar, gudari gazte edo, gutxiagotan, emakume bihurtzen da. Navajoen hare-margoetan zakur-buru eta giza gorputzarekin agertzen da.
Coyote kultur heroia eta asaldatzailea da aldi berean. Gizakientzat sua lapurtzen du, crowengan sortzaile Akbatatdiarekin batera animaliak, landareak eta gizakiak sortzen ditu, sarritan akatsekin, eta kontakizunetan hil egiten da hurrengoan berriz bizitzeko.
Coyote ez da uxatzen eta distantzia errespetuzkoarekin tratatzen da. Haren izena saihesten da eta horren ordez Old Man edo Grandfather esaten da, topaketan tabako apur bat erretzen da eta coyote-hortzezko amuleto txiki bat eramaten da.
Alderagarriak dira lakoten Iktomi, Ipar-mendebaldeko kostaldeko bele handia, anishinabeen Manabozho erbia eta inuiten azeri artikoa. Mundu osoan alderagarriak dira Anansi, Loki, Hermes, Kitsune japoniarra eta Sun Wukong txinatarra. Sua lapurtzearen kontakizuna Prometeorenaren berdina da.
Kokapena Ipar Amerikako indiarren erlijioan
Coyote Ipar Amerikako indiar tradizioen trickster-figura paradigmatikoa da. Bere hedapen geografikoak Great Plains eskualdea barne hartzen du (Lakota kulturak izan ezik, hauek beren trickster propioa dute, Iktomi), Great Basin eskualdea (Paiute, Shoshone, Ute), hego-mendebaldea (Navajo, Apache, Pueblo), Kaliforniako indiarren eremua (Wintu, Maidu, Pomo) eta Plateau eskualdea (Salish, Sahaptin, Nez Perce).
Horrela, Coyote Ipar Amerikako trickster-figura hedatuena da.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, ia hizkuntza-familia amerikar indigena bakoitzak bere trickster-figura zentral propioa duen klase pan-amerikar horretakoa da.
Egiturazko aldetik konparagarriak dira Lakoten Iktomi, Ipar-mendebaldeko kostaldeko herrien Erroia, Anishinabeen Untxia (Manabozho) eta Inuiten Ipar-poloko Azeria. Paul Radin-ek The Trickster lanean (1956) Coyote deskribatu zuen amerikar indiar tradizioaren trickster paradigmatiko gisa.
Lakoten armiarma-formako Iktomirekin alderatuz, Coyote Ipar Amerikako basa-txakur erreal bat da (Canis latrans), eguneroko agerpen bat.
Lautaden eta basamortuko indiarrek mendez mende behatu dute Coyote-ren benetako portaera: maltzurkeria, egokitzeko gaitasuna, adimen harrigarriro handia, ausardiaren eta kontuz ibiltearen nahasketa, eta ezaugarri erreal horiek Coyote figura mitologikora eraman zituzten. Beraz, figura erlijioso-mitologikoa behaketa ekologikoaren luzapena da.
Izena eta aniztasun kulturala
Coyote izena azteka-nahuatl hizkuntzako coyotl terminoaren forma espainiarra da. Konkistatzaile espainiarren belaunaldiak terminoa XVI. mendean Mexikotik Ipar Amerikako hego-mendebaldera eraman zuen, eta handik ingeles amerikar estandarrean ezarri zen.
Hizkuntza indigena amerikarretan Coyote-ren izena tradizioaren arabera aldatzen da: Ma’ii navajoen artean, Itca apacheen artean, Khwiwi hopien artean, Sinawavi uteen artean, Sunkmanitu Tanka lakotaren artean (nahiz eta hauek trickster-konnotaziorik ez izan, lakotek Iktomi erabiltzen dute trickster-funtziorako), Mica sahaptinen artean, Itskuwapesh crowen artean.
Izen-aniztasun horrek Coyote tradizio bakoitzaren berezitasun erregionala islatzen du.
Nabarmentzekoa da ia beti agertzen den zuzenketa antzinako-errespetuzkoa: Old Man Coyote lautaden eta plataformen herri askoren artean, Grandfather Coyote pueblo tradizio batzuetan. Adin-errespetuaren izendapen horrek erakusten du Coyote, bere anbibalentzia moralaz gain, gizaki duin eta jakintsu gisa (nahiz eta maltzurki jakintsu) onartua dagoela.
Coyote tradizioaren aniztasun kulturala ikaragarria da etnologia erlijiosoaren ikuspegitik.
Lautaden herrien artean (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) Coyote batez ere sortzailearen laguntzaile kosmogoniko-figura da. Plateau herrien artean (Salish, Nez Perce, Sahaptin) kultura-heroi zentrala da, munduaria gizakientzat bizigarri egiten duena. Kaliforniako herrien artean (Wintu, Maidu, Pomo) sortzaile-nahasle figura anbibalente gisa hartzen da. Bere ekarpenak mundu-sorreran bai produktiboak bai suntsitzaileak dira.
Aniztasun erregional hori adibide garrantzitsua da erakusteko nola izaki pan-amerikar batek nabarmen ezberdinak izan ditzakeen enfasiak, izaki-identitatea galdu gabe.
Deskribapena eta ikonografia
Coyote hainbat itxuratan agertzen da narrazioetan. Bere oinarrizko itxura benetako Coyote animalia da, basa-txakur gris-marroi bat, txakur ertain baten tamainakoa, belarri luzeekin, buru estua eta buztan iletsua duena.
Coyote, hala ere, edonoiz gizon giza-itxura batean bihur daiteke, askotan ehiztari zahar duin baina maltzur batean, gerlari gazte batean edo, gutxiagotan, emakume batean.
Navajo-en harea-margolaritza tradizioan, Coyote maiz agertzen da txakur-buru eta giza-gorputz duen figura antropomorfizatu gisa, sarritan Holy Coyote makilaz lagundua eta lau-norabideen markak margotuta dituela. Harea-margolaritzako Coyote irudikapen horiek zorrotz erritualak dira eta sendatze-saioaren amaieran suntsitzen dira.
Kontserbatutako Pueblo zeramikan eta Anasazi aurreko kulturaren (K.a. 200 – K.o. 1300 inguru) haitzetako petroglifoetan Coyote motibo ugari aurkitzen dira, bai txakur-itxura antropomorfoak bai Coyote profil errealistak. Coyote-ren ikonografia arkeologikoa Polly Schaafsma arkeologo hego-mendebaldeko amerikarrak sistematikoki deskribatu zuen Rock Art of New Mexico lanean (1992).
Kondaira mitologikoak
Coyote-ren kontakizunak amerikar indiarren mitologiaren corpus zabalenetako bat osatzen dute. Lau talde nagusitan bereiz daitezke.
Lehen taldea kultura-heroien kontakizunak dira, non Coyote-k gizakiei garrantzitsuak diren kultura-praktikak ekartzen dizkien.
Kontakizun nagusi batek azaltzen du nola lapurtzen dien Coyote-k sua gizakiei: mendi sakratu batera igotzen da, non su-espirituek sua zaintzen duten, trikimailuz konbentzitzen ditu txinparta bat emateko, eta sua egur zati batean daramaz haranera behera, gizakiei oparitzeko.
Su-lapurretaren kontakizun hau Coyote-ren tradizio ia guztietan agertzen da, eta egiturari dagokionez grekoen Prometeo-mitologiaren paraleloa da.
Bigarren taldea trickster kontakizunak dira, non Coyote-k beste izakiei kalte egiten dien, baina azkenean, gehienetan, bera izaten da tranpan erortzen dena.
Kontakizun ezagun batek azaltzen du nola desafiatzen dien Coyote-k izarren espirituari: zeruan izarrak baino azkarrago korri dezakeela dio, eta orduan izarrek hain gogor jazartzen diote, azkenean, nekaturik eta zatikaturik geratzen dela.
Zati horiek bizitzaren espirituak berriro elkartzen ditu, eta Coyote-k hurrengo trikimailurantz abiatzen da.
Hirugarren taldea kontakizun kosmogonikoak dira, non Coyote-k mundua sortzeko lanetan zeresana duen.
Crow tradizioan, Coyote Akbatatdia sortzailearen laguna da munduaren eraikuntzan; animaliak, landareak eta gizakiak sortzen ditu, askotan modu barregarri-akastunean, munduaren alderdi ez-perfektuak azaltzen dituena. Coyote-ren tradizio kosmogoniko hau John Bierhorst-ek deskribatu du sistematikoki The Mythology of North America (1985) lanean.
Laugarren kontakizun-taldea death-and-resurrection istorioek osatzen dute. Coyote-ren kontakizun ugaritan, Coyote hiltzen da ekintza ausart baten ondorioz, baina hurrengo kontakizunean berriz bizirik agertzen da, berpiztea bera azaldu beharrik gabe.
Hilezkortasun-egoera hori interesgarria da erlijio-filosofiaren ikuspegitik, eta Coyote-k mendebaldeko tradizioaren ohiko heroi-figuretatik bereizten du.
Coyote Navajo tradizioan
Navajoen artean aurkitzen da Coyote-ren tradizio bereziki zehatza. Hemen Coyote (Ma’ii) erlijio-teologia osoaren funtsezko figura da. Ia Navajo sendatze-zeremonia (chantway) guztietan agertzen da, askotan figura anbibalente gisa, aldi berean gaitzaren ekarlea eta sendatzearen bitartekaria izan daitekeena.
Navajoek bereizten dute First Coyote, sorkuntzan parte hartu zuena, eta regular Coyotes, eguneroko bizitzan topa daitezkeenak.
First Coyote figura duintsua da; regular Coyote-ak, aldiz, bere tradizioaren eguneroko manifestazioak dira. Naturan benetako coyote batekin topo egitea espiritualki esanguratsutzat hartzen da, eta ondorio erritual-praktikoak izan ditzake.
Navajo praktika espezifiko bat Coyote-Crossing-en esanahia da: coyote batek bidaiari baten errepidea edo bidea zeharkatzen badu, hori zeinu garrantzitsua da, interpretatu behar dena.
Zeharkatzearen norabidearen, eguneko orduaren eta bidaiariaren gizarte-egoeraren arabera, zeinua modu positiboan (bidaia ona) edo negatiboan (planeatutako bidaia bertan behera uztea) interpreta daiteke. Coyote-ren zeharkaldiaren esanahia Navajoei buruzko ikerketan deskribatu da.
Babes eta apotropaiko jarduna
Coyote amerikar indiar tradizioan babes eta kalte figura anbibalentea da. Argi eta garbi negatiboak diren izakiekin alderatuta (adibidez Wendigorekin), Coyote ez da uxatzen, baizik eta begirunez eta distantziaz tratatzen da. Babes-praktikak nahi gabeko topaketak saihestean eta ustekabeko topaketetan izan beharreko jokabide egokian oinarritzen dira.
Babes-praktika zehatzek honakoak barne hartzen dituzte: Coyote izenak zuzenean ez ahoskatzea (hainbat tradiziotan haren ordez Old Man edo Grandfather agurra erabiltzen da errespetuz), tabako-kopuru txikiak erretzea Coyote batekin topo egitean, eta Coyote hortz-anduetxi txiki bat eramatea babes-tranpa lotura anbibalente gisa.
Coyote-abestiek praktika berezi bat dira. Navajoen chantway zeremonietan Coyoterekin lotutako abesti jakin batzuk deitzen dira, haren botere anbibalentea sendatze-erritualean sartzeko.
Abesti hauek zorrotz erritualki babestuta daude eta sendagile-abeslari trebatuek (hataalii) bakarrik abestu ditzakete. Navajo sendagile-abeslariek abesti hauen tradizio ahozkoa hamarkadaz hamarkada eraman dute chantway bundleen bidez: modu artistikoan bilduta dauden objektu erritual-praktikoak, beren abestiak, hondar-margolan patroiak eta belar sendagarrien hornidurak dituztenak.
Babes-praktika-eremu berezi bat Navajoen Coyote-Way sendatze-zeremonia da. Norbait Coyoterekin topaketa desegoki bat izateagatik (Coyote bati gehiegi hurbildu izateagatik, edo Coyote bat hiltzeagatik erritual-garbiketarik gabe) gaixotu denean deitzen da.
Coyote-Way zeremoniak bost gau irauten du eta sekuentzia konplexu bat barne hartzen du: hondar-margolanak, sendaketa-abestiak, izerdi-etxeetako errituak eta belar-hornidurak. Coyote-Way navajo tradizioaren sendatze-bideetan garrantzitsuenetakoa eta intentsitate handienarekin praktikatzen den bat da, eta Karl W. Luckert-ek Coyoteway (1979) lanean modu sistematikoan dokumentatu du.
Antzekotasunak beste kultura batzuetan
Coyote Paul Radin-ek eta Karl Kerenyi-k modu sistematikoan deskribatu duten mundu mailako trickster tradizioaren zati da. Egiturazko aldetik konparagarriak dira: mendebaldeko Afrikako Anansi (armiarma), germaniarren Loki, greziar Hermes (bere trickster dimentsioan), japoniar Kitsune (azeria), txinatar Sun Wukong (tximinoa) eta mendebaldeko Afrikako Eshu.
Ipar Amerikaren barruan, Coyotek ahaidetasun estua erakusten du ekialdeko indiar erbi-trickster-arekin (Manabozho, Glooscap), ipar-mendebaldeko kostako Beleiaraldearekin (Yel) eta hego-ekialdeko erbi-trickster-arekin (Rabbit). Trickster izaki desberdinen banaketa geografikoa habitat ekologikoekin lotuta dago: Coyote larre eta basamortuetan, erbia ekialdeko basoetan, belea Pazifikoko ipar-mendebaldeko kostan.
Carl Jung-ek eta Joseph Campbell-ek Coyote trickster figura arketipiko gisa sartu dute munduko diskurtso psiko-erlijiosoan. Irakurketa arketipiko-teoriko hori erlijio-zientzietan eztabaidagarria da, izakien Coyote tradizio bakoitzaren berezitasun kulturhistorikoa lauskitzen duelako. Karl Kroeber literatura-ikertzaile estatubatuarrak Native American Storytelling (2004) lanean argudiatu zuen sinplifikazio arketipiko-teorikoaren aurka, eta amerikar Coyote tradizioaren berezitasun kulturala azpimarratu zuen.
Paralelo garrantzitsu bat otzo-oinarritze tradizio zaharturkiar-erdialdeko asiatikoan aurkitzen da, non antzinako turkiar herriek otso-arbaso mitiko bat (Asena) leinu-ama gisa gurtzen duten. Otzo-oinarritze tradizio hori Coyote-oinarritze narrazioekin egiturazko aldetik konparagarria da: biek basa-txakur antzeko izakiez hitz egiten dute kultur-sortzaile diren arbaso gisa.
Hemen Bering itsasartearen bidezko lotura historikorik dagoen edo bilakaera konbergenteez ari garen, erlijio-etnologiaren eztabaidan eztabaidagarria da.
Gaur egungo harrera eta ikerketa
Coyote amerikar indiar tradizio modernoan etenik gabe bizirik dago. Coyote-ri buruzko narrazioak erreserba-eskoletan, hizkuntza berpizte programa indigenetan eta guraso eta aitona-amonen tradizio ahozkoan kontatzen jarraitzen dira. Bereziki navajoen tradizioak Coyote gorde du bere erlijio erritual-praktikoan.
Ikerketa akademikoan Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, Frank Mitchell navajo teologoak eta Barbara Tedlock pueblo ikertzaileak Coyote tradizioa modua sistematikoan deskribatu dute. Barre Toelken-ek Mendebaldeko folklore indigenari buruz idatzitako saiakera-bilduma garrantzitsuak (The Anguish of Snails, 2003) navajoen Coyote tradizioaren dimentsio teologiko berezia argitu du.
Ikuspegi zientifikotik, Coyote adibide garrantzitsua da amerikar herri indigenen behaketa-sakontasun erlijiosoa erakusteko. Coyote animaliaren benetako behaketa ekologikoaren eta Coyote irudi mitologikoaren pertsonifikazioaren arteko lotura mendeetako etengabeko harreman bat erakusten du bizi-mundu horrekiko. iWell Guard-ek Coyote tradizioarekin duen erreferentzia aurkikuntza horiek erlijio-historikoki azaltzen ditu, eragin-agindurik edo gomendio espiritualik gabe.
Ikerketa-lerro gero eta garrantzitsuago bat Coyote populazioaren itzulera harrigarriari buruzkoa da Ipar Amerikako hirietan. Azken bi edo hiru hamarkadetan Coyoteak larre eta basamortuetatik AEBetako eta Kanadako eremu suburbano eta hiritarretara zabaldu dute beren habitata.
Chicago, Los Angeles, Toronto eta New Yorken gaur egun milaka Coyote bizi dira, hiri ingurunera egokitu direnak.
Berpizkunde ekologiko horrek oihartzun mitologikoa izan du eztabaida indigena modernoan: Sherman Alexie eta Joseph Bruchac idazle indigenek, beren lanetan, Coyote hiritarra munduko erresilientzia eta egokitze-gaitasun indigenaren ikur gisa interpretatu dute.
Literatura eta iturriak
Hurrengo hautaketak amerikar indiar trickster ikerketaren eta navajoen Coyote tradizioaren funtsezko lanak zerrendatzen ditu.
Suaren lapurreta Plateauko narrazioetan
Coyote-ren gertaera gehien jasota dagoen bat suaren lapurreta da. Ipar Amerikako Plateau eskualdeko salish, nez perce eta klamath hizkuntzako taldeen artean dokumentatutako bertsioetan, hasieran urrun bizi diren izakiek soilik daukate sua, eta jeloski zaintzen dute.
Coyote-k animalia-katea antolatzen du, txandaka sua elkarri pasatzeko, berak lehenengoz lapurtuta.
Kateko azken korrikalari ahulenek, maiz Igel edo Dortoka, azken txinparta salbatzen dute, erretzen badira ere. Horrekin batera azaltzen da zergatik geratzen den sua egurraren barruan gordeta harrez geroztik, eta zergatik lortu daitekeen igurtziz.
Kontakizun hau Franz Boas, Edward Sapir eta Melville Jacobs etnografoek jaso zuten XX. mendearen lehen hamarkadetan, hizkuntza askotan.
Sapirrek nez perce eta wishram tradizioari buruz egindako lanek erakusten dute pasarte hori ez zela testu finko bat, baizik eta kontakizun-egoera bakoitzean berriz eratzen zela. Kontalariek beren eskualdeko leku-izenak txertatzen zituzten, eta horrela istorioa aldi berean paisaia azaltzen zuen.
Ezaugarri bereizgarria da Coyote hemen ez dela onegile hutsa bezala aurkezten. Sua ekartzen du, baina bere motibazioa askotan jakinmina edo ospe-zaletasuna da, eta bertsio batzuetan bere jokabideak arazo berri bat sortzen du aldi berean. Ikerketak, adibidez Jarold Ramsey eta William Brighten lanetan, izaera bikoiztasun hori pertsonaiaren muin gisa azpimarratzen du.
Coyote kultura-ekarle eta liskargile da aldi berean, eta bi alderdiak bereizezinak dira elkarrengandik. Coyote-ren figura on batean eta txar batean bereiztea, azalpen ezagunek egiten duten bezala, tradizioaren egiturari kalte egiten dio. Antzeko trickster funtzioak lakota herriaren Iktomi-rengan ere aurkitzen dira.
Coyote diné herriaren kontakizun tradizioan
Ipar Amerikako hego-mendebaldeko diné herriaren artean, Coyote figurak maʼii izena hartzen du eta bere posizio berezia du, Plateau tradizioetatik bereizten dena.
Pliny Earle Goddard-ek eta geroago Karl Luckert-ek eta Berard Haile-k dokumentatutako kontakizun-ziklo zabaletan, maʼii sorrera-kontakizunetan presente dago, baita hertsiki Coyote-kontakizun gisa hartzen diren istorio labur ugarietan ere.
Diné tradizioaren berezitasun bat da Coyote-ren istorioak urtaroekin lotuta daudela. Tradizioz negua garaian bakarrik konta daitezke, sugeak eta intsektu jakin batzuk lo daudenean. Garai horretatik kanpo kontatzea arriskutsutzat jotzen zen.
Arau hori behin baino gehiagotan dago frogatuta, eta erakusten du kontakizunak ez zirela hutsaren hurrengo entretenimendua, baizik eta jokabide zuzenaren ulermen erritual batean txertatuta zeudela. Goddard-ek eta Haile-k, gainera, jaso zuten maʼiik rol bat betetzen duela sendabide-zeremonietan, bereziki Coyoteway deitutako multzoan, gaixotasun jakin batzuetan burutzen zena.
Kontakizunetan berak maʼii anbibalentea da. Bertsio batzuetan heriotza mundura ekartzen du, garai primitiboko froga bat bere onerako manipulatuz, eta horrela bizitzaren finitutasuna sortzen du. Aldi berean, ezegonkorra, jalea eta fidagaitza da. Ikerketak beste eskualdeetako tricksterrekin figura hau parekatzeaz kontuz ibiltzeko ohartarazten du.
Barre Toelken-ek, hamarkadaz hamarkada diné kontalariekin lan egin zuenak, azpimarratu zuen istorioek aldi berean adierazpen moral eta kosmologikoak transmititzen dituztela, eta esanahia kontakizun-testuinguru bakoitzean bakarrik argitzen dela. Toelken-ek geroago bere argitalpen batzuk atzera bota zituen, diné bazkideek zenbait eduki transmititzearekiko kezkak azaldu zituztelako, ikerketa-etikaren eztabaida ugariko kasu bat.
Kolonizazio-gainjartzea eta iturri-kritikaren galdera
Coyote-ren gaur egun ezagutzen den irudia gogor markatuta dago Ipar Amerikako antropologiaren bilketa-lanak 1890 eta 1940 artean egin zuenagatik. Franz Boas-en eskolak testu jasotze fidela lehenetsi zuen hizkuntza indigenetan, hala ere testuak hainbat distorsiotara lotuta daude.
Kontalariei sarritan denbora-presioaren azpian galdetu zitzaien, istorio batzuk nahita ez ziren kontatu arrotzentzat egokiak ez zirelako, eta argitaratzeko aukeraketa etnografoen esku zegoen.
Arazo errepikakor bat da tradizio oso desberdinak etiketa bakar batean multzokatzea. Coyote-ren kontakizunak dozenaka hizkuntza-komunitate independentetan jaso ziren, Plateau eskualdetik Great Basin-etik hasi eta Hego-mendebaldera arte. Lehen lan konparatiboek horietatik trickster figura bakar bat eraikitzeko joera izan zuten.
Ikerketa berriagoak, esaterako Gerald Vizenor-ek erakutsi duenez, batasun hori antropologiaren teoria-eraikuntzari buruz gehiago esaten du bere kontakizun indigenei buruz baino.
Horri gehitu behar zaio mision kristauak, komunitate askotan belaunaldiz belaunaldi kontakizunak transmititzeko prozesua eten zuena. Etenaldi horren aurreko garaiko dokumentaziorik ez dagoenean, aurreko material zaharra zeharka bakarrik antzematen da.
Azken hamarkadetan, egile eta hizkuntza-programa indigenek bilduma zaharrak beren ikuspegitik irakurtzen hasi dira, eta materiala dagozkien hizkuntza-komunitateetara itzultzen.
Lan honek Coyote gutxiago hartzen du azterketa-objektu gisa, eta gehiago beren literaturaren zati bizi gisa. Emaitza zientifikoari begira, horrek esan nahi du Coyote-ri buruzko adierazpen bakoitzak iturri eta talde zehatza aipatu behar duela, komunitate indigena orokor bakar bati buruz hitz egin baino.
Bibliografia (aukeraketa)
- Paul Radin: The Trickster (1956)
- John Bierhorst: The Mythology of North America (1985)
- Barre Toelken: The Anguish of Snails (2003)
- Karl Kroeber: Native American Storytelling (2004)
- Maureen Trudelle Schwarz: Molded in the Image of Changing Woman (1997)
- Polly Schaafsma: Rock Art of New Mexico (1992)
Ipar Amerikako indiar tradizio askoren transmisioan, Coyote ez da trickster eta kultura-heroi soilik, baita aktore kosmiko bat ere: izarren antolamenduan, egun eta gauean, heriotzan eta urtaroetan esku hartzen du.
Dimentsio kosmiko horretan, ordena finkatuak nahasten ditu, aldi berean zuzentzen ditu eta askotan bere jokabide okerraren bidez ezartzen ditu gizakientzat, animaliaentzat eta espirituentzat balio behar duten arauak.
Ipar Amerikako narrazio-tradizioetan Coyote aldi berean trickster (iheslari maltzurra), kultura-heroia eta kosmiko nahasle bat da; sua lapurtu egiten du, ibaiak eta izarrak antolatzen ditu eta ordena zorrotzegi ororen aurka egiten du bere trikimailu maltzurrekin.
Kontzeptu gako lotuak: Coyote Ma’ii Trickster Navajo Apache Old Man Coyote Hataalii Chantway.
iWell Guard eta babes-tradizioak
iWell Guardek objektu babesle eramangarrien tradizio kulturhistorikoari jarraitzen dio, Native American kulturaren eta munduko beste hainbat kulturaren tradizioan oinarrituta. 41 geruza, urre finezko, platino, zilar, Alemanian egina. 30 eguneko itzultze-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
