Coyote, Trickster, eroe culturale e perturbatore cosmico della tradizione indiana nordamericana

Coyote è la figura paradigmatica del Trickster nelle tradizioni indiane nordamericane. La sua area geografica di diffusione comprende le Great Plains (ad eccezione dei Lakota, che hanno il proprio Trickster Iktomi), il Great Basin (Paiute, Shoshone, Ute), il Sud-ovest (Navajo, Apache, Pueblo), l’area indiana californiana (Wintu, Maidu, Pomo) e l’altipiano (Salish, Sahaptin, Nez Perce).

Coyote è quindi la figura del Trickster più diffusa del Nord America.

Dal punto di vista delle scienze delle religioni, appartiene alla classe pan-americana dei Trickster, che in quasi ogni famiglia linguistica indigena americana annovera una propria figura centrale del Trickster.

Strutturalmente paragonabili sono Iktomi presso i Lakota, il Corvo presso i popoli della costa nordoccidentale, la Lepre (Manabozho) presso gli Anishinabe e la Volpe artica presso gli Inuit. In The Trickster (1956) Paul Radin ha descritto Coyote come il Trickster paradigmatico della tradizione indiana americana.

A differenza dell’Iktomi dei Lakota, dalla forma di ragno, Coyote, in quanto reale essere canide selvatico nordamericano (Canis latrans), è un fenomeno legato alla quotidianità.

Per secoli gli indiani delle praterie e dei deserti hanno osservato Coyote nel suo comportamento reale, l’astuzia, la capacità di adattamento, l’intelligenza sorprendentemente elevata, la combinazione di coraggio e prudenza, e hanno trasferito queste caratteristiche reali nella figura mitologica di Coyote. La figura religioso-mitologica è dunque un prolungamento dell’osservazione ecologica.

Il nome Coyote è un’anglicizzazione spagnola del termine azteco-nahuatl coyotl. La generazione spagnola dei conquistadores ha portato il termine nel XVI secolo dal Messico nel Sud-ovest nordamericano, da dove si è affermato nella lingua standard angloamericana.

Nelle lingue indigene americane Coyote si chiama, a seconda della tradizione: Ma’ii presso i Navajo, Itca presso gli Apache, Khwiwi presso gli Hopi, Sinawavi presso gli Ute, Sunkmanitu Tanka presso i Lakota (tuttavia senza connotazione di Trickster, poiché i Lakota usano Iktomi per la funzione del Trickster), Mica presso i Sahaptin, Itskuwapesh presso i Crow.

Questa molteplicità di nomi riflette la specificità regionale delle rispettive tradizioni su Coyote.

Degno di nota è l’appellativo quasi sempre arcaico e rispettoso: Old Man Coyote presso molti popoli delle Plains e dell’altipiano, Grandfather Coyote presso alcune tradizioni Pueblo. Questo appellativo di rispetto per l’età mostra che Coyote, nonostante la sua ambivalenza morale, è riconosciuto come una figura degna e saggia (sia pure di una saggezza astuta).

La varietà culturale della tradizione su Coyote è notevole dal punto di vista dell’etnologia religiosa.

Presso i popoli delle Plains (Crow, Pawnee, Arapaho, Cheyenne) Coyote è primariamente una figura cosmogonica che accompagna il creatore. Presso i popoli dell’altipiano (Salish, Nez Perce, Sahaptin) è l’eroe culturale centrale, che rende il mondo vivibile per gli esseri umani. Presso i popoli californiani (Wintu, Maidu, Pomo) è considerato una figura ambivalente, al contempo creatrice e perturbatrice. Fornisce contributi sia produttivi sia distruttivi alla creazione del mondo.

Questa varietà regionale è un esempio importante del fatto che una figura pan-americana può essere accentuata in modo considerevolmente diverso, senza che l’identità dell’essere vada perduta.

Coyote compare nei racconti in diverse forme. La sua forma fondamentale è il reale animale coyote, un canide selvatico grigio-bruno, all’incirca delle dimensioni di un cane di taglia media, con orecchie lunghe, testa stretta e coda folta.

Coyote può però trasformarsi in qualsiasi momento in un uomo, spesso in un anziano cacciatore degno ma insidioso, in un giovane guerriero o, più raramente, in una donna.

Nella tradizione navajo della pittura su sabbia, Coyote compare regolarmente come figura antropomorfizzata con testa di cane e corpo umano, spesso accompagnato dal bastone Holy Coyote e con marcature dipinte delle quattro direzioni. Queste rappresentazioni di Coyote nella pittura su sabbia sono rigorosamente rituali e vengono distrutte al termine della seduta di guarigione.

Su ceramiche Pueblo conservate e su petroglifi rupestri della cultura predecessore degli Anasazi (ca. 200 a.C. fino al 1300 d.C.) si trovano numerosi motivi di Coyote, sia come figura antropomorfa con tratti canini sia come profili realistici di coyote. L’iconografia archeologica di Coyote è stata descritta sistematicamente dall’archeologa del Sud-ovest americano Polly Schaafsma in Rock Art of New Mexico (1992).

I racconti su Coyote costituiscono uno dei corpora narrativi più vasti della mitologia indiana americana. Si possono suddividere in tre classi principali.

La prima classe è quella dei racconti di eroe culturale, in cui Coyote porta agli esseri umani importanti pratiche culturali.

Un racconto centrale descrive come Coyote ruba il fuoco per gli esseri umani: sale su una montagna sacra, dove gli spiriti del fuoco custodiscono il fuoco, li convince con l’astuzia a dargli una scintilla e porta il fuoco giù nella valle dentro un pezzo di legno, dove lo dona agli esseri umani.

Questo racconto del furto del fuoco è presente praticamente in tutte le tradizioni su Coyote ed è strutturalmente parallelo alla mitologia greca di Prometeo.

La seconda classe è quella dei racconti del Trickster, in cui Coyote compie azioni dannose verso altri esseri, ma alla fine è per lo più egli stesso a essere ingannato.

Un racconto particolarmente noto descrive come Coyote sfida lo spirito delle stelle: sostiene di saper correre più veloce di quanto le stelle si muovano nel cielo, e per questo viene incalzato dalle stelle al punto da rimanere alla fine sfinito e dilaniato in pezzi.

I singoli pezzi vengono ricomposti dallo spirito della vita, e Coyote si avvia verso la prossima beffa.

La terza classe è quella dei racconti cosmogonici, in cui Coyote svolge un ruolo nella creazione del mondo.

Nella tradizione crow Coyote è il compagno del creatore Akbatatdia nella costruzione del mondo; crea gli animali, le piante e gli esseri umani, spesso in un modo comicamente difettoso, che spiega gli aspetti imperfetti del mondo. Questa tradizione cosmogonica su Coyote è stata descritta sistematicamente da John Bierhorst in The Mythology of North America (1985).

Una quarta classe narrativa comprende le storie di death-and-resurrection. In numerosi racconti su Coyote, Coyote muore nel corso di un’azione temeraria, ma nel racconto successivo torna a essere presente e vivo, senza che la risurrezione stessa debba essere esplicitata.

Questa costellazione di immortalità è interessante dal punto di vista della filosofia della religione e distingue Coyote dalle consuete figure eroiche della tradizione occidentale. In Retelling/Rereading (1992) Karl Kroeber ha mostrato come questa costellazione narrativa di immortalità rifletta una determinata concezione indigena americana della morte e dell’identità: la morte non è la fine definitiva, bensì un episodio in una continua narrazione della vita.

Una tradizione su Coyote particolarmente dettagliata si trova presso i Navajo. Qui Coyote (Ma’ii) è una figura centrale dell’intera teologia religiosa. Compare in quasi ogni cerimonia navajo di guarigione (chantway), spesso come figura ambivalente, che può essere al contempo portatore di malattia e mediatore di guarigione.

I Navajo distinguono tra un First Coyote, che ha concorso alla creazione, e i regular Coyotes, che si possono incontrare nella vita reale.

First Coyote è una figura degna; i regular Coyotes sono le manifestazioni quotidiane della sua tradizione. L’incontro con un regular Coyote in natura viene percepito come spiritualmente significativo e può avere conseguenze sul piano rituale.

Una pratica navajo specifica è il significato del Coyote-Crossing: quando un coyote attraversa la strada o il cammino di un viaggiatore, ciò è un segno importante che deve essere interpretato.

A seconda della direzione dell’attraversamento, dell’ora del giorno e della situazione sociale del viaggiatore, il segno può essere interpretato in senso positivo (buon viaggio) o negativo (interrompere il viaggio programmato). Il significato dell’attraversamento del coyote è stato descritto sistematicamente dall’antropologa navajo Maureen Trudelle Schwarz in Molded in the Image of Changing Woman (1997).

Nella tradizione indiana americana Coyote è una figura ambivalente, di protezione e al contempo di danno. A differenza di esseri univocamente negativi (come il Wendigo), Coyote non viene respinto, ma trattato con rispetto e a distanza. La pratica legata alla protezione si concentra sull’evitare incontri indesiderati e sul comportamento adeguato in caso di incontri casuali.

Le pratiche concrete di protezione comprendono l’evitare di pronunciare direttamente i nomi di Coyote (in molte tradizioni si usa invece l’appellativo rispettoso Old Man o Grandfather), il bruciare piccole quantità di tabacco in caso di incontro con un coyote e il portare un piccolo amuleto con un dente di coyote come ambivalente legame tra protezione e astuzia.

Una pratica particolare riguarda i canti di Coyote. Nelle cerimonie navajo del chantway vengono invocati determinati canti collegati a Coyote, che integrano la sua potenza ambivalente nel rituale di guarigione.

Questi canti sono rigorosamente protetti a livello rituale e possono essere cantati solo da guaritori-cantori qualificati (hataalii). I guaritori-cantori navajo custodiscono la tradizione orale di questi canti nel corso di decenni sotto forma di Chantway-Bundles, che contengono oggetti rituali e pratici artisticamente assemblati, con propri canti, motivi di pittura su sabbia e scorte di erbe medicinali.

Una particolare area di pratica di protezione è la cerimonia di guarigione navajo Coyote-Way. Essa viene invocata quando una persona si è ammalata a causa di un incontro inappropriato con un coyote (essere passato troppo vicino a un coyote, aver ucciso un coyote senza purificazione rituale).

La cerimonia Coyote-Way comprende, nell’arco di cinque notti, una sequenza complessa di pittura su sabbia, guarigione cantata, riti della capanna sudatoria e scorte di erbe. La Coyote-Way è uno dei percorsi di guarigione più importanti e praticati con maggiore intensità della tradizione navajo ed è stata documentata sistematicamente da Father Berard Haile in Origin Legend of the Navaho Enemy Way (1938).

Coyote fa parte della tradizione mondiale del Trickster, che Paul Radin e Karl Kerényi hanno descritto sistematicamente. Strutturalmente paragonabili sono: l’Anansi (ragno) dell’Africa occidentale, il Loki germanico, l’Hermes greco (nella sua dimensione di Trickster), il Kitsune giapponese (volpe), il cinese Sun Wukong (scimmia) e l’Eshu dell’Africa occidentale.

All’interno del Nord America Coyote mostra una stretta parentela con la Lepre-Trickster degli indiani dell’Est (Manabozho, Glooscap), con il Corvo della costa nordoccidentale (Yel) e con la Lepre-Trickster del Sud-est (Rabbit). La distribuzione geografica dei diversi esseri Trickster è collegata agli habitat ecologici: Coyote nelle praterie e nei deserti, la Lepre nelle foreste orientali, il Corvo lungo la costa pacifica nordoccidentale.

Carl Jung e Joseph Campbell hanno introdotto Coyote come figura archetipica del Trickster nel discorso psico-religioso globale. Questa lettura di teoria archetipica è controversa nelle scienze delle religioni, perché appiattisce la specificità storico-culturale delle singole tradizioni su Coyote. In Native American Storytelling (2004) l’etnologo religioso americano Karl Kroeber ha argomentato contro la semplificazione di teoria archetipica e ha sottolineato la specificità culturale della tradizione americana su Coyote.

Un ulteriore importante parallelo è mostrato dalla tradizione anticoturca e centroasiatica di fondazione legata al lupo, in cui i popoli anticoturchi venerano una mitica progenitrice-lupa (Asena) come madre della stirpe. Questa tradizione di fondazione legata al lupo è strutturalmente paragonabile ai racconti di fondazione legati a Coyote: entrambi trattano di esseri simili a canidi selvatici come progenitori dotati di efficacia creatrice di cultura.

Se qui sussista un collegamento storico attraverso lo Stretto di Bering o se si tratti di sviluppi convergenti, è controverso nel dibattito dell’etnologia religiosa.

Coyote è ininterrottamente vivo nella moderna tradizione indiana americana. I racconti su Coyote continuano a essere narrati nelle scuole delle riserve, nei programmi indigeni di rivitalizzazione linguistica e nella tradizione orale dei genitori e dei nonni. In particolare la tradizione navajo ha conservato Coyote nella sua religione di pratica rituale.

Nella ricerca accademica, Paul Radin, Karl Kroeber, John Bierhorst, il teologo navajo Frank Mitchell e la ricercatrice Pueblo Barbara Tedlock hanno descritto sistematicamente la tradizione su Coyote. L’importante raccolta di racconti su Coyote di Barre Toelken (The Anguish of Snails, 2003) ha reso accessibile la dimensione specificamente teologica della tradizione navajo su Coyote.

Dal punto di vista scientifico, Coyote è un esempio importante della profondità di osservazione religiosa dei popoli indigeni americani. Il legame tra l’osservazione ecologica del reale animale coyote e la personificazione mitologica della figura di Coyote mostra un confronto continuo, secolare, con il mondo della vita. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione su Coyote descrive questi reperti dal punto di vista storico-religioso, senza promesse di effetti o raccomandazioni spirituali.

Una linea di ricerca sempre più importante si occupa del sorprendente ritorno della popolazione di coyote nelle città nordamericane. Negli ultimi due o tre decenni i coyote hanno esteso il loro habitat dalle praterie e dai deserti alle aree suburbane e urbane degli Stati Uniti e del Canada.

A Chicago, Los Angeles, Toronto e New York vivono oggi migliaia di coyote che si sono adattati all’ambiente urbano.

Questo rinascimento ecologico ha trovato una risonanza mitologica nel dibattito indigeno moderno: autori indigeni come Sherman Alexie e Joseph Bruchac hanno interpretato nelle loro opere il coyote urbano come simbolo della resilienza e della capacità di adattamento indigene nel mondo moderno.

La seguente selezione elenca opere centrali della ricerca sul Trickster indiano americano e della tradizione navajo su Coyote.