Wendigo, spirito cannibale e demone del freddo dei popoli delle foreste nordamericane

Il Wendigo appartiene al pantheon degli spiriti nocivi dei popoli di lingua algonchina dell’area forestale nordamericana: Anishinabe (Ojibwa, Chippewa, Algonchini), Cree, Innu, Naskapi.

Dal punto di vista geografico, l’area di diffusione dei racconti sul Wendigo si estende dai Grandi Laghi a sud fino alla penisola del Labrador a nord, e dalla costa atlantica a est fino alle Montagne Rocciose a ovest. Il Wendigo è dunque una tradizione pan-algonchina, diffusa con sorprendente coerenza al di là dei confini linguistici e tribali.

Dal punto di vista delle scienze delle religioni, il Wendigo appartiene alla classe degli spiriti cannibali, esseri che nascono dal consumo di carne umana o che a loro volta divorano gli esseri umani. Strutturalmente comparabili sono gli esseri Kurdaitcha degli aborigeni australiani, gli esseri vampirici slavo-sudeuropei, le Onibaba giapponesi e, con grandi differenze culturali, gli esseri Soucouyant caraibici.

La specifica concezione algonchina del Wendigo collega però il motivo del cannibalismo con il motivo del freddo: il Wendigo non è soltanto un divoratore di uomini, ma anche il freddo e la fame personificati.

Le prime testimonianze europee sul Wendigo provengono dai resoconti dei missionari gesuiti francesi della prima metà del XVII secolo. Paul LeJeune menziona l’essere nel 1636 nelle sue Relations; gesuiti successivi hanno fornito descrizioni più dettagliate.

Lo studio etnografico moderno è caratterizzato in particolare dai lavori di Diamond Jenness (The Ojibwa Indians, 1935), Ruth Landes (Ojibwa Religion and the Midewiwin, 1968) e Basil Johnston (The Manitous, 1995).

Un’osservazione degna di nota è che la tradizione del Wendigo, nonostante la sua diffusione geografica, presenta nei dettagli una considerevole variazione regionale. Presso i Cree e gli Innu più a nord, la componente del ghiaccio è particolarmente marcata, perché lì gli inverni sono i più rigidi.

Presso gli Anishinabe più meridionali della regione dei Grandi Laghi emerge invece con maggiore forza la componente sociale: qui il Wendigo è meno il freddo personificato e più la cupidigia distruttrice della comunità personificata. Questa differenziazione regionale è stata descritta dall’antropologa canadese Heather Howard in Aboriginal Peoples in Canadian Cities (2011) come esempio della varietà storico-culturale della religione indigena all’interno di una tradizione apparentemente unitaria.

Il nome algonchino varia a seconda della lingua. In Ojibwa l’essere si chiama Wiindigoo o Windigo; in Cree Witiko o Wetiko; in Innu Atshen; nella tradizione franco-canadese dei Voyageur (una notevole appropriazione della tradizione indigena da parte di commercianti di pellicce non indigeni) Wendigo. La grafia standard inglese Wendigo si è diffusa in modo generale solo nel XIX secolo.

L’etimologia non è chiarita in modo univoco. Il linguista canadese Rand Valentine propone di far derivare wiindigoo da una radice wiind- (cattivo, dannoso) e da un suffisso che indica un essere, -igoo: il Wiindigoo sarebbe quindi letteralmente il cattivo. Un’etimologia alternativa collega la radice con il significato di divorare, da cui risulterebbe il divoratore.

Degna di nota è la funzione linguistica della parola wiindigoo: nella lingua Ojibwa viene usata non solo come sostantivo (l’essere Wendigo), ma anche come verbo (wiindigowin, trasformarsi in un Wendigo) e come aggettivo (comportamento di tipo wiindigo). Questo uso grammaticale flessibile mostra la posizione centrale del concetto nell’immaginario algonchino.

Nei racconti tradizionali algonchini il Wendigo viene descritto come una figura alta, magra ed emaciata. Il suo corpo è scheletrico e coperto di pelle che sporge dalle ossa; la sua bocca è dotata di denti lunghi e affilati, il suo respiro è gelido e puzza di putredine.

Talvolta viene rappresentato come una variante ingigantita del corpo umano, alto diversi metri, talvolta come una figura deforme e disidratata con pelle di ghiaccio.

Caratteristica è la connotazione del ghiaccio: il Wendigo viene spesso descritto come costituito di ghiaccio o attraversato dal ghiaccio. Si dice che il suo respiro produca nebbia gelida; ovunque vada, l’aria si congela. Questa componente del ghiaccio lo collega alla dura tradizione dell’inverno canadese e ne fa la percezione personificata del pericolo invernale.

Nell’iconografia popolare moderna, in particolare attraverso la diffusione del motivo del Wendigo nei film horror e nella letteratura fantasy a partire dagli anni Ottanta, è nata una tradizione iconografica propria, che dota il Wendigo di corna di cervo, di una testa animale e di proporzioni iperterrene. Questa tradizione iconografica non è però una tradizione algonchina, bensì un’appropriazione contemporanea della cultura popolare, spesso criticata nel dibattito indigeno.

La tradizione mitologica relativa al Wendigo è ampia e tramandata in numerose versioni. Una classe narrativa centrale descrive come un essere umano si trasformi in Wendigo attraverso il consumo di carne umana.

Questo processo, secondo la concezione algonchina, è irreversibile: chi ha mangiato una volta carne umana (per esempio in una situazione di estrema necessità dell’inverno del Nord del Canada) sviluppa una fame insaziabile di altra carne e si trasforma in spirito cannibale.

Una seconda classe narrativa descrive il sogno del Wendigo: un giovane uomo o una giovane donna sogna ripetutamente di diventare un Wendigo. Questo fenomeno onirico viene inteso come una crisi spirituale da prendere sul serio, che richiede un intervento rituale.

Se i sogni non vengono affrontati, il sognatore può effettivamente scivolare nell’essere Wendigo, una malattia mentale che nella letteratura etnopsichiatrica è stata descritta come psicosi del Wendigo o Wiindigoo Syndrome.

Una terza classe narrativa riguarda gli incontri con il Wendigo nelle terre selvagge. Giovani cacciatori che si spingono a cacciare troppo lontano dal gruppo principale possono incontrare un Wendigo, per lo più dopo il calare delle tenebre, spesso nei mesi invernali ricchi di neve.

L’incontro è quasi sempre mortale; solo pochi ne riferiscono, e in questi casi la persona deve essere immediatamente sottoposta a una laboriosa cerimonia di purificazione, per non trasformarsi essa stessa in un Wendigo.

Una quarta importante classe narrativa riguarda la famiglia Wendigo: in alcune tradizioni il Wendigo compare in una famiglia Wendigo, con una consorte Wendigo, figli Wendigo e una grande famiglia Wendigo.

Questa forma sociale del Wendigo mostra che non si tratta di una solitaria figura del terrore, bensì di un proprio anti-mondo sociale, che si dice conduca un’esistenza parallela propria nelle remote terre selvagge del Nord del Canada e della regione dei Grandi Laghi.

Questo mondo sociale dei Wendigo appare nei racconti come uno specchio grottesco della società umana, con strutture simili, ma del tutto cannibalesche e nocive.

Nella letteratura etnopsichiatrica la cosiddetta psicosi del Wendigo o Wiindigoo Syndrome è un concetto molto discusso. Descrive un quadro clinico in cui una persona crede di trasformarsi in un Wendigo, con una fame insaziabile di carne umana, con previsioni dei propri futuri atti cannibalici e, in alcuni casi, con un effettivo comportamento cannibalico.

Lo status psichiatrico della psicosi del Wendigo è controverso. La letteratura etnopsichiatrica più antica (Morton Teicher, Windigo Psychosis, 1960) ha classificato la diagnosi come sindrome psichiatrica culturalmente specifica.

Studi critici più recenti, in particolare i lavori di Lou Marano (Windigo Psychosis: The Anatomy of an Emic-Etic Confusion, 1982), hanno respinto la diagnosi come costruzione etnografica che maschererebbe le reali realtà socio-economiche della fame invernale del Nord del Canada.

La prospettiva delle scienze delle religioni è che la tradizione del Wendigo sia primariamente un’elaborazione culturale della condizione esistenziale di emergenza dell’inverno del Nord del Canada.

Nelle condizioni estreme in cui famiglie isolate di cacciatori dovevano sopravvivere per settimane o mesi senza rifornimenti, il cannibalismo era una minaccia reale, intesa non solo come problema fisico, ma anche come problema religioso-spirituale. Il Wendigo è l’incarnazione personificata di questa minaccia e, al tempo stesso, la forma rituale e pratica di elaborazione della sua difesa.

La pratica protettiva contro il Wendigo costituisce un ambito importante della religione algonchina. Si concentra su quattro ambiti: l’evitamento del cannibalismo (anche in situazioni di estrema necessità), la purificazione dopo una possibile contaminazione da Wendigo, il riconoscimento dei segni del Wendigo in sé stessi o negli altri e l’uccisione rituale di un Wendigo accertato.

Pratiche protettive concrete comprendono la combustione di tabacco nei Quattro Punti Cardinali prima di ogni lunga spedizione nelle terre selvagge, la diffusione di saga di bisonte e di erba dolce nell’area dell’accampamento, il bere rituale di grasso per rafforzare il calore interiore (una concreta pratica anti-cannibalica) e il portare con sé piccoli amuleti protettivi di osso o di pietra, conferiti in una visione.

Una pratica protettiva particolarmente impressionante è l’uccisione rituale di un Wendigo accertato. Quando un essere umano si è trasformato definitivamente in un Wendigo, riconosciuto per lo più dal suo comportamento, dalle sue previsioni o dai suoi atti cannibalici, secondo la tradizione algonchina doveva essere ucciso ritualmente.

Questa uccisione veniva decisa e attuata collettivamente dalla comunità; il cadavere doveva poi essere bruciato con il fuoco e il cuore trafitto con ferro o pietra, per impedire il ritorno. Questa pratica è stata documentata presso le autorità canadesi in diversi casi storici, il che ha portato a complesse controversie giuridiche coloniali.

All’interno della religione Mide degli Anishinabe (Midewiwin, la società sacra istituzionalizzata degli Ojibwa) esistono specifici procedimenti rituali per il trattamento della minaccia del Wendigo. Il guaritore Mide, un iniziato di alto grado della società Mide, dispone di procedimenti di guarigione contro i primi segni di una trasformazione in Wendigo.

Tra questi figurano il bere strutto grasso, l’affumicatura con resina di abete, il canto rituale di particolari canti Mide e, nei casi estremi, la cacciata dello spirito del Wendigo attraverso una seduta collettiva di tamburi. Ruth Landes ha descritto sistematicamente questa pratica di guarigione Mide contro il Wendigo nelle sue opere etnografiche.

Nelle scienze delle religioni comparate il Wendigo è stato regolarmente confrontato con altre concezioni di spiriti cannibali. Strutturalmente comparabili sono: il vampiro del Sud-Est europeo (in particolare nella tradizione serba del Vrykolakas), la iena mannara dell’Africa occidentale, la messicana Tlazolteotl nei suoi aspetti cannibalici, la Onibaba giapponese e l’Atua-Kasai polinesiano.

All’interno del Nord America la tradizione del Wendigo è strettamente imparentata con lo Skadegamutc dei Wabanaki e con gli spiriti cannibali dei popoli della costa nordoccidentale (per esempio la danza cannibalica Hamatsa dei Kwakwaka’wakw). Quest’ultima è particolarmente interessante dal punto di vista dell’etnologia religiosa, perché trasferisce la tradizione affine al Wendigo in forma ritualizzata in un iniziazione giovanile, un rito.

Il dibattito psicoanalitico a partire da Jung ha interpretato il Wendigo come espressione simbolica della parte d’ombra inconscia. Lo psichiatra statunitense John Mack ha descritto il Wendigo come incarnazione culturalmente specifica dell’aggressività orale. Queste letture psicoanalitiche sono scientificamente controverse, perché abbandonano la specificità storico-culturale della tradizione algonchina a favore di una psicologia del profondo universalista.

Un ulteriore parallelismo è offerto dalla tradizione nordeuropea del Trold e del Draugr, in cui anche la forza distruttrice dell’inverno e dei morti non sepolti vengono riunite in un’unica figura.

Questa convergenza tra culture subartiche lontane tra loro è interessante per l’etnologia religiosa e suggerisce che l’esperienza esistenziale del lungo, oscuro e affamato inverno orienti l’immaginazione religiosa in una direzione determinata. Tuttavia, il collegamento storico tra le tradizioni algonchine del Wendigo e le tradizioni norrene del Draugr è da escludere; si tratta di sviluppi convergenti in condizioni ecologiche simili.

Il Wendigo è oggi una delle figure religiose dei nativi americani più note nella cultura popolare occidentale. Il romanzo Pet Sematary di Stephen King (1983), l’adattamento cinematografico Wendigo (2001) di Larry Fessenden e numerosi altri romanzi, film e fumetti hanno ampiamente diffuso il motivo del Wendigo. Questa diffusione nella cultura popolare ha però spesso distorto la tradizione religiosa specificamente algonchina, riducendola a una figura horror fluttuante.

Nel dibattito accademico indigeno il teologo Anishinabe Basil Johnston (The Manitous, 1995) ha difeso la genuina tradizione del Wendigo contro l’appropriazione della cultura popolare. Johnston interpreta il Wendigo come figura simbolica di critica culturale: rappresenta la forza distruttrice della comunità propria della cupidigia, del consumo insaziabile, dell’egoismo. Da questa prospettiva, l’economia capitalistica moderna sarebbe una forma di responsabilità sociale del tipo Wendigo.

Dal punto di vista scientifico il Wendigo è un importante monito sul fatto che gli spiriti nocivi indigeni non possono semplicemente essere inseriti nelle categorie europee di demone. Lo specifico intreccio di cannibalismo, freddo, follia e crisi sociale nel concetto del Wendigo è una genuina costruzione della teologia algonchina, che merita un’attenzione propria nella storia comparata delle religioni.

Il riferimento di iWell Guard alla tradizione del Wendigo descrive questi risultati dal punto di vista storico-religioso, senza promesse di efficacia o raccomandazioni spirituali. Nel contesto del lessico pan-indigeno, Wendigo rientra tra gli esseri Native American di massimo interesse storico.

Un’importante linea di ricerca più recente collega il Wendigo ai discorsi ecologici. La scrittrice contemporanea Anishinabe Louise Erdrich, nel suo romanzo The Sentence (2021), e l’attivista dei nativi americani Winona LaDuke, in The Winona LaDuke Reader (2002), hanno interpretato il Wendigo come simbolo dello sfruttamento industriale delle risorse.

Questa lettura collega la tradizione del Wendigo con il moderno dibattito indigeno sul clima e fa dello spirito cannibale una figura ammonitrice contro l’economia distruttrice dell’era fossile. Il Wendigo si trasforma così da figura di spirito nocivo esclusivamente negativa in una figura critica di riflessione sulle tendenze distruttrici delle società umane.

La seguente selezione elenca opere centrali della religione algonchina e della ricerca etnopsichiatrica sulla tradizione del Wendigo.