Il termine «sciamanesimo» deriva dalla parola tungusa šaman, lo specialista religioso che attraverso la trance media tra il mondo degli uomini e quello degli spiriti.
Dalla Siberia (Tungusi, Buriati, Jakuti, Evenchi, Ciukci) questa forma religiosa si diffonde attraverso la steppa mongolo-turca fino alla Corea e al Giappone, e nelle tradizioni indigene americane. Il tengrismo è la forma di orientamento monoteistico dei popoli della steppa, con Tengri come supremo dio del cielo.
Mircea Eliade, con la sua opera di riferimento sciamanesimo (1951), coniò il termine come categoria delle scienze religiose: lo sciamanesimo è una tecnica religiosa dell’estasi, non una religione autonoma con una dottrina fissa.
Lo sciamano (uomo o donna) entra in contatto con i mondi degli spiriti attraverso la trance, indotta da tamburo, danza, tecniche di respirazione o medicina vegetale, per guarire, cercare ciò che è perduto o leggere il futuro. Elementi costitutivi: spiriti ausiliari, viaggio dell’anima, ascesa e discesa lungo un asse del mondo (albero del mondo, montagna del mondo).
Gli sciamani tunguso-evenchi della Siberia sono considerati il prototipo. La loro pratica della trance impiega un caratteristico tamburo (con rappresentazioni cosmologiche), un mantello sciamanico con pendenti metallici (simbolo del telaio osseo), una corona di palco e una lingua di ferro (pendente a forma di lingua).
I Buriati del lago Bajkal conoscono sciamani uomini e donne con iniziazione tramite gli spiriti degli antenati. Presso gli Jakuti esiste la distinzione tra sciamani bianchi (guarigione) e neri (offensivi).
Tengri (mongolo: Tngri, turco: Tanrı) designa sia il cielo sia il dio del cielo, uno dei più antichi concetti religiosi centrasiatici, attestato fin dagli Xiongnu (III sec. a.e.v.) e in modo continuo presso Unni, Turchi, Mongoli, Khitan.
Il fondatore dell’impero mongolo Gengis Khan si richiamava al mandato di Tengri. La religione di Tengri è quasi monoteistica, Tengri sta al di sopra di tutti gli altri spiriti e delle forze naturali. L’odierno neo-tengrismo è un movimento identitario in Mongolia, Kazakistan, Kirghizistan.
Ongon (mongolo) oppure Ongor (buriato) sono contenitori di spirito, piccole figurine o pendenti di feltro, legno o metallo, in cui si stabilisce lo spirito ausiliario dello sciamano o lo spirito della casa. Vengono appesi nella yurta o portati sul corpo.
Gli specchi sciamanici (mongolo: Toli) di bronzo pendono in file dal mantello e proteggono mediante la riflessione. Gli ovoo (mongolo) sono piramidi di pietre presso i passi di montagna, sui quali i viaggiatori depongono pietre, sciarpe khadak o banconote. I khadak protettivi di seta blu sono onnipresenti.
Gli sciamani siberiani impiegano ausili per la trance differenti a seconda delle regioni: nella Siberia occidentale l’amanita muscaria (Amanita muscaria, presumibilmente in corrispondenza con il soma indo-iranico), nella Siberia centrale estratti di tabacco e fumigazioni di ginepro. Gli spiriti animali alleati sono costitutivi della cultura: orso (in particolare presso gli Ainu del Giappone, la cui tradizione religiosa è collegata a quella siberiana), lupo, aquila, cervo, renna. Il mantello sciamanico reca spesso elementi di palco o di piume che rappresentano il legame con lo spirito animale.
Nel XX secolo gli sciamani furono perseguitati in modo massiccio nell’Unione Sovietica, come «nemici del popolo» e «funzionari della superstizione». Molti vennero fucilati negli anni Trenta o inviati nei campi, i loro tamburi distrutti, i loro mantelli portati nei musei.
Con la fine dell’Unione Sovietica nel 1991 ebbe inizio una rinascita sciamanica in Buriazia, in Mongolia e a Tuva, con proprie associazioni, insegnanti e una nuova visibilità. La Mongolia conta oggi alcune centinaia di sciamani praticanti.
Opere importanti: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase (1951), Vladimir Basilov, Nikolaj Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.
Per il tengrismo: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Anche la Storia segreta dei Mongoli (XIII sec.) è una fonte. Lo sciamanesimo come categoria comparativa globale è discusso nei contributi di Michael Harner e della Foundation for Shamanic Studies.
Il termine tengrismo è una formazione moderna e non descrive una religione unitaria, storicamente ben definita. Deriva dalla parola Tengri, che in numerose lingue turche e mongole designa il cielo e al tempo stesso una potenza celeste.
Nelle testimonianze più antiche, le iscrizioni runiche antico-turche della valle dell’Orchon dell’ottavo secolo, Tengri compare come l’istanza che conferisce al sovrano il suo potere e dà ordine al popolo.
L’uso odierno della parola tengrismo è però fortemente segnato da sviluppi successivi. Nel diciannovesimo e nel ventesimo secolo studiosi e in seguito anche movimenti nazionali in Asia centrale coniarono il termine per descrivere una presunta religione comune, pre-islamica e pre-buddhista, dei popoli della steppa.
La scienza delle religioni raccomanda qui la prudenza. Ciò che viene riunito sotto il nome di tengrismo comprende tradizioni molto diverse su un ampio spazio e un lungo arco di tempo.
È accertato che la venerazione del cielo, di una divinità della terra e di una molteplicità di spiriti svolgeva un ruolo centrale presso molti popoli della steppa. Se da ciò si possa ricostruire un sistema dottrinale coerente è controverso.
Le trattazioni serie preferiscono perciò parlare di fede nel cielo o di religione dei primi Turchi e Mongoli e trattano il tengrismo come un concetto collettivo moderno, non come un’unità storica.
Accanto alla fede nel cielo della steppa sta lo sciamanesimo della zona forestale siberiana, anch’esso non una religione unitaria, bensì un insieme di pratiche affini.
Si trovano presso gli Evenchi, gli Jakuti, i Buriati, i Nganasani, i Chanty e molti altri popoli, che parlano in parte lingue turche, in parte tunguse, in parte uraliche. La parola sciamano stessa deriva dal tunguso e fu portata nelle lingue europee dai viaggiatori russi.
Comune a queste tradizioni è l’idea che determinate persone possiedano la facoltà di entrare in contatto con il mondo degli spiriti, per guarire, riportare indietro anime perdute, garantire la caccia o accompagnare i defunti.
Tuttavia, ciò che conta sono le differenze regionali. Presso alcuni lo sciamano viene chiamato dagli spiriti e attraversa una crisi di malattia, presso altri la funzione è piuttosto ereditaria. La dotazione di tamburo, costume e corona si differenzia notevolmente da popolo a popolo, e anche la cosmologia varia.
È diffusa l’idea di un mondo suddiviso in più livelli, spesso come mondo superiore, mondo intermedio e mondo inferiore, collegati da un albero del mondo o da un palo centrale. La ricerca più antica, come quella di Mircea Eliade, tendeva a fondere tutto questo in uno sciamanesimo universale.
L’etnologia più recente, tra l’altro i lavori di Roberte Hamayon, critica questa uniformazione e sottolinea che le singole tradizioni devono essere comprese a partire dai loro concreti contesti sociali ed ecologici.
La tradizione scritta sulle religioni della Siberia e della steppa è segnata dall’esterno. Dall’epoca più antica esistono le iscrizioni antico-turche e antico-mongole, nonché resoconti cinesi sui vicini settentrionali. Questi testi sono concisi e per lo più scritti dalla prospettiva del potere e della diplomazia, non per interesse religioso.
Un secondo strato è costituito dai resoconti di viaggio del Medioevo e della prima età moderna. Inviati europei e in seguito esploratori russi descrissero sedute sciamaniche, spesso però con stupore, scherno o con l’obiettivo di etichettare l’estraneo come superstizione.
Con l’espansione russa in Siberia nacque inoltre un’ampia letteratura missionaria e amministrativa, in cui le religioni indigene venivano combattute, ma anche documentate.
Lo strato scientificamente più utilizzabile proviene dalla ricerca etnografica sul campo del tardo diciannovesimo e del ventesimo secolo. Studiosi come Vladimir Bogoraz e Lev Šternberg, in parte essi stessi esiliati politici, raccolsero materiale abbondante. Nell’epoca sovietica lo sciamanesimo fu poi represso dallo Stato, gli sciamani furono perseguitati e molte tradizioni si interruppero o vennero trasmesse solo di nascosto.
Questa storia ha come conseguenza che le fonti odierne presentano lacune e che le successive rinascite hanno dovuto in parte basarsi su libri etnografici. Una lettura critica deve sempre tenere presente questo filtro degli osservatori e della repressione.
Dopo la fine dell’Unione Sovietica, in diverse regioni della Siberia e degli Stati limitrofi si verificò una rinascita delle religioni precristiane e prebuddhiste.
Nelle repubbliche di Buriazia, Tuva e Sacha nacquero associazioni di sciamani che in parte riorganizzarono la funzione, offrirono percorsi di formazione ed eseguirono rituali pubblici. Questi movimenti sono strettamente legati al desiderio di affermazione culturale di fronte a decenni di russificazione.
La valutazione di questa rivitalizzazione dal punto di vista delle scienze religiose è sobria. Da un lato le pratiche odierne si ricollegano a tradizioni reali, spesso conservate di nascosto. Dall’altro le rotture sono evidenti, e alcuni elementi vengono ricomposti a partire dalla letteratura etnografica o dallo scambio con correnti internazionali. Gli studiosi parlano perciò di un neosciamanesimo, dove ricostruzione e innovazione confluiscono.
Nel mondo mongolo lo sciamanesimo si unisce inoltre al buddhismo tibetano, presente da secoli. Entrambi i sistemi coesistono in parte in concorrenza, in parte in una pratica divisione del lavoro. Anche il moderno tengrismo politico, discusso in alcuni paesi centrasiatici come elemento dell’identità nazionale, rientra in questo quadro.
Esso è meno una religione popolare vissuta che un progetto intellettuale e politico, che si richiama al passato della steppa. Per una trattazione seria vale: la situazione attuale è varia, molto diversa da regione a regione e non dovrebbe essere descritta né come continuazione ininterrotta di un’antica religione né come mera invenzione.
Nel tengrismo siberiano la pratica di protezione costituisce una parte integrante del rituale sciamanico, in cui tamburo, fumigazione e offerte devono schermare la famiglia e la mandria dagli spiriti della malattia e del cammino.
Termini chiave correlati: sciamano Tengri Buriati Tungusi Jakuti Mongoli Yurte Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.
La tradizione siberiano-tengrista conosce le figurine ongon come contenitori di spirito, specchi sciamanici (Toli) di bronzo, sciarpe di seta khadak e piramidi di pietre ovoo presso i passi di montagna, come oggetti protettivi portatili e stazionari.
iWell Guard si inserisce in questa linea storico-culturale di oggetti protettivi portatili, in un’architettura di materiali contemporanea, prodotta in Germania. 41 strati, oro puro, platino, argento. Diritto di restituzione entro 30 giorni.
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