Khormusta, sommo dio buddhista-tengrista dei Mongoli

Khormusta è una figura particolarmente ben documentata della religione tardo-mongola.

Egli costituisce un pilastro di collegamento tra tre strati: l’indo-iranico Ahura Mazda (pahlavi Hormizd), il buddhista Indra (sanscrito Śakra Devānāṃ Indra) e l’antico turco-mongolo Tengri. Nella letteratura narrativa della Storia segreta e nei testi epici più tardi (epopea di Geser Khan) appare come “padre dei 33 dèi in Occidente” e arbitro dei conflitti celesti.

All’interno della tradizione siberiano-tengrista egli segna il passaggio dal Tengri non personificato al mondo divino buddhista personalizzato. Dal punto di vista storico-religioso è un esempio paradigmatico del funzionamento del sincretismo religioso.

La letteratura di ricerca su Khormusta è, rispetto a molte altre figure tengri, insolitamente fitta. Die Religionen der Mongolei (1970) di Walther Heissig è qui altrettanto indispensabile quanto le opere di Klaus Sagaster e Christopher Atwood. Questa densità si spiega con la sua funzione di ponte: chi studia Khormusta studia al tempo stesso la religione iranica, indiana e mongola nel loro contatto reciproco.

Il nome deriva dal medio-persiano Hormizd / Ohrmazd, ossia dal sommo dio dell’Iran zoroastriano (Ahura Mazda). La trasmissione avvenne presumibilmente tra il VII e il IX secolo attraverso le rotte commerciali sogdiane verso l’Asia interna.

Nell’area linguistica mongola il nome riceve il suffisso Tengri (Qormusta Tngri), con cui il sommo dio iranico viene integrato nel sistema celeste mongolo, un classico esempio di sincretismo religioso.

La precisa storia linguistica e religiosa è complessa: i manichei e gli zoroastriani sogdiani nelle città-oasi dell’Asia interna (Turfan, Khotan, Samarcanda) furono probabilmente i mediatori. Hans-Joachim Klimkeit ha ricostruito dettagliatamente queste rotte di mediazione in Die Seidenstraße (1988).

Nelle traduzioni tibetane Khormusta appare come brGya-byin oppure come dBang-po brGya-byin, che rende l’indiano Śakra Devānāṃ Indra, “Indra dai mille nomi”. Questa identificazione lo ha integrato definitivamente nel sistema divino buddhista.

Nell’arte mongola di impronta buddhista Khormusta appare come figura regale incoronata su un trono di loto, con il fulmine (vajra, mong. otschir) nella mano destra e l’albero dei desideri nella sinistra. Cavalca l’elefante a tre teste Airavata, ciò che lo identifica iconograficamente in modo definitivo con l’Indra buddhista.

Negli strati mongoli pre-buddhisti, per quanto ricostruibili, la sua rappresentazione era meno fissata; appariva piuttosto come “re tra i 99 Tengri” nella tradizione orale che in tipi figurativi stabili. La buddhizzazione della Mongolia a partire dal XIII secolo, e in particolare dal XVI/XVII secolo, ha consolidato l’iconografia tantrica oggi consueta.

Klaus Sagaster ha catalogato in modo continuativo la tradizione figurativa di Khormusta in Die mongolische Religion (1971). Sorprendente è l’osservazione che le forme popolari mongole mostrano spesso un’iconografia mista: guerriero incoronato con vajra, ma su cavallo bianco invece che su elefante, un indizio dell’adattamento popolare della forma buddhista standard.

Nell’epopea di Geser Khan (versioni mongola e tibetana) Khormusta è la fonte da cui l’eroe Geser viene inviato sulla terra per riportare in ordine un mondo squilibrato da esseri nocivi. Khormusta agisce qui come committente celeste e assume la funzione che nelle epopee indiane spetterebbe a Indra.

Un secondo racconto descrive la guerra tra i 33 Tengri bianchi occidentali e i 44 Tengri neri orientali sotto il khan nero Atai Ulan; Khormusta vince grazie alla creazione del fulmine, ciò che assicura l’ordine cosmico. Questo racconto di battaglia dualistico presenta chiare tracce zoroastriane.

Nella Storia segreta dei Mongoli (1240) Khormusta non viene nominato direttamente; la tradizione successiva, tuttavia, identifica in alcuni passi la formula “Möngke Tengri” con lui. Igor de Rachewiltz ha discusso criticamente questa identificazione tardiva nel suo commento Brill (2004).

Il culto di Khormusta era storicamente radicato nella corte mongola sin dall’epoca Yuan. Esso fu integrato sistematicamente da Khubilai Khan nell’ambito del rituale di corte tibetano-buddhista. Nel XVII e XVIII secolo, sotto l’influsso della scuola Gelug, egli divenne il protettore dei monasteri di diverse bandiere.

Sul piano popolare Khormusta compare nei rituali Ovoo come destinatario supremo delle preghiere; l’incenso (mong. sang) gli viene offerto nelle prime ore del mattino, e le parole “Qormusta Tngri öberöö” (“Khormusta in persona”) aprono molte invocazioni. Caroline Humphrey lo ha descritto approfonditamente in Shamans and Elders (1996).

Nella Mongolia contemporanea Khormusta è presente soprattutto nel buddhismo monastico; alcuni monasteri (Gandan a Ulaanbaatar) celebrano liturgie annuali di Khormusta. Inoltre fa parte del repertorio di alcuni gruppi neo-tengristi, che però talvolta lo marginalizzano come “troppo buddhista”.

Descritto in chiave scientifico-religiosa: la pratica protettiva nel complesso di Khormusta è strettamente intrecciata con il concetto buddhista degli “otto grandi dèi” e con i mandala protettivi tantrici. Elementi apotropaici consueti sono l’affumicatura con il ginepro, l’appendere i khadag (sciarpe di benedizione azzurre) e il recitare il testo del Sang. Khormusta è considerato in questo contesto una fonte di luce generale, non una divinità protettrice specializzata contro malattie concrete.

Una forma particolare è il Khormusta-Sang, un testo liturgico per la purificazione della casa e del cortile, tramandato in diverse stampe mongole (Pechino, Urga) sin dal XVII secolo. Klaus Sagaster ne ha presentato un’edizione critica.

Nella pratica popolare Khormusta non compare come destinatario immediato di un desiderio di protezione; ci si rivolge piuttosto ai suoi messaggeri o alle potenze Yer-Sub legate al luogo. Questa struttura di mediazione è tipica della religione mongola e corrisponde tipologicamente alla pratica cattolica di rivolgersi a un santo anziché direttamente a Dio.

Direttamente collegato ad Ahura Mazda (Iran), Indra (India), Śakra (buddhismo), divinità centrali Heng-O (Cina). Nella Siberia stessa è in qualche misura analogo a Ülgen, con la differenza che Khormusta è personalizzato in modo nettamente buddhista-tantrico.

Un parallelo particolarmente interessante è l’identificazione con il cinese Yuanshi Tianzun della tradizione taoista, che si incontra in diversi sincretismi mongolo-cinesi. L’Encyclopedia di Christopher Atwood discute questa identificazione come esempio della “divinità suprema a strati multipli”.

In un confronto più ampio Khormusta è un esempio tipologico da manuale di “dèi migranti”, che mantengono una propria genealogia attraverso più confini linguistici e religiosi. Tali dèi migranti sono raramente documentati in modo così pulito come Khormusta.

Khormusta è oggetto della mongolistica presso Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) e, nella scuola russa, presso N. L. Žukovskaja. Nel buddhismo mongolo contemporaneo è tuttora vivo; nella letteratura neo-tengrista, al contrario, viene talvolta marginalizzato come “troppo buddhista”.

Un proprio filone di ricerca si occupa della tradizione Khormusta-Geser come forma epica orale e scritta. L’epopea di Geser Khan fu menzionata per la prima volta in Europa da Bruno Gallinucci nel 1716 e, a partire dal 1839 (Schmidt), tradotta sistematicamente; la ricerca attorno a Walther Heissig ha messo in nuova luce il suo rapporto con Khormusta.

Nella Mongolia odierna Khormusta viene nuovamente invocato come “sommo dio mongolo” in cerimonie statali ufficiali per l’800° anniversario di Gengis Khan (2006), un esempio di come storia delle religioni e politica dell’identità si intreccino nel XXI secolo.

Il più importante dibattito di ricerca riguarda la successione degli strati: Khormusta fu dapprima l’iranico Hormizd, poi confluito nel sistema Tengri e infine identificato dal buddhismo con Indra? Oppure esiste uno strato autoctono più antico, in cui il nome iranico fu intrecciato successivamente?

Un secondo dibattito ruota attorno alla concezione dei “99 Tengri”: questo numero è autoctono-mongolo oppure importato dal buddhismo? Walther Heissig sosteneva una radice pre-buddhista; la ricerca più recente (P. K. Kozin) solleva dubbi.

Infine: come si rapporta Khormusta alla religione sciamanica siberiana? Presso i Buriati appare in modo marcato, presso i Tuvani e gli Altaici quasi per nulla. Questa asimmetria geografica è significativa dal punto di vista storico-religioso e attende un’indagine sistematica.

Merita uno studio particolare la posizione di Khormusta nella Mongolia interna (oggi provincia della Repubblica Popolare Cinese). Qui l’influsso buddhista è il più forte, mentre allo stesso tempo vi penetrano influssi cinese-taoisti. Khormusta viene identificato in diversi monasteri della Mongolia interna (ad esempio Wudangzhao) con il taoista Yu-Huang Shangdi, un triplice sincretismo difficilmente superabile sul piano storico.

Christopher Atwood ha ricostruito questa molteplice identificazione nella sua Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) e ha mostrato come Khormusta sia divenuto il ponte tra tre visioni del mondo religiose: iranico-zoroastriana, indiano-buddhista e cinese-taoista. Questa funzione di ponte è scientificamente unica.

Nella politica dell’identità mongola contemporanea Khormusta viene in parte celebrato come “notevole sincretista”, in parte visto criticamente come “sovrapposizione buddhista dell’autentico Tengri”. Entrambe le valutazioni sono tangibili sul piano storico-religioso e rivelatrici sul piano politico.

Chi desidera studiare il complesso di Khormusta nella sua ampiezza, trova nella pagina di panoramica Tradizione siberiano-tengrista i rimandi più importanti a figure affini come Tengri (strato più antico), Ülgen (parallelo della Siberia meridionale) e Asbuiga (strato inferiore degli spiriti ausiliari).

Die Religionen der Mongolei (1970) di Walther Heissig e Die mongolische Religion (1971) di Klaus Sagaster sono le opere di riferimento indispensabili. Per la tradizione di Geser Khan è centrale il volume Brill di Walther Heissig (1983).

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) di N. L. Žukovskaja offre la più importante sintesi russa. I lavori etnografici di Caroline Humphrey degli anni Novanta e Duemila completano il quadro con una profondità contemporanea.

Merita uno studio approfondito il ruolo di Khormusta nell’epopea di Geser Khan, una delle più monumentali epopee eroiche orali dell’Asia interna. L’epopea esiste nelle versioni mongola, tibetana e buriata; comprende tipicamente diverse migliaia di versi e viene cantata nel corso di più notti di rappresentazione.

In tutte le versioni Khormusta è il committente celeste che invia l’eroe Geser sulla terra per riportare in ordine un mondo squilibrato da esseri nocivi. Questa funzione narrativa corrisponde tipologicamente al ruolo di Indra nei racconti indiani sugli avatāra.

Walther Heissig ha curato criticamente l’epopea di Geser Khan in più volumi; il suo volume Brill (1983) è l’edizione di riferimento. Nel XXI secolo l’epopea vive una rinascita nella Mongolia interna, dove viene coltivata come elemento centrale dell’identità culturale mongola.

Nella ricerca su Khormusta si presentano diversi problemi metodologici. Primo: la molteplice stratificazione religiosa (iranica, indiana, mongola, cinese) rende difficile una genealogia chiara. La linguistica storica fornisce alcuni punti di riferimento, ma molti passaggi restano speculativi.

Secondo: lo strato buddhista è ben documentato (testi monastici, iconografia), mentre lo strato pre-buddhista è ricostruibile solo indirettamente. Il modello a strati di Walther Heissig viene oggi in parte rivisto.

Terzo: la pratica contemporanea di Khormusta in Mongolia e nella Mongolia interna si colloca in contesti politici e religiosi differenti; una descrizione unitaria è metodologicamente problematica.

La politica dell’identità mongola contemporanea utilizza Khormusta in modo mirato come “sommo dio cosmopolita”, che simboleggia la funzione mongola di ponte tra Iran, India e Asia orientale. Questa lettura viene propagandata, tra l’altro, nelle pubblicazioni ufficiali del Ministero della Cultura mongolo a partire dagli anni Dieci del Duemila.

Sul piano scientifico questa politica dell’identità è rivelatrice: essa fa di Khormusta l’incarnazione di una “cosmopoli mongola”, in cui la pluralità religiosa non è vista come un problema, ma come una forza. Questa visione si contrappone ai modelli identitari monoteistici.

Caroline Humphrey ha sottolineato in diversi saggi che questa appropriazione politica di Khormusta è essa stessa una pratica religiosa, una forma di venerazione secolare che coesiste con la tradizione monastica.

Khormusta è per la scienza delle religioni un esempio metodologico straordinario. Egli mostra come un concetto religioso possa attraversare, nell’arco di due millenni, tre contesti linguistici e tre contesti religiosi senza perdere i propri nuclei funzionali: sommo dio, creatore, garante dell’ordine del mondo. Una simile stabilità è rara dal punto di vista fenomenologico-religioso.

Allo stesso tempo la sua sostanza muta: dall’iranico-zoroastriano Hormizd nasce il Khormusta equivalente all’indiano-buddhista Indra, che infine viene fuso con il complesso mongolo-tengrista del Tengri. Questa dinamica simultanea di stabilità e mutamento è, dal punto di vista antropologico-religioso, un caso di studio di primo rango.

Klaus Sagaster ha analizzato questa dinamica in Die mongolische Religion (1971) come caso modello di “trasferimento religioso”. Christopher Atwood ha ulteriormente affinato la constatazione nella sua Encyclopedia (2004). Per i giovani ricercatori Khormusta è un oggetto di studio gratificante.

Merita uno studio approfondito la letteratura monastica mongola dal XVII al XIX secolo, in cui Khormusta compare in una molteplicità di testi liturgici. Le stampe di Pechino, Urga e Lhasa contengono testi Khormusta-Sang, descrizioni di mandala di Khormusta e traduzioni di tantra di Khormusta dal tibetano.

Klaus Sagaster ha presentato nella sua tesi di abilitazione (1976) un’edizione critica dei più importanti testi mongoli su Khormusta. Questa edizione è oggi uno dei più preziosi strumenti della ricerca religiosa mongolistica e dovrebbe essere consultata per ogni studio serio su Khormusta.

I testi mostrano come il Khormusta originariamente iranico-buddhista sia divenuto, nella tradizione monastica mongola, una figura autonoma con proprie liturgie, pratiche e convenzioni iconografiche.