Khormusta, Dewa Tertinggi Buddha-Tengris Bangsa Mongolia

Khormusta adalah tokoh yang sangat terdokumentasi dengan baik dalam agama Mongolia akhir.

Ia merupakan pilar penghubung antara tiga lapisan: Ahura Mazda Iran-India (Pahlavi Hormizd), Indra Buddha (Sanskerta Śakra Devānāṃ Indra), dan Tengri Turko-Mongolia kuno. Dalam kesusastraan naratif Sejarah Rahasia dan dalam teks-teks epik kemudian (epos Geser Khan), ia tampil sebagai “Bapak 33 Dewa di Barat” dan penengah perselisihan surgawi.

Dalam tradisi Tengris Siberia, ia menandai peralihan dari Tengri yang tidak berwujud menuju dunia dewa Buddha yang dipersonifikasikan. Dari sudut sejarah agama, ia merupakan pelajaran tentang cara kerja sinkretisme keagamaan.

Literatur penelitian tentang Khormusta, dibandingkan dengan banyak tokoh Tengri lainnya, sangat padat. Die Religionen der Mongolei karya Walther Heissig (1970) sama-sama tak tergantikan dengan karya-karya Klaus Sagaster dan Christopher Atwood. Kepadatan ini dijelaskan oleh fungsi jembatannya: siapa yang mempelajari Khormusta, sekaligus mempelajari agama Iran, India, dan Mongolia dalam kontak satu sama lain.

Nama ini berasal dari bahasa Persia Tengah Hormizd / Ohrmazd, yaitu dewa tertinggi Iran Zoroastrian (Ahura Mazda). Pengalihannya kemungkinan berlangsung pada abad ke-7 hingga ke-9 melalui jalur perdagangan Sogdia ke Asia Dalam.

Dalam ranah bahasa Mongolia, nama ini mendapat sufiks Tengri (Qormusta Tngri), sehingga dewa tertinggi Iran diintegrasikan ke dalam sistem langit Mongolia, sebuah contoh klasik sinkretisme keagamaan.

Sejarah bahasa dan agamanya yang tepat sangat kompleks: Kaum Mani dan Zoroastrian Sogdia di kota-kota oasis Asia Dalam (Turfan, Khotan, Samarkand) kemungkinan adalah para perantaranya. Hans-Joachim Klimkeit dalam Die Seidenstraße (1988) telah merekonstruksi jalur perantaraan ini secara rinci.

Dalam terjemahan Tibet, Khormusta tampil sebagai brGya-byin atau dBang-po brGya-byin, yang merupakan padanan Śakra Devānāṃ Indra India, yaitu “Indra Yang Beribu Nama”. Identifikasi ini mengintegrasikannya secara definitif ke dalam sistem dewa Buddha.

Dalam seni Mongolia bercorak Buddha, Khormusta tampil sebagai sosok raja bermahkota di atas singgasana teratai, memegang bajra (vajra, Mongolia otschir) di tangan kanan dan pohon pengabul keinginan di tangan kiri. Ia menunggangi gajah berkepala tiga Airavata, yang secara ikonografis mengidentifikasinya sepenuhnya dengan Indra Buddha.

Dalam lapisan Mongolia pra-Buddha, sejauh dapat direkonstruksi, penggambarannya kurang baku; ia lebih tampil sebagai “Raja di antara 99 Tengri” dalam tradisi lisan daripada dalam tipe gambar yang baku. Proses Buddhisasi Mongolia sejak abad ke-13 dan khususnya sejak abad ke-16 hingga ke-17 telah menetapkan ikonografi tantra yang lazim dikenal sekarang.

Klaus Sagaster dalam Die mongolische Religion (1971) telah mengkatalogkan tradisi gambar Khormusta secara menyeluruh. Yang mengejutkan adalah pengamatannya bahwa bentuk-bentuk rakyat Mongolia sering menunjukkan ikonografi campuran: prajurit bermahkota dengan vajra, tetapi menunggangi kuda putih alih-alih gajah, sebuah petunjuk tentang adaptasi rakyat terhadap bentuk baku Buddha.

Dalam epos Geser Khan (versi Mongolia dan Tibet), Khormusta adalah sumber yang darinya pahlawan Geser dikirim ke bumi untuk memulihkan keseimbangan dunia yang terganggu oleh makhluk-makhluk jahat. Khormusta berperan di sini sebagai pemberi mandat surgawi dan mengemban fungsi yang dalam epos India akan dimainkan oleh Indra.

Narasi kedua menggambarkan perang antara 33 Tengri “putih” barat dan 44 Tengri “hitam” timur di bawah Khan hitam Atai Ulan; Khormusta menang melalui penciptaan bajra, yang mengamankan tatanan kosmis. Narasi pertempuran dualistis ini memiliki jejak Zoroastrian yang nyata.

Dalam Sejarah Rahasia bangsa Mongolia (1240), Khormusta tidak disebutkan secara langsung; namun tradisi kemudian pada beberapa tempat mengidentifikasi formula “Möngke Tengri” dengannya. Igor de Rachewiltz dalam komentarnya terbitan Brill (2004) telah membahas identifikasi kemudian ini secara kritis.

Kultus Khormusta secara historis telah mengakar di istana Mongolia sejak zaman Yuan. Ia diintegrasikan secara sistematis oleh Khubilai Khan dalam kerangka ritual istana Buddha-Tibet. Pada abad ke-17 dan ke-18, di bawah pengaruh mazhab Gelug, ia menjadi pelindung biara-biara di beberapa banner.

Pada tataran rakyat, Khormusta hadir dalam ritual Ovoo sebagai penerima utama permohonan; dupa (Mongolia sang) dipersembahkan kepadanya pada jam-jam pertama pagi, dan kata-kata “Qormusta Tngri öberöö” (“Khormusta secara pribadi”) membuka banyak seruan. Caroline Humphrey telah menjelaskan hal ini secara mendalam dalam Shamans and Elders (1996).

Di Mongolia kontemporer, Khormusta hadir terutama dalam agama Buddha biara; beberapa biara (Gandan di Ulaanbaatar) menyelenggarakan liturgi Khormusta tahunan. Selain itu, ia merupakan bagian dari repertoar beberapa kelompok neo-Tengris, meskipun kadang-kadang dimarginalisasi sebagai “terlalu Buddha”.

Dari perspektif ilmu agama: praktik perlindungan dalam kompleks Khormusta erat terjalin dengan konsep Buddha tentang “delapan dewa agung” dan mandala-mandala pelindung tantra. Unsur apotropaik yang umum adalah pengasapan dengan juniper, penggantungan khadag (kain restu berwarna biru), dan pembacaan teks Sang. Khormusta dipandang sebagai sumber cahaya umum, bukan sebagai dewa pelindung khusus terhadap penyakit tertentu.

Bentuk khusus adalah Khormusta-Sang, sebuah teks liturgi untuk pemurnian rumah dan halaman, yang telah diwariskan dalam beberapa cetakan Mongolia (Beijing, Urga) sejak abad ke-17. Klaus Sagaster telah menyajikan edisi kritis.

Dalam praktik rakyat, Khormusta tidak tampil sebagai penerima langsung permohonan perlindungan; orang lebih berpaling kepada utusannya atau kepada kekuatan Yer-Sub yang terikat tempat. Struktur perantaraan ini khas dalam agama Mongolia dan secara tipologis sejajar dengan praktik Katolik yang lebih suka menyapa seorang santo daripada langsung kepada Tuhan.

Terhubung langsung dengan Ahura Mazda (Iran), Indra (India), Śakra (Buddhisme), dewa-dewa pusat Heng-O (Tiongkok). Di Siberia sendiri, ia cukup analog dengan Ülgen, dengan perbedaan bahwa Khormusta jauh lebih terpersonifikasikan secara Buddha-tantra.

Paralel yang sangat menarik adalah identifikasi dengan Yuanshi Tianzun Tionghoa dari tradisi Taoisme, yang dijumpai dalam beberapa sinkretisme Mongolia-Tiongkok. Encyclopedia karya Christopher Atwood membahas identifikasi ini sebagai contoh “dewa tertinggi berlapis ganda”.

Dalam perbandingan yang lebih luas, Khormusta merupakan contoh tipologis tentang “dewa migran” yang mempertahankan genealogi sendiri melampaui beberapa batas bahasa dan agama. Dewa-dewa migran seperti itu jarang terdokumentasi serapi Khormusta.

Khormusta adalah objek kajian Mongolologi pada Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004), dan dalam mazhab Rusia pada N. L. Žukovskaja. Dalam agama Buddha Mongolia kontemporer, ia masih hidup; dalam penulisan neo-Tengris, sebaliknya, ia kadang-kadang dimarginalisasi sebagai “terlalu Buddha”.

Satu arah penelitian tersendiri berkaitan dengan tradisi Khormusta-Geser sebagai bentuk epos lisan dan tertulis. Epos Geser Khan pertama kali disebutkan secara Eropa oleh Bruno Gallinucci pada 1716; sejak 1839 (Schmidt) diterjemahkan secara sistematis; penelitian Walther Heissig telah menerangi kembali hubungannya dengan Khormusta.

Di Mongolia masa kini, Khormusta kembali disebut sebagai “dewa tertinggi Mongolia” dalam upacara resmi kenegaraan pada peringatan 800 tahun Chinggis Khan (2006), sebuah contoh bagaimana sejarah agama dan politik identitas saling berjalin di abad ke-21.

Perdebatan penelitian terpenting menyangkut urutan lapisan: Apakah Khormusta pertama-tama adalah Hormizd Iran, kemudian masuk ke sistem Tengri, dan akhirnya diidentifikasikan dengan Indra oleh Buddhisme? Ataukah terdapat lapisan autokton yang lebih tua, yang ke dalamnya nama Iran kemudian disisipkan?

Perdebatan kedua berkisar pada konsepsi “99 Tengri”: Apakah angka ini bersifat autokton-Mongolia atau diimpor dari Buddhisme? Walther Heissig berargumen untuk akar pra-Buddha; penelitian yang lebih baru (P. K. Kozin) mengemukakan keraguan.

Akhirnya: Bagaimana hubungan Khormusta dengan agama dukun Siberia? Ia tampil kuat di kalangan Buriat, tetapi hampir tidak di kalangan Tuvin dan Altai. Asimetri geografis ini bersifat informatif dari segi sejarah agama dan masih menunggu kajian sistematis.

Kajian tersendiri layak diberikan pada posisi Khormusta di Mongolia Dalam (kini provinsi Republik Rakyat Tiongkok). Di sini pengaruh Buddha paling kuat, sementara pengaruh Taoisme Tiongkok juga masuk. Khormusta diidentifikasi dengan Yu-Huang Shangdi Taoisme di beberapa biara Mongolia Dalam (antara lain Wudangzhao), sebuah sinkretisme tiga lapis yang hampir tak tertandingi dalam sejarah.

Christopher Atwood dalam Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) telah merekonstruksi identifikasi berlapis ganda ini dan menunjukkan bagaimana Khormusta menjadi jembatan antara tiga pandangan dunia keagamaan: Iran-Zoroastrian, India-Buddha, dan Tiongkok-Taoisme. Fungsi jembatan ini unik dari segi ilmiah.

Dalam politik identitas Mongolia kontemporer, Khormusta kadang-kadang dirayakan sebagai “sinkretis yang luar biasa”, kadang-kadang dipandang kritis sebagai “lapisan Buddha atas Tengri yang autentik”. Kedua penilaian ini dapat digenggam secara historis-keagamaan dan bersifat informatif secara politis.

Siapa yang ingin mempelajari kompleks Khormusta dalam keluasannya akan menemukan rujukan silang terpenting ke tokoh-tokoh terkait di halaman ikhtisar Tradisi Tengris Siberia, seperti Tengri (lapisan lebih tua), Ülgen (paralel Siberia selatan), dan Asbuiga (lapisan roh pembantu bawah).

Die Religionen der Mongolei karya Walther Heissig (1970) dan Die mongolische Religion karya Klaus Sagaster (1971) adalah karya referensi yang tak tergantikan. Untuk tradisi Geser Khan, volume Brill karya Walther Heissig (1983) merupakan acuan utama.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov karya N. L. Žukovskaja (1988) menyajikan sintesis Rusia terpenting. Karya-karya etnografis Caroline Humphrey dari tahun 1990-an dan 2000-an melengkapi gambaran dengan kedalaman kontemporer.

Kajian mendalam layak diberikan pada peran Khormusta dalam epos Geser Khan, salah satu epos heroik lisan paling monumental di Asia Dalam. Epos ini hadir dalam versi Mongolia, Tibet, dan Buriat; biasanya mencakup beberapa ribu bait dan dinyanyikan selama beberapa malam pertunjukan.

Dalam semua versi, Khormusta adalah pemberi mandat surgawi yang mengirim pahlawan Geser ke bumi untuk memulihkan keseimbangan dunia yang terganggu oleh makhluk-makhluk jahat. Fungsi naratif ini secara tipologis sejajar dengan peran Indra dalam narasi Avatara India.

Walther Heissig telah mengedisi epos Geser Khan secara kritis dalam beberapa jilid; volume Brill-nya (1983) adalah edisi standar. Di abad ke-21, epos ini mengalami kebangkitan di Mongolia Dalam, di mana ia dipelihara sebagai unsur sentral identitas budaya Mongolia.

Dalam penelitian Khormusta, muncul beberapa masalah metodologis. Pertama: Pelapisan keagamaan yang berlipat ganda (Iran, India, Mongolia, Tiongkok) menyulitkan penyusunan genealogi yang jelas. Linguistik historis memberikan beberapa petunjuk, tetapi banyak transisi tetap bersifat spekulatif.

Kedua: Lapisan Buddha terdokumentasi dengan baik (teks biara, ikonografi), sementara lapisan pra-Buddha hanya dapat direkonstruksi secara tidak langsung. Model lapisan Walther Heissig saat ini sebagian direvisi.

Ketiga: Praktik Khormusta kontemporer di Mongolia dan Mongolia Dalam berada dalam konteks politik dan keagamaan yang berbeda; deskripsi yang seragam secara metodologis bermasalah.

Politik identitas Mongolia kontemporer secara terarah memanfaatkan Khormusta sebagai “dewa tertinggi kosmopolitan” yang melambangkan fungsi jembatan Mongolia antara Iran, India, dan Asia Timur. Pembacaan ini, antara lain, dipropagandakan dalam publikasi resmi Kementerian Kebudayaan Mongolia sejak tahun 2010-an.

Dari segi ilmiah, politik identitas ini bersifat informatif: ia menjadikan Khormusta perwujudan suatu “kosmopolis Mongolia”, di mana pluralitas keagamaan dipandang bukan sebagai masalah, melainkan sebagai kekuatan. Pandangan ini kontras dengan model identitas monoteistis.

Caroline Humphrey dalam beberapa esai telah menunjukkan bahwa apropriasi politis Khormusta ini sendiri merupakan suatu praktik keagamaan, sebuah bentuk pemujaan sekuler yang hidup berdampingan dengan tradisi biara.

Bagi ilmu agama, Khormusta merupakan contoh metodologis yang luar biasa. Ia menunjukkan bagaimana sebuah konsep keagamaan dapat menelusuri tiga konteks bahasa dan tiga konteks agama selama dua milenium tanpa kehilangan titik berat fungsinya: dewa tertinggi, pencipta, penjamin tatanan dunia. Stabilitas semacam itu jarang dalam fenomenologi agama.

Sekaligus substansinya berubah: dari Hormizd Iran-Zoroastrian menjadi Khormusta padanan Indra India-Buddha, yang akhirnya melebur dengan kompleks Tengri Mongolia-Tengris. Dinamika stabilitas-perubahan yang bersamaan ini merupakan kasus studi tingkat pertama dalam antropologi agama.

Klaus Sagaster telah menganalisis dinamika ini dalam Die mongolische Religion (1971) sebagai model kasus “transfer keagamaan”. Christopher Atwood dalam Encyclopedia-nya (2004) telah mempertajam temuan lebih lanjut. Bagi peneliti muda, Khormusta merupakan objek studi yang bermanfaat.

Kajian mendalam layak diberikan pada literatur biara Mongolia abad ke-17 hingga ke-19, di mana Khormusta tampil dalam berbagai teks liturgi. Cetakan dari Beijing, Urga, dan Lhasa memuat teks Khormusta-Sang, deskripsi mandala Khormusta, dan terjemahan tantra Khormusta dari bahasa Tibet.

Klaus Sagaster dalam habilitasinya (1976) telah menyajikan edisi kritis teks-teks Khormusta Mongolia terpenting. Edisi ini kini merupakan salah satu alat bantu paling berharga dalam penelitian agama Mongolologi dan hendaknya dijadikan acuan dalam setiap kajian Khormusta yang serius.

Teks-teks tersebut menunjukkan bagaimana Khormusta yang semula bersifat Iran-Buddha menjadi tokoh mandiri dengan liturgi, praktik, dan konvensi ikonografis tersendiri dalam tradisi biara Mongolia.