霍爾穆斯塔,蒙古人的佛教-騰格里信仰至上神

霍爾穆斯塔是蒙古晚期宗教中記載特別完備的一位神祇。

他構成了三個層次之間的橋樑:印度-伊朗的阿胡拉·馬茲達(帕拉維語 Hormizd)、佛教的因陀羅(梵語 Śakra Devānāṃ Indra),以及古突厥-蒙古的騰格里(Tengri)。在後世的史詩文本(《格薛爾汗史詩》)中,他被描繪為「西方五十五位神祇之父」,是天界紛爭的仲裁者。

在西伯利亞-騰格里信仰傳統之中,他標誌著從無形的騰格里向人格化佛教神界過渡的轉折點。從宗教史的角度來看,他堪稱說明宗教融合運作機制的典範案例。

與許多其他騰格里神祇相比,關於霍爾穆斯塔的研究文獻異常豐富。瓦爾特·海西希(Walther Heissig)的《蒙古諸宗教》(Die Religionen der Mongolei,1970年)在此不可或缺,克勞斯·薩加斯特(Klaus Sagaster)與克里斯托弗·阿特伍德(Christopher Atwood)的著作亦然。這種研究密度源於他的橋樑作用:研究霍爾穆斯塔,同時也是研究伊朗、印度與蒙古宗教在接觸中的交融。

此名源自中古波斯語的 Hormizd / Ohrmazd,即瑣羅亞斯德教伊朗的至上神(阿胡拉·馬茲達)。這一稱謂大約在七至九世紀,經由粟特商路傳入內亞地區。

在蒙古語境中,該名加上了騰格里後綴(Qormusta Tngri),使這位伊朗至上神被納入蒙古的天界體系,這是宗教融合的典型範例。

確切的語言與宗教傳播史相當複雜:內亞綠洲城市(吐魯番、和田、撒馬爾罕)中的粟特摩尼教徒與瑣羅亞斯德教徒,很可能是這一傳播過程的中介者。漢斯-約阿希姆·克利姆凱特(Hans-Joachim Klimkeit)在《絲綢之路》(Die Seidenstraße,1988年)一書中,對這些傳播路線作了詳盡的重建。

在藏文譯本中,霍爾穆斯塔被稱為 brGya-byin 或 dBang-po brGya-byin,對應印度的因陀羅(Śakra Devānāṃ Indra),意為「百祭之因陀羅」。這一認同最終使他徹底融入佛教神系。

在受佛教影響的蒙古藝術中,霍爾穆斯塔呈現為戴冠的王者形象,端坐蓮花寶座之上,右手持金剛杵(vajra,蒙語 otschir),左手持如意樹。他騎乘三頭象愛羅婆多(Airavata),這一圖像特徵最終將他與佛教的因陀羅徹底等同。

就目前可考的資料而言,在前佛教時期的蒙古信仰層次中,他的形象描繪並不固定;他更多是以口傳傳承中「九十九位騰格里之王」的身份出現,而非以固定的圖像類型呈現。自十三世紀起,尤其是十六、十七世紀以來蒙古的佛教化進程,確立了今日常見的密教圖像體系。

值得注意的是,蒙古民間形式常呈現出混合圖像特徵:戴冠的武士持金剛杵,卻騎乘白馬而非乘象,這顯示出佛教標準形式在民間信仰中的調適。

在《格薛爾汗史詩》(蒙古語與藏語版本)中,霍爾穆斯塔是英雄格薛爾被派遣下凡的源頭,其使命是重整因邪祟作亂而失衡的人間秩序。在此,霍爾穆斯塔扮演天界委派者的角色,承擔了在印度史詩中屬於因陀羅的職能。

另一則敘事描述了西方五十五位白騰格里與東方四十四位黑騰格里之間的戰爭,後者由黑汗阿泰烏蘭(Atai Ulan)統領;霍爾穆斯塔藉由造出金剛杵而獲勝,從而確保了宇宙秩序。這一二元對立的戰爭敘事,帶有明顯的瑣羅亞斯德教痕跡。

在《蒙古秘史》(1240年)中,霍爾穆斯塔並未被直接提及;然而後世傳統有時將「蒙可騰格里」(Möngke Tengri)這一稱謂與他等同。伊戈爾·德·拉赫維爾茨(Igor de Rachewiltz)在其布里爾出版社評注本(2004年)中,對這一後起的等同關係作了批判性討論。

霍爾穆斯塔崇拜自元代起便在蒙古宮廷中確立了歷史根基。忽必烈汗在藏傳佛教宮廷禮儀的框架下,將其系統地納入其中。十七、十八世紀,在格魯派影響之下,他成為多個旗屬寺院的守護神。

在民間層面,霍爾穆斯塔在敖包(Ovoo)祭祀中作為祈願的最高對象出現;人們在清晨時分向他獻上香供(蒙語 sang),「霍爾穆斯塔騰格里本尊」(Qormusta Tngri öberöö)一語開啟了許多祈請文。卡羅琳·漢弗萊(Caroline Humphrey)在《薩滿與長老》(Shamans and Elders,1996年)一書中對此有詳盡描述。

在當代蒙古,霍爾穆斯塔主要存在於寺院佛教之中;一些寺院(烏蘭巴托的甘丹寺)每年舉行霍爾穆斯塔法會。此外,他也是部分新騰格里信仰團體崇拜體系的一部分,不過這些團體有時因其「過於佛教化」而將他邊緣化。

從宗教學角度描述，霍爾穆斯塔（Khormusta）體系中的護身修行，與佛教「八大天神」概念以及密續護輪（Tantra-Schutzmandala）密切交織。常見的驅邪要素包括以杜松焚香、懸掛khadag（藍色祝福巾），以及誦讀Sang經文。霍爾穆斯塔在此被視為普遍的光明源頭，而非針對特定疾病的專門護法神。

一種特殊形式是霍爾穆斯塔桑（Khormusta-Sang），這是一部用於淨化屋宅與庭院的儀軌文本，自17世紀以來以多種蒙文刊本（北京、庫倫）流傳至今。

在民間信仰實踐中，霍爾穆斯塔在敖包（Ovoo）儀式中作為祈願的最高對象出現；此外也求助於他的使者，或是當地的地祇（Yer-Sub）諸力量。這種中介結構是蒙古宗教的典型特徵，在類型上相當於天主教中除了向神之外也向聖人祈求的做法。

直接相關的有阿胡拉·馬茲達（Ahura Mazda，伊朗）、因陀羅（Indra，印度）與釋迦（Śakra，佛教）。在西伯利亞本地，他與烏爾根（Ülgen）頗為類似，差異在於霍爾穆斯塔明顯帶有佛教密續化的人格特徵。

一個特別有趣的對應是他與道教傳統中中國玉皇上帝的認同，這種認同見於多種蒙漢文化融合現象中。克里斯多福·阿特伍德（Christopher Atwood）的百科全書將此認同視為「多層疊加高位神格」的例證加以討論。

從更廣泛的比較視角來看，霍爾穆斯塔是「遷移神」這一類型的典範案例，這類神祇跨越多種語言與宗教界線，仍保有自身獨特的譜系。像霍爾穆斯塔這樣被如此清晰記錄的遷移神實屬罕見。

霍爾穆斯塔（Khormusta）是蒙古學研究的重要對象，相關學者包括瓦爾特·海西希（Walther Heissig）、克勞斯·薩加斯特（Klaus Sagaster）、克里斯多福·阿特伍德（Christopher Atwood，《蒙古百科全書》〔Encyclopedia of Mongolia〕，2004年），以及俄羅斯學派的日科夫斯卡婭（N. L. Žukovskaja）。在當代蒙古佛教中，他依然生機盎然；相反地，在新騰格里主義的文獻中，他有時被邊緣化為「過於佛教化」。

另有一支研究方向專注於霍爾穆斯塔與格薩爾傳統作為口傳與書面史詩形式的關係。格薩爾汗史詩自1839年（施密特〔Schmidt〕）起被系統性翻譯；圍繞瓦爾特·海西希的研究重新闡明了其與霍爾穆斯塔的關係。

在當代蒙古，霍爾穆斯塔在成吉思汗誕辰800週年（2006年）的官方國家慶典中，再次被奉為「蒙古至高天神」而受祈求，這正是21世紀宗教史與身分政治相互交織的一個例證。

最重要的研究爭論涉及各層次的先後順序：霍爾穆斯塔最初是否為伊朗的霍爾米茲德（Hormizd），後來被納入騫格里（Tengri）體系，最終又被佛教與因陀羅相認同？還是存在一個更古老的本土層，伊朗名稱是後來才被編織進去的？

第二個爭論圍繞「九十九騫格里」的觀念：這個數字究竟是蒙古本土固有的，還是佛教傳入的？瓦爾特·海西格主張其具有前佛教的根源；蒙古學家S. A. 科津（S. A. Kozin）則對此提出質疑。

最後一個問題是：霍爾穆斯塔與西伯利亞的薩滿宗教關係如何？在布里亞特人（Burjaten）中，他的形象十分鮮明，但在圖瓦人與阿爾泰人中卻幾乎不見。這種地理上的不對稱在宗教史上頗具啟發性，仍待系統性的研究。

霍爾穆斯塔在內蒙古（今中華人民共和國轄下自治區）的地位值得特別研究。此地佛教影響最為強烈，同時也滲入了中國道教的元素。在多座內蒙古寺廟（如五當召）中，霍爾穆斯塔與道教的玉皇上帝被等同視之，形成一種歷史上罕見的三重融合。

克里斯多福·阿特伍德（Christopher Atwood）在其《蒙古與蒙古帝國百科全書》（Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire，2004年）中重建了這種多重認同，並展示了霍爾穆斯塔如何成為三種宗教世界觀之間的橋樑：伊朗瑣羅亞斯德教、印度佛教與中國道教。這種橋樑作用在學術上獨一無二。

在當代蒙古的身分政治中，霍爾穆斯塔有時被譽為「卓越的融合者」，有時則被批評為「對本真騰格里信仰的佛教覆蓋」。這兩種評價在宗教史上皆有依據，也頗具政治意涵。

若想全面研究霍爾穆斯塔相關體系，可參閱總覽頁面西伯利亞—騰格里傳統，其中列有與相關人物的重要交叉參照，如騰格里（Tengri）（較古老的層次）、烏爾根（Ülgen）（南西伯利亞的對應形象），以及阿斯布伊加（Asbuiga）（下層的輔助靈）。

瓦爾特·海西希（Walther Heissig）的《蒙古諸宗教》（Die Religionen der Mongolei，1970年）是不可或缺的標準著作。就格薩爾汗傳統而言，瓦爾特·海西希的《格薩爾研究》（Geser-Studien，Westdeutscher Verlag，Opladen，1983年）具有核心地位。

日科夫斯卡婭（N. L. Žukovskaja）的《蒙古傳統文化的範疇與象徵》（Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov，1988年）提供了最重要的俄語綜合研究。卡洛琳·韓弗理（Caroline Humphrey）在1990年代與2000年代的民族誌研究，則以當代的深度補足了整體圖像。

霍爾穆斯塔在《格薩爾汗史詩》中的角色值得深入研究，此史詩乃內亞地區最為宏大的口述英雄史詩之一。該史詩存有蒙文、藏文與布里亞特文版本，通常包含數千詩節，並於多個演唱之夜中吟唱。

在所有版本中，霍爾穆斯塔皆為天界的委派者，派遣英雄格薩爾降臨人世，以整頓因害世之物而失衡的世界。這種敘事功能在類型上相當於印度阿凡達（Avatāra）敘事中因陀羅所扮演的角色。

瓦爾特·海西格曾以多卷本對《格薩爾汗史詩》進行校勘出版；其《格薩爾研究》（Geser-Studien，Westdeutscher Verlag，Opladen，1983年）是對該史詩的一項研究。進入21世紀後，該史詩在內蒙古經歷復興，被視為蒙古文化身份的核心元素而受到珍視。

在霍爾穆斯塔（Khormusta）研究中出現了幾個方法論上的問題。第一：多重宗教層疊（伊朗、印度、蒙古、中國）使得清晰的譜系關係難以建立。歷史語言學提供了一些線索，但許多過渡環節仍屬推測性質。

第二：佛教層有良好的文獻記載（寺院文本、圖像學），而前佛教層只能間接重建。瓦爾特·海西格（Walther Heissig）的層次模型如今部分受到修正。

第三：當代蒙古及內蒙古地區的霍爾穆斯塔信仰實踐處於不同的政治和宗教情境之中，統一性的描述在方法論上存在問題。

當代蒙古身份政治有意將霍爾穆斯塔（Khormusta）塑造為「世界性至高神」，象徵蒙古在伊朗、印度與東亞之間的橋樑作用。這一解讀自2010年代以來在蒙古文化部的官方出版物中得到宣傳。

從學術角度而言，這種身份政治頗具啟發性：它將霍爾穆斯塔塑造成「蒙古世界主義」的化身，在其中宗教多元性不被視為問題，而是被視為優勢。這一觀點與一神論的身份模式形成對比。

卡羅琳·漢弗萊（Caroline Humphrey）在多篇論文中指出，這種對霍爾穆斯塔的政治性挪用本身即是一種宗教實踐，是一種與寺院傳統並存的世俗崇敬形式。

對宗教學而言，霍爾穆斯塔（Khormusta）是一個非凡的方法論教學範例。他展示了一個宗教概念如何跨越兩千年，穿越三種語言與三種宗教情境，卻不失其功能重心：至高神、創造者、世界秩序的守護者。這種穩定性在宗教現象學上十分罕見。

與此同時，其本質也在變化：伊朗－瑣羅亞斯德教的胡爾米茨德（Hormizd）演變為印度佛教中與因陀羅（Indra）相對應的霍爾穆斯塔，最終又與蒙古騰格里信仰體系融合。這種穩定與變化並存的動態，是宗教人類學上首屈一指的研究案例。

克里斯多福·阿特伍德（Christopher Atwood）在其百科全書（2004）中深化了這一發現。對年輕研究者而言，霍爾穆斯塔是一個極具價值的研究對象。

值得深入研究的是十七至十九世紀的蒙古寺院文獻，霍爾穆斯塔（Khormusta）在大量禮儀文本中出現。來自北京、庫倫（Urga）與拉薩的印刷本收錄了霍爾穆斯塔的頌讚文本、霍爾穆斯塔曼荼羅（Mandala）圖說，以及由藏文譯出的霍爾穆斯塔密續譯本。

這些文本顯示，原本源自伊朗－佛教的霍爾穆斯塔，在蒙古寺院傳統中如何演變成一個擁有獨立禮儀、修法與圖像學規範的獨立形象。