Хормуста, буддийско-тенгристский верховный бог монголов

Хормуста – одна из наиболее полно задокументированных фигур позднемонгольской религии.

Он образует связующее звено между тремя пластами: индо-иранским Ахура Маздой (пехлевийск. Hormizd), буддийским Индрой (санскр. Śakra Devānāṃ Indra) и древнетюркско-монгольским Тэнгри. В нарративной литературе «Сокровенного сказания» и в более поздних эпических текстах (эпос о Гесер-хане) он выступает как «отец 33 богов запада» и верховный арбитр небесных противостояний.

В рамках сибирско-тенгристской традиции он знаменует переход от безличного Тэнгри к персонифицированному буддийскому миру богов. С точки зрения истории религий он представляет собой поучительный пример механизма религиозного синкретизма.

Исследовательская литература о Хормусте по сравнению со многими другими фигурами тэнгри отличается необычной плотностью. Труд Вальтера Хайссига Die Religionen der Mongolei (1970) столь же незаменим, как и работы Клауса Загастера и Кристофера Этвуда. Эта плотность объясняется его функцией связующего звена: изучающий Хормусту одновременно изучает иранскую, индийскую и монгольскую религию в их взаимодействии.

Имя восходит к среднеперсидскому Hormizd / Ohrmazd, то есть к верховному богу зороастрийского Ирана (Ахура Мазде). Передача, по всей видимости, произошла в VII–IX веках через согдийские торговые пути во Внутреннюю Азию.

В монгольском языковом пространстве имя получает суффикс Тэнгри (Qormusta Tngri), посредством чего иранское верховное божество включается в монгольскую небесную систему – классический пример религиозного синкретизма.

Точная языковая и религиозная история весьма сложна: согдийские манихеи и зороастрийцы в городах-оазисах Внутренней Азии (Турфан, Хотан, Самарканд) были, по всей видимости, посредниками. Ханс-Йоахим Климкейт в Die Seidenstraße (1988) детально реконструировал эти маршруты передачи.

В тибетских переводах Хормуста предстаёт как brGya-byin или как dBang-po brGya-byin, что передаёт индийское имя Śakra Devānāṃ Indra – «Индра, тысячеимённый». Это отождествление окончательно включило его в буддийскую систему богов.

В монгольском искусстве буддийского периода Хормуста изображается как увенчанная короной царственная фигура на лотосном троне, с ваджрой (монг. otschir) в правой руке и деревом исполнения желаний – в левой. Он восседает на трёхголовом слоне Айравате, что иконографически окончательно отождествляет его с буддийским Индрой.

В домонгольских пластах, насколько они поддаются реконструкции, его образ был менее фиксированным; он выступал скорее как «царь среди 99 тэнгри» в устном предании, нежели в устойчивых иконографических типах. Буддизация Монголии начиная с XIII века и особенно в XVI–XVII веках утвердила ныне принятую тантрическую иконографию.

Клаус Загастер в Die mongolische Religion (1971) систематически каталогизировал иконографическую традицию Хормусты. Примечательно наблюдение, что монгольские народные формы нередко демонстрируют смешанную иконографию: увенчанный воин с ваджрой, но на белом коне, а не на слоне, – что свидетельствует о народной адаптации стандартной буддийской формы.

В эпосе о Гесер-хане (монгольская и тибетская версии) Хормуста является источником, из которого герой Гесер посылается на землю, чтобы восстановить порядок в мире, нарушенном злыми существами. Хормуста действует здесь как небесный заказчик и выполняет функцию, которую в индийских эпосах взял бы на себя Индра.

Второе предание описывает войну между западными белыми 33 тэнгри и восточными чёрными 44 тэнгри под предводительством чёрного хана Атай Улана; Хормуста побеждает, создав ваджру, тем самым обеспечивая космический порядок. Этот дуалистический батальный нарратив несёт отчётливые зороастрийские следы.

В «Сокровенном сказании монголов» (1240) Хормуста не упоминается напрямую; однако более поздняя традиция местами отождествляет формулу «Мунхэ Тэнгри» с ним. Игорь де Рашевильц в своём комментарии для издательства Brill (2004) критически рассмотрел это позднейшее отождествление.

Культ Хормусты был исторически укоренён при монгольском дворе начиная с эпохи Юань. Он был систематически включён Хубилай-ханом в рамках тибетско-буддийского придворного ритуала. В XVII–XVIII веках, под влиянием школы Гелуг, он стал покровителем монастырей нескольких хошунов.

На народном уровне Хормуста выступает в обрядах у овоо как высший адресат просьб; ему курят благовония (монг. санг) в ранние утренние часы, а слова «Qormusta Tngri öberöö» («сам Хормуста») открывают многие призывания. Каролин Хамфри подробно описала это в Shamans and Elders (1996).

В современной Монголии Хормуста присутствует прежде всего в монастырском буддизме; ряд монастырей (Гандан в Улан-Баторе) проводит ежегодные литургии в его честь. Кроме того, он входит в репертуар ряда неотенгристских групп, которые, впрочем, порой маргинализируют его как «слишком буддийского».

С религиоведческой точки зрения: охранительная практика в комплексе Хормусты тесно переплетена с буддийской концепцией «восьми великих богов» и тантрическими защитными мандалами. Обычные апотропейные элементы – воскурение можжевельника, развешивание хадаков (синих молитвенных платков) и чтение текста санга. При этом Хормуста почитается как общий источник света, а не как специализированный бог-защитник от конкретных болезней.

Особой формой является Хормуста-санг – литургический текст для очищения дома и двора, сохранившийся в нескольких монгольских изданиях (Пекин, Урга) начиная с XVII века. Критическое издание подготовил Клаус Загастер.

В народной практике Хормуста не выступает непосредственным адресатом охранительного обращения; чаще обращаются к его посланникам или к местным силам Йер-Суб. Эта посредническая структура типична для монгольской религии и типологически соответствует католической практике обращения скорее к святому, нежели непосредственно к Богу.

Непосредственно связан с Ахура Маздой (Иран), Индрой (Индия), Шакрой (буддизм), центральными божествами типа Хэн-О (Китай). В самой Сибири он в определённой мере аналогичен Ульгэню, с той разницей, что Хормуста значительно более персонифицирован в буддийско-тантрическом отношении.

Особенно интересна параллель с китайским Юаньши Тяньцзунем из даосской традиции, встречающаяся в ряде монгольско-китайских синкретизмов. Энциклопедия Кристофера Этвуда рассматривает это отождествление как пример «многослойного верховного божества».

В более широком сравнительном контексте Хормуста является типологическим поучительным примером «богов-мигрантов», сохраняющих собственную генеалогию через несколько языковых и религиозных границ. Подобные боги-мигранты столь же ясно задокументированы крайне редко.

Хормуста является предметом монголистики у Вальтера Хайссига, Клауса Загастера (Die mongolische Religion, 1971), Кристофера Этвуда (Encyclopedia of Mongolia, 2004) и в российской школе у Н. Л. Жуковской. В современном монгольском буддизме он по-прежнему жив; в неотенгристской литературе, напротив, он порой маргинализируется как «слишком буддийский».

Особое исследовательское направление занимается традицией Хормуста–Гесера как устной и письменной эпической формой. Эпос о Гесер-хане был впервые упомянут в европейской литературе Бруно Галлинуччи в 1716 году, систематически переводился начиная с 1839 года (Шмидт); исследования Вальтера Хайссига по-новому осветили его связь с Хормустой.

В современной монгольской политике идентичности Хормуста вновь призывается на официальных государственных церемониях по случаю 800-летия Чингисхана (2006) как «монгольский верховный бог» – показательный пример того, как история религий и политика идентичности переплетаются в XXI веке.

Важнейшая научная дискуссия касается последовательности пластов: был ли Хормуста сначала иранским Хормиздом, затем вошедшим в систему тэнгри и, наконец, отождествлённым буддизмом с Индрой? Или существует более древний автохтонный пласт, в который иранское имя было впоследствии вплетено?

Вторая дискуссия разворачивается вокруг представления о «99 тэнгри»: является ли это число автохтонно-монгольским или буддийским заимствованием? Вальтер Хайссиг аргументировал в пользу добуддийских корней; более новые исследования (П. К. Козин) ставят это под сомнение.

Наконец: каково отношение Хормусты к сибирскому шаманизму? У бурят он присутствует сильно, у тувинцев и алтайцев – едва ли. Эта географическая асимметрия историко-религиозно показательна и ожидает систематического изучения.

Особого исследования заслуживает положение Хормусты во Внутренней Монголии (ныне провинция Китайской Народной Республики). Здесь буддийское влияние наиболее сильно, одновременно оказывают воздействие китайско-даосские элементы. Хормуста отождествляется в ряде монастырей Внутренней Монголии (например, Вуданджао) с даосским Юй-Хуан Шандди – тройной синкретизм, исторически едва ли имеющий аналогов.

Кристофер Этвуд в своей Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) реконструировал это многократное отождествление и показал, как Хормуста стал мостом между тремя религиозными мировоззрениями: иранско-зороастрийским, индо-буддийским и китайско-даосским. Эта функция моста уникальна в научном отношении.

В современной монгольской политике идентичности Хормуста частично прославляется как «замечательный синкретист», частично критически рассматривается как «буддийское наслоение на подлинный Тэнгри». Обе оценки исторически обоснованы и политически показательны.

Желающим изучить комплекс Хормусты в полном объёме рекомендуется обратиться к обзорной странице Сибирско-тенгристская традиция, где содержатся важнейшие перекрёстные ссылки на родственные фигуры: Тэнгри (более древний пласт), Ульгэнь (южносибирская параллель) и Асбуйга (нижний пласт духов-помощников).

Вальтер Хайссиг, Die Religionen der Mongolei (1970), и Клаус Загастер, Die mongolische Religion (1971), – незаменимые основополагающие труды. Для традиции эпоса о Гесер-хане центральным является том Вальтера Хайссига в издательстве Brill (1983).

Труд Н. Л. Жуковской Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) предлагает важнейший российский синтез. Этнографические работы Каролин Хамфри 1990-х и 2000-х годов дополняют картину современной глубиной.

Особого изучения заслуживает роль Хормусты в эпосе о Гесер-хане – одном из монументальнейших устных героических эпосов Внутренней Азии. Эпос дошёл в монгольской, тибетской и бурятской версиях; он охватывает, как правило, несколько тысяч стихов и исполняется в течение нескольких ночей.

Во всех версиях Хормуста – небесный заказчик, посылающий героя Гесера на землю, чтобы упорядочить мир, нарушенный злыми существами. Эта нарративная функция типологически соответствует роли Индры в индийских сказаниях об аватарах.

Вальтер Хайссиг подготовил критическое издание эпоса о Гесер-хане в нескольких томах; его том в Brill (1983) является стандартным изданием. В XXI веке эпос переживает ренессанс во Внутренней Монголии, где он культивируется как центральный элемент монгольской культурной идентичности.

В исследовании Хормусты возникает ряд методологических проблем. Во-первых, многократная религиозная стратификация (иранская, индийская, монгольская, китайская) затрудняет построение чёткой генеалогии. Историческая лингвистика даёт некоторые ориентиры, однако многие переходы остаются гипотетическими.

Во-вторых, буддийский пласт хорошо задокументирован (монастырские тексты, иконография), тогда как добуддийский пласт поддаётся лишь косвенной реконструкции. Модель стратификации Вальтера Хайссига сегодня частично пересматривается.

В-третьих, современная практика почитания Хормусты в Монголии и Внутренней Монголии существует в различных политических и религиозных контекстах; единое описание методологически проблематично.

Современная монгольская политика идентичности целенаправленно использует Хормусту как «космополитического верховного бога», символизирующего монгольскую роль моста между Ираном, Индией и Восточной Азией. Эта интерпретация продвигается, в частности, в официальных публикациях Министерства культуры Монголии начиная с 2010-х годов.

С научной точки зрения эта политика идентичности показательна: она превращает Хормусту в воплощение «монгольского космополиса», в котором религиозный плюрализм рассматривается не как проблема, а как сила. Этот взгляд контрастирует с монотеистическими моделями идентичности.

Каролин Хамфри в ряде статей обратила внимание на то, что это политическое присвоение Хормусты само является религиозной практикой – формой светского почитания, сосуществующей с монастырской традицией.

Хормуста представляет собой для религиоведения исключительный методологический пример. Он демонстрирует, как религиозное понятие может на протяжении двух тысячелетий пройти через три языковых и три религиозных контекста, не утрачивая своих функциональных приоритетов: верховный бог, создатель, гарант мирового порядка. Подобная устойчивость в религиозной феноменологии редка.

Одновременно его содержание меняется: из иранско-зороастрийского Хормизда вырастает индо-буддийский эквивалент Индры – Хормуста, который в конечном счёте сливается с монгольско-тенгристским комплексом Тэнгри. Эта одновременная динамика устойчивости и изменения является первоклассным случаем для религиозной антропологии.

Клаус Загастер проанализировал эту динамику в Die mongolische Religion (1971) как модельный случай «религиозного трансфера». Кристофер Этвуд в своей Энциклопедии (2004) уточнил эти выводы. Для молодых исследователей Хормуста – благодарный объект изучения.

Особого изучения заслуживает монгольская монастырская литература XVII–XIX веков, в которой Хормуста фигурирует во множестве литургических текстов. Издания из Пекина, Урги и Лхасы содержат тексты Хормуста-санга, описания мандал Хормусты и тантрические переводы из тибетского, посвящённые Хормусте.

Клаус Загастер в своей докторской диссертации (1976) подготовил критическое издание важнейших монгольских текстов о Хормусте. Это издание сегодня является одним из ценнейших вспомогательных инструментов монголистического религиоведения и должно привлекаться в любом серьёзном исследовании Хормусты.

Тексты показывают, как изначально иранско-буддийский Хормуста в монгольской монастырской традиции превратился в самостоятельную фигуру с собственными литургиями, практиками и иконографическими конвенциями.