Khormusta, Prif Dduw Bwdhaidd-Tengraidd y Mongoliaid

Mae Khormusta yn ffigwr sydd wedi’i ddogfennu’n arbennig o dda yng nghrefydd Mongolaidd hwyr.

Mae’n ffurfio pont rhwng tri haen: yr Indo-Iranaidd Ahura Mazda (Pahlaveg Hormizd), y Bwdhaidd Indra (Sansgrit Śakra Devānāṃ Indra), a’r Hen Dwrceg-Mongolaidd Tengri. Yn llenyddiaeth naratif yr Hanes Cudd ac yn y testunau epig diweddarach (Epig Geser Khan), ymddengys fel “Tad y 33 Duw yn y Gorllewin” a beirniad y gwrthdaro nefol.

Yng nghyd-destun y draddodiad Tengraidd Siberaidd, mae’n nodi’r trawsnewid o’r Tengri anffurfiedig i’r byd duwiau Bwdhaidd personol. O safbwynt hanes crefydd, mae’n enghraifft ddysgeidiaethol o sut mae syncretiaeth grefyddol yn gweithredu.

Mae’r llenyddiaeth ymchwil ar Khormusta yn anghyffredin o ddwys, o’i gymharu â llawer o ffigyrau Tengri eraill. Mae Die Religionen der Mongolei (1970) gan Walther Heissig yn hanfodol yma, yn ogystal â gweithiau Klaus Sagaster a Christopher Atwood. Esbonnir y dwysedd hwn gan ei swyddogaeth bontio: mae astudio Khormusta hefyd yn astudio crefydd Iranaidd, Indiaidd a Mongolaidd yn eu cyswllt â’i gilydd.

Deilliodd yr enw o’r Berseg Ganol Hormizd / Ohrmazd, hynny yw, o brif dduw Iran Zoroastraidd (Ahura Mazda). Mae’n debyg fod y trosglwyddo wedi digwydd rhwng y 7fed a’r 9fed ganrif drwy lwybrau masnach Sogdaidd i Ganol Asia.

Yn y byd ieithyddol Mongolaidd, mae’r enw’n cael ei ategiad Tengri (Qormusta Tngri), a thrwy hyn caiff y prif dduw Iranaidd ei ymgorffori i mewn i system nefol Mongolaidd, enghraifft glasurol o syncretiaeth grefyddol.

Mae hanes ieithyddol a chrefyddol manwl gywir hyn yn gymhleth: mae’n debygol fod Manicheaid Sogdaidd a Zoroastraidd yn nhrefi oasis Canol Asia (Turfan, Khotan, Samarkand) yn gyfryngwyr. Mae Hans-Joachim Klimkeit wedi ail-lunio’r llwybrau cyfryngu hyn yn fanwl yn Die Seidenstraße (1988).

Yn gyfieithiadau Tibetaidd, ymddengys Khormusta fel brGya-byin neu dBang-po brGya-byin, sy’n cyfateb i’r Indiaidd Śakra Devānāṃ Indra, “Indra o’r Mil Enw”. Mae’r uniaethiad hwn wedi’i integreiddio yn derfynol i mewn i’r system duwiau Bwdhaidd.

Yn gelfyddyd Mongolaidd sydd wedi’i llywio gan Fwdhaeth, ymddengys Khormusta fel ffigwr brenhinol coronog ar orsedd lotws, gyda’r bollt daran (vajra, Mongoleg otschir) yn ei law dde, a’r goeden ddymuniadau yn ei law chwith. Mae’n reidio ar yr eliffant tri-phen Airavata, sy’n ei uniaethu’n eiconograffigol yn derfynol â’r Bwdhaidd Indra.

Yn yr haenau Mongolaidd cyn-Fwdhaidd, cyn belled ag y gellir eu hail-lunio, roedd ei ddarluniad yn llai penodol; ymddangosai’n fwy fel “Brenin ymhlith y 99 Tengri” mewn draddodiad llafar nag mewn mathau delweddol sefydlog. Mae Bwdhaeiddio Mongolia ers y 13eg ganrif, ac yn arbennig ers yr 16eg/17eg ganrif, wedi sefydlu’r eiconograffeg dantrig gyfredol.

Mae Klaus Sagaster wedi catalogio traddodiad delweddol Khormusta yn gyson yn Die mongolische Religion (1971). Sylw diddorol yw bod ffurfiau gwerin Mongolaidd yn aml yn dangos eiconograffeg gymysg: rhyfelwr coronog gyda vajra, ond ar geffyl gwyn yn lle eliffant, arwydd o addasiad gwerin y ffurf Fwdhaidd safonol.

Yn Epig Geser Khan (fersiynau Mongolaidd a Thibetaidd), Khormusta yw’r ffynhonnell y mae’r arwr Geser yn cael ei anfon i’r ddaear ohoni, i adfer trefn i fyd sydd wedi mynd o’i le oherwydd ysbrydion niweidiol. Mae Khormusta yn gweithredu yma fel comisiynydd nefol, ac yn ymgymryd â’r swyddogaeth a fyddai’n perthyn i Indra mewn epigau Indiaidd.

Mae naratif arall yn disgrifio’r rhyfel rhwng y 33 Tengri gwyn gorllewinol a’r 44 Tengri du dwyreiniol dan y Khan du Atai Ulan; mae Khormusta yn ennill drwy greu’r bollt daran, sy’n sicrhau’r drefn gosmig. Mae’r naratif brwydr ddeuoliaethol hon yn dangos olion Zoroastraidd amlwg.

Yn yr Hanes Cudd y Mongoliaid (1240), nid yw Khormusta yn cael ei enwi’n uniongyrchol; ond mae’r traddodiad diweddarach yn uniaethu’r fformwla “Möngke Tengri” mewn mannau ag ef. Mae Igor de Rachewiltz wedi trafod yr uniaethiad diweddarach hwn yn feirniadol yn ei sylwebaeth Brill (2004).

Roedd cwlt Khormusta wedi’i wreiddio’n hanesyddol yn llys Mongolaidd ers cyfnod Yuan. Cafodd ei integreiddio’n systematig gan Khubilai Khan o fewn defod y llys Bwdhaidd Tibetaidd. Yn yr 17eg a’r 18fed ganrif, o dan ddylanwad ysgol Gelug, daeth yn amddiffynnydd mynachlogydd sawl banerlu.

Ar lefel y werin, dengys Khormusta yn rhwymedigaethau Ovoo fel prif dderbynnydd deisebau; offrymir arogldarth (Mongoleg sang) iddo yn oriau cynnar y bore, ac mae’r geiriau “Qormusta Tngri öberöö” (“Khormusta ei hun”) yn agor llawer o alwadau. Mae Caroline Humphrey wedi disgrifio hyn yn fanwl yn Shamans and Elders (1996).

Ym Mongolia gyfoes, mae Khormusta yn bresennol yn bennaf o fewn Bwdhaeth fynachaidd; mae rhai mynachlogydd (Gandan yn Ulaanbaatar) yn cynnal litwrgïau Khormusta blynyddol. Mae hefyd yn rhan o repertoire rhai grwpiau neo-Dengraidd, sydd fodd bynnag yn ei fygythio i raddau fel “gorfrydfawr Fwdhaidd”.

Wedi’i ddisgrifio o safbwynt gwyddor grefydd: mae’r arfer amddiffynnol yng nghymhlethdod Khormusta wedi’i blethu’n glòs â chysyniad Bwdhaidd yr „wyth duw mawr“ a mandalau amddiffynnol tantrig. Elfennau apotropaig cyffredin yw llosgi rhincys ferain, hongian khadag (clytiau bendith glas) ac adrodd testun Sang. Ystyrir Khormusta yn ffynhonnell golau gyffredinol, nid yn dduw amddiffynnol arbenigol yn erbyn afiechydon penodol.

Ffurf arbennig yw’r Khormusta-Sang, testun litwrgaidd i buro tŷ ac aelwyd, sydd wedi goroesi mewn nifer o argraffiadau Mongolaidd (Beijing, Urga) er y 17eg ganrif. Cynhyrchodd Klaus Sagaster argraffiad critigol.

Yn arfer gwerin, nid yw Khormusta yn ymddangos fel derbynnydd uniongyrchol dymuniad am amddiffyniad; mae pobl yn tueddu i droi at ei negeswyr neu at rymoedd Yer-Sub sydd ynghlwm â lleoedd penodol. Mae’r strwythur cyfryngu hwn yn nodweddiadol o grefydd Mongolaidd ac yn cyfateb yn deipolegol i’r arfer Catholig o gyfarch sant yn hytrach na Duw yn uniongyrchol.

Cysylltiedig yn uniongyrchol ag Ahura Mazda (Iran), Indra (India), Śakra (Bwdhaeth), duwiau canolfan Heng-O (Tsieina). Yn Siberia ei hun mae’n weddol gyfochrog ag Ülgen, gyda’r gwahaniaeth bod Khormusta yn cael ei bersonoli’n glir yn Fwdhaidd-tantrig.

Cymhariaeth ddiddorol arbennig yw’r uniaethiad â’r Yuanshi Tianzun Tsieineaidd o’r traddodiad Taoaidd, sy’n ymddangos mewn nifer o synchretiaethau Mongolaidd-Tsieineaidd. Mae Encyclopedia Christopher Atwood yn trafod yr uniaethiad hwn fel enghraifft o’r „duwdod uchel haenog lluosog“.

Mewn cymhariaeth ehangach, mae Khormusta yn enghraifft ddysgu deipolegol nodedig o „dduwiau mudol“ sy’n cadw eu hachyddiaeth eu hunain ar draws ffiniau iaith a chrefydd lluosog. Mae duwiau mudol o’r fath yn anarferol o brin i gael eu dogfennu mor drylwyr â Khormusta.

Mae Khormusta yn destun ymchwil Mongoleg gan Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) a’r ysgol Rwsiaidd gan N. L. Žukovskaja. Yn Fwdhaeth Mongolia gyfoes, mae’n parhau i fod yn fyw; yn ysgrifau neo-Tengristaidd, ar y llaw arall, caiff ei ymyleiddio ambell waith fel „gorfwdhaidd“.

Mae cyfeiriadedd ymchwil arbennig yn ymwneud â thraddodiad Khormusta-Geser fel ffurf epig lafar ac ysgrifenedig. Cyfeiriwyd yn Ewrop am gerdd epig Geser Khan gyntaf gan Bruno Gallinucci ym 1716, ac fe’i cyfieithwyd yn systematig er 1839 (Schmidt); mae ymchwil Walther Heissig wedi taflu golau newydd ar ei berthynas â Khormusta.

Yn Mongolia gyfoes, mae Khormusta yn cael ei alw eto fel „duwdod uchel Mongolaidd“ mewn seremonïau swyddogol y wladwriaeth ar achlysur pen-blwydd 800 mlynedd Chinggis Khan (2006), enghraifft o sut mae hanes crefydd a gwleidyddiaeth hunaniaeth yn plethu yn yr 21ain ganrif.

Mae’r ddadl ymchwil bwysicaf yn ymwneud â threfn yr haenau: A oedd Khormusta yn wreiddiol yr Hormizd Iranaidd, wedi’i gynnwys yn system Tengri, ac yn olaf wedi’i uniaethu ag Indra gan Fwdhaeth? Neu a oes haen hynafol frodorol y plethwyd yr enw Iranaidd iddi’n ddiweddarach?

Mae ail ddadl yn troi o gwmpas y syniad o’r „99 Tengri“: A yw’r rhif hwn yn frodorol Mongolaidd neu wedi’i fewnforio o Fwdhaeth? Dadleuodd Walther Heissig dros wreiddyn cyn-Fwdhaidd; mae ymchwil diweddarach (P. K. Kozin) yn codi amheuon.

Yn olaf: sut mae Khormusta yn ymwneud â chrefydd shamanaidd Siberia? Ymhlith y Bwriatiaid mae’n ymddangos yn gryf, ond ymhlith y Tuviaid a’r Altaiaid ni bron. Mae’r anghymesuredd daearyddol hwn yn ddadlennol o safbwynt hanes crefydd ac yn haeddu ymchwiliad systematig.

Mae safle Khormusta yn Mongolia Fewnol (heddiw talaith Gweriniaeth Pobl Tsieina) yn haeddu astudiaeth arbennig. Yma mae’r dylanwad Bwdhaidd ar ei gryfaf, ac ar yr un pryd mae dylanwadau Tsieineaidd-Taoaidd yn dod i’r fei. Yn nifer o fynachlogydd Mongolia Fewnol (er enghraifft Wudangzhao) mae Khormusta wedi’i uniaethu â’r Yu-Huang Shangdi Taoaidd, sef triphlyg synchretiaeth sydd bron heb ei ail yn hanesyddol.

Mae Christopher Atwood, yn ei Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004), wedi ail-lunio’r uniaethiad lluosog hwn ac wedi dangos sut y daeth Khormusta yn bont rhwng tri byd-olwg crefyddol, Iranaidd-Zoroastraidd, Indiaidd-Fwdhaidd a Tsieineaidd-Taoaidd. Mae’r swyddogaeth bontio hon yn unigryw yn wyddonol.

Yng ngwleidyddiaeth hunaniaeth Mongolaidd gyfoes, caiff Khormusta ei ddathlu weithiau fel „synchretydd nodedig“, ac ei feirniadu dro arall fel „gorleoliad Bwdhaidd ar y Tengri dilys“. Mae’r ddwy farn yn amlwg o safbwynt hanes crefydd ac yn ddadlennol o safbwynt gwleidyddol.

Bydd unrhyw un a fyn astudio cymhlethdod Khormusta yn ei ehangder yn dod o hyd, ar y dudalen drosolwg Traddodiad Siberiaidd-Tengristaidd, i’r croesgyfeiriadau pwysicaf at ffigurau cysylltiedig fel Tengri (haen hynafol), Ülgen (cyfochrogedd de-Siberiaidd) ac Asbuiga (haen ysbryd cynorthwyol is).

Mae Die Religionen der Mongolei (1970) gan Walther Heissig a Die mongolische Religion (1971) gan Klaus Sagaster yn weithiau safonol hanfodol. O ran traddodiad Geser Khan, mae cyfrol Brill gan Walther Heissig (1983) yn ganolog.

Mae Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) gan N. L. Žukovskaja yn cynnig y synthesis Rwsiaidd pwysicaf. Mae gwaith ethnograffig Caroline Humphrey o’r 1990au a’r 2000au yn ychwanegu dyfnder cyfoes i’r darlun.

Mae rôl Khormusta yng ngherdd epig Geser Khan, un o’r epigau arwrol llafar mwyaf aruthrol Canolbarth Asia, yn haeddu astudiaeth fanwl. Mae’r epig ar gael mewn fersiynau Mongolaidd, Tibetaidd a Bwriataidd; yn nodweddiadol mae’n cynnwys sawl mil o benillion ac fe’i cenir dros nifer o nosweithiau perfformio.

Ym mhob fersiwn, Khormusta yw’r comisiynwr nefol sy’n anfon yr arwr Geser i’r ddaear i adfer trefn i fyd sydd wedi ei daflu o gydbwysedd gan endidau niweidiol. Mae’r swyddogaeth naratifol hon yn cyfateb yn deipolegol i rôl Indra yn straeon Avatāra Indiaidd.

Golygodd Walther Heissig gerdd epig Geser Khan yn feirniadol mewn nifer o gyfrolau; ei gyfrol Brill (1983) yw’r argraffiad safonol. Yn yr 21ain ganrif mae’r epig yn cael dadeni yn Mongolia Fewnol, lle caiff ei feithrin fel elfen ganolog o hunaniaeth ddiwylliannol Mongolaidd.

Wrth astudio Khormusta, mae sawl problem fethodolegol yn codi. Yn gyntaf: mae’r haenu crefyddol lluosog (Iranaidd, Indiaidd, Mongolaidd, Tsieineaidd) yn ei gwneud yn anodd sefydlu achyddiaeth glir. Mae ieithyddiaeth hanesyddol yn cynnig rhai cliwiau, ond mae llawer o’r trosiadau’n parhau i fod yn ddyfaliadau.

Yn ail: mae’r haen Fwdhaidd wedi’i dogfennu’n dda (testunau mynachaidd, eiconograffeg), ond ni ellir ailadeiladu’r haen cyn-Fwdhaidd ond yn anuniongyrchol. Mae model haenu Walther Heissig yn cael ei ddiwygio’n rhannol heddiw.

Yn drydydd: mae’r arfer cyfoes o Khormusta ym Mongolia a Mongolia Fewnol yn digwydd mewn cyd-destunau gwleidyddol a chrefyddol gwahanol; mae disgrifiad unffurf yn broblematig o safbwynt methodolegol.

Mae gwleidyddiaeth hunaniaeth Mongolaidd gyfoes yn defnyddio Khormusta yn fwriadol fel “duw goruchaf cosmopolitanaidd” sy’n symboleiddio swyddogaeth Mongolia fel pont rhwng Iran, India a Dwyrain Asia. Mae’r darlleniad hwn yn cael ei hyrwyddo, ymhlith lleoedd eraill, mewn cyhoeddiadau swyddogol gan Weinyddiaeth Ddiwylliant Mongolia er y 2010au.

O safbwynt academaidd, mae’r wleidyddiaeth hunaniaeth hon yn ddadlennol: mae’n gwneud Khormusta yn ymgorfforiad o “gosmopolis Fongolaidd” lle nad yw plwraliaeth grefyddol yn cael ei gweld fel problem, ond yn hytrach fel cryfder. Mae’r safbwynt hwn yn gwrthgyferbynnu â modelau hunaniaeth undduwiol.

Mae Caroline Humphrey wedi nodi mewn sawl erthygl fod y meddiannu gwleidyddol hwn o Khormusta ei hun yn arfer crefyddol, math o addoliad seciwlar sy’n cydfodoli â’r traddodiad mynachaidd.

Mae Khormusta yn esiampl fethodolegol arbennig o eithriadol i’r wyddor grefydd. Dengys sut y gall term crefyddol deithio dros ddwy fileniwm drwy dri chyd-destun ieithyddol a thri chyd-destun crefyddol heb golli ei brif swyddogaethau: duw goruchaf, crëwr, gwarantwr trefn y byd. Mae sefydlogrwydd o’r fath yn anghyffredin o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Ar yr un pryd, mae ei sylwedd yn newid: daw’r Khormusta Bwdhaidd-Indiaidd, cyfatebol i Indra, o’r Hormizd Iranaidd-Zoroastraidd, ac yn y pen draw mae’n cyfuno â chymhlethdod Tengri Mongolaidd-Tengristaidd. Mae’r dynameg hon o sefydlogrwydd a newid ar yr un pryd yn achos astudio o’r radd flaenaf o safbwynt anthropoleg grefyddol.

Mae Klaus Sagaster wedi dadansoddi’r dynameg hon yn Die mongolische Religion (1971) fel achos enghreifftiol o “drosglwyddo crefyddol”. Mae Christopher Atwood wedi mireinio’r canfyddiadau hyn ymhellach yn ei Encyclopedia (2004). I ymchwilwyr ifanc, mae Khormusta yn wrthrych astudio gwerthfawr.

Mae llenyddiaeth fynachaidd Mongolia o’r 17eg i’r 19eg ganrif yn haeddu astudiaeth fanylach, gan fod Khormusta yn ymddangos ynddi mewn llu o destunau litwrgïaidd. Mae’r argraffiadau o Beijing, Urga a Lhasa yn cynnwys testunau canu Khormusta, disgrifiadau Mandala Khormusta, a chyfieithiadau o dantras Khormusta o’r Tibetaidd.

Cyflwynodd Klaus Sagaster yn ei draethawd cymhwyso (1976) argraffiad critigol o’r prif destunau Mongolaidd am Khormusta. Mae’r argraffiad hwn heddiw’n un o’r adnoddau mwyaf gwerthfawr ym maes astudiaethau crefyddol Mongolaidd, a dylid ei ddefnyddio ar gyfer unrhyw astudiaeth ddifrifol o Khormusta.

Dengys y testunau sut y datblygodd y Khormusta Iranaidd-Fwdhaidd yn wreiddiol yn ffigwr annibynnol yn nhraddodiad mynachaidd Mongolia, gyda’i litwrgiau, ei arferion a’i gonfensiynau eiconograffig ei hun.