Ülgen, Duw Golau Altai a Chrëwr y Byd Uchaf

Mae Ülgen yn arbenigedd o’r cyfadeilad dduwdod uchaf Tengri o fewn crefydd Altai, Telengit, Shor a Tuva. Tra bod Tengri yn ffurfio wybren gyfan y nen, mae Ülgen yn preswylio yn y naw nen uchaf ac ystyrir yn actor crëwr a gaiff ei annerch yn bersonol. Disgrifiodd Anokhin ef yn 1924 fel „y duw uchaf a gaiff ei alw’n bennaf gan yr Altaiaid“.

O fewn traddodiad Tengriaeth Siberia, mae Ülgen yn ben uchaf tŷ duwiau amlaidd; mae Erlik Khan yn ei wrthran deuol, ac mae Yer-Sub yn ei ategiad daearol.

Y pwynt cymdeithaseg-grefyddol pwysig am Ülgen yw ei fod, yn wahanol i Tengri sy’n bell ac anghyffwrdd, yn actor creu gweithredol y gellir ei alw’n uniongyrchol. Trwy hyn mae’n llenwi bwlch a adawyd gan y deus otiosus Tengri; yn y swyddogaeth hon, mae’n debycach yn deipolegol i Zeus Groeg neu Odin Llychlynnaidd na’r nen anfeidrol ei hun.

Mae’r gair ülgän / ülgen yn hen Dyrceg, ac mewn ymchwil cysylltir ef ag ystyron „mawr, aruchel, nerthol“; mewn rhai geiriaduron hefyd „y dosbarthwr, yr un a rennir“ (o ülē- „rhannu, dosbarthu“), sy’n gyson â’r gred ei fod yn dosbarthu rhannau bywyd i bobl. Ffurfiau cyfeiriol yw Chakas Ülgän, Shor Ülgen.

Ymhlith y Mongoliaid, nid oes cymar uniongyrchol; yno cyflenwir y rôl yn rhannol gan Möngke Tngri, ac yn rhannol gan bodhisattvaod Bwdhaidd fel Khormusta. Mae’r anghymesuredd hwn yn gwneud Ülgen yn ffenomen benodol i Tyrceg de Siberia.

Cynigir tarddiad amgen a gyswllt y enw â üligen, „yr un a rydd“, sy’n gyson â’r gred fythegol bod Ülgen yn dosbarthu cyfoeth a ffrwythlondeb. Mae’r ddwy dardhiaeth yn gydnaws o safbwynt hanes yr iaith, a gallent fod wedi gweithredu gyda’i gilydd yn hanesyddol.

Disgrifir Ülgen fel hen ŵr barfgwyn ar orsedd euraidd yn y nen uchaf. Mae’n gwisgo mantell wedi’i brodio â’r haul a’r lloer, yn dal yn ei law dde fwa disgleirio o ddefnydd enfys, ac yn ei law chwith gwpan yn llawn llaeth ceffyl. Ei negesydd yw’r eryr gwyn.

Yn ddiagramau drwm Altai gan Anokhin a Potapov, saif Ülgen ar y brig; oddi tano canghennir naw merch (y Kysh-Kyz) a naw mab, sy’n rheoli parthau unigol y nen. Mae’r ddelweddaeth naw-mab-a-merch hon yn eiconograffiaeth glasurol dduw uchaf Siberia, sy’n ailymddangos hefyd yn achos Erlik Khan, ond wedi’i hadlewyrchu tuag i lawr.

Yng nghyd-destun modern Gweriniaeth Altai, cyfnerthwyd eiconograffiaeth Ülgen; mae murlun adnabyddus yn Nhŷ Diwylliant Gorno-Altaisk yn ei ddangos yn y ffurf farfgwyn safonol. Mae’r eiconograffiaeth fodern hon yn tynnu ar frasluniau ethnograffig Anokhin, ac yn creu ffurf ddelwedd gyflawn na fodolodd erioed yn y modd hwnnw yn y deunydd hanesyddol.

Disgrifia’r chwedl greu Altai Ülgen yn arnofio ar ei ben ei hun yn y llifogydd cyntefig, yn gorchymyn i aderyn (weithiau hwyaden, weithiau Erlik ar ffurf aderyn) i gyrchu mwd o’r gwaelod, ac yn llunio’r ddaear ohono.

Ar ôl i Erlik ymwahanu, crea Ülgen y dyn cyntaf o glai a’i anadlu â bywyd trwy osod yr haul yn ei ben, motiff sy’n cyfateb hyd yn oed i feddwl creu Cristnogol, ond a luniwyd yn ddiau’n annibynnol.

Mae ail chwedl yn adrodd am osod Coeden y Byd, llarwydden gosmig, sy’n ymestyn ei gwreiddiau i deyrnas Erlik ac yn cyrraedd â’i brig o dan orsedd Ülgen. Ar hyd yr echel hon symuda’r shaman gwyn ar ei daith i fyny. Gwnaeth Mircea Eliade y motiff hwn, „Axis Mundi“, yn gategori canolog i’w fodel o shamaniaeth.

Mae trydedd chwedl yn disgrifio anghydfod rhwng Ülgen ac Erlik am y dyn cyntaf: mae Erlik yn ceisio chwythu ei anadl i’r corff clai, ond mae Ülgen yn ei ragflaenu. Mewn dicter, crea Erlik y clefydau a’r mosgitos cyntaf, myth aetiolegol arferol sy’n egluro bodolaeth drygioni heb ddeuoliaeth foesol.

Roedd cwlt Ülgen yn gwlt cyhoeddus gwanwynol yn ucheldiroedd Altai. Ar fynydd sanctaidd, offrymid ceffyl golau ifanc (gwyn neu felyngoch) ym mis Mai; byddai’r shamaniaid yn marchogaeth mewn seremonïau ecstatig “trwy’r naw nef” gan gyflwyno deisyfiadau’r llwyth i Ülgen. Cofnododd Anokhin un o’r seremonïau hyn yn fanwl (1909, cyhoeddwyd 1924).

Yn y maes personol, Ülgen oedd prif alwad y shamaniaid gwyn (aq kam), tra byddai’r shamaniaid duon yn troi at Erlik Khan. Roedd ei ŵyl yn aml yn cyd-daro â gŵyl heuldro’r haf, ac roedd yn gorgyffwrdd â chymhleth diweddarach Naadam Mongolia.

Ffurf arbennig ar addoli Ülgen oedd defod tagyl: codwyd allor gerrig fach ar graig wastad, a’i chynnal â llaeth caseg a theisennau menyn. Mae rhai o’r allorau hyn wedi goroesi’n archaeolegol yn ucheldir-steppau de Siberia, ac maent yn gallu dyddio’n ôl mor bell â’r Oes Efydd, heb i’r cysylltiad crefyddol fod o reidrwydd yn ddi-dor.

Roedd yr arfer amddiffynnol yng nghymhlethdod Ülgen yn gadarnhaol o ran ei ystyr: nid oedd yn ymwneud yn bennaf â gwrthsefyll drwg, ond â “gosod pethau’n ôl mewn trefn”. Elfennau apotropäig oedd clymu llathenni gwyn (kyira) wrth goed llarwydd ar fynyddoedd, codi pyramidau bach o gerrig (obo), a gochel rhag sŵn a chweryla ar y bylchau mynydd.

Pan fyddai plentyn yn sâl, gellid galw ar siaman gwyn i ofyn i Ülgen “ddychwelyd rhan o’r bywyd”. O ran y cysyniad, deisyfiad am drefn gosmig yw hyn, nid addewid iachâd. Mewn disgrifiad astudiaeth grefyddol, mae’r arfer hwn yn perthyn i’r “rwyddau adfer”, sydd wedi’u dogfennu mewn llawer o draddodiadau brodorol eraill hefyd.

Y peth canolog yw’r gwahaniad: Ülgen oedd derbynnydd y deisebau, nid yr iachawr ei hun. Roedd yr iachau yn nwylo’r siaman fel cyfryngwr, gwahaniad pwysig o safbwynt cymdeithaseg grefyddol y mae Roberte Hamayon (1990) wedi’i fireinio’n glir yn erbyn model Eliade.

Yn strwythurol, gellir cymharu Ülgen â Tyr Germanaidd, â Varuna Fedig yn ei swyddogaeth olau, â Iuppiter Rhufeinig fel duw cyfraith a threfn, ac yn Siberia, ag Aar Tojon yr Iacwtiaid. O safbwynt ffenomenoleg grefyddol, mae’n drawiadol bod Ülgen, yn wahanol i’r Tengri pellennig, yn meddu ar hanes creu pendant, heb ddod yn dduw-ddemiwrg creu fel Yaldabaoth yng ngnosticiaeth oherwydd hynny.

Ceir cymhariaeth agos yn Ukko Ffinnaidd, sydd yntau’n “dduw uwch mwy gweithredol” o dan haenen wybren haniaethol. Mae’r ymchwilydd Kalevala Ffinnaidd Juha Pentikäinen wedi tynnu cymariaethau teipolegol rhwng duwiau uwch Siberiaidd a Ffinno-Wgraidd yn ei waith Shamanism and Culture (1998).

Y pwynt penodol Altaiaidd yw’r rhaniad pendant yn siamaniaid “gwyn” a “du” gyda chyfarchiadau gwahanol ar wahân. Mae’r model hwn yn anghyffredin yng nghyd-destun Siberia gyfan, ac mae’n gwneud Ülgen yn arbennig o ddiddorol o safbwynt ffenomenoleg grefyddol.

Yng ngwaith diwylliannol Altaiaidd modern, mae Ülgen yn cael ei anrhydeddu unwaith yn rhagor, gan addurno stampiau post, gwyliau gwerin, a llyfrau ysgol Gweriniaeth yr Altai. Astudiaethau clasurol gwyddonol: Anokhin (1924), L. P. Potapov (Altaiskij schamanizm, 1991), Mircea Eliade (1951), Vladimir Basilov (1984), ac yn fwy diweddar Andrei Znamenski (2007).

Mae’r ysgolhaig crefyddol Ffinnaidd Juha Pentikäinen (Shamanism and Culture, 1998) yn gosod Ülgen o fewn cyfres ehangach o dduwiau golau cylchdrobolaidd.

Yn yr Altai gyfoes, mae cwlt Ülgen yn destun tensiwn: ar un llaw, mae’n cael ei gyflwyno fel “crefydd frodorol wirioneddol” yn erbyn Cristnogaeth Rwsiaidd, ar y llaw arall, mae wedi’i orgyffwrdd ag elfennau Oes Newydd nad ydynt yn perthyn i’r traddodiad ethnograffig. Mae Andrei Znamenski wedi dadansoddi’r tensiwn hwn yn fanwl yn ei gyfrol Rhydychen.

Mae maes ymchwil ar wahân yn ymwneud â’r olion archaeolegol o rwddau canolog ar Ülgen; mae M. P. Grjaznow a V. D. Kubarew wedi dogfennu darluniau ar greigiau yn Tuva a’r Altai a ddehonglwyd fel marchogion Ülgen, heb fod y dynodiad hwn wedi’i gadarnhau’n derfynol.

Mae tri dadl ymchwil yn nodweddu astudiaeth Ülgen. Yn gyntaf: A yw Ülgen yn rhaniad o Tengri, neu a yw’n haen Altaiaidd unigryw ei hun? Roedd Anokhin a Potapov yn tueddu tuag at y darlleniad cyntaf, Roux a Hamayon tuag at yr ail.

Yn ail: Pa mor barhaus yw addoliad Ülgen o’r cyfnod cyn-Islamaidd hyd y 19eg/20fed ganrif? Mae ffynonellau ysgrifenedig yn absennol i raddau helaeth; dim ond ers Radloff (1860au) y mae’r draddodiad llafar ethnograffig wedi’i gofnodi’n systematig.

Yn drydydd: Pa gyfran a gafodd gwaith casglu Rwsiaidd ei hun ym gyfnerthiad delwedd Ülgen? Mae Andrei Znamenski wedi cyflwyno myfyrdod hunanfeirniadol pwysig yma: mae llawer o’r hyn a wyddom am Ülgen yn gynnyrch ethnograffeg Tsaraidd a Sofietaidd yn ogystal, nid yn unig persbectif mewnol Altaiaidd.

Mae cymhariaeth systematig o Ülgen â duwiau uchel Siberia eraill yn ddadlennol o safbwynt astudiaethau crefydd. O’i gymharu â’r Buga Tungwsig, mae Ülgen yn amlwg fwy personol ac wedi’i wisgo â mytholeg gyfoethocaf; o’i gymharu â’r Ürün Aar Tojon Iacwtaidd, mae wedi’i ddychmygu’n fwy gweithredol-greadigol. O’i gymharu â’r Khormusta Mongolaidd, mae’r haenau Iranaidd-Bwdhaidd yn absennol.

Dengys y cymariaethau hyn nad haen unffurf yw crefydd de Siberia, ond ysbectrwm o ffigyrau duw uchel â phroffiliau gwahanol, pob un â’i fytholeg, eiconograffeg ac ymarfer defodol ei hun. Cyflwynodd Vladimir Basilov astudiaeth gymharol systematig gyntaf yn Shamanism in Siberia (1984).

Yn ffenomenolegol grefyddol, mae Ülgen yn arbennig o ddiddorol gan ei fod yn llenwi’r bwlch rhwng y Tengri pellennig a duwiau arbenigol pendant. Mae’r rôl gyfryngol hon yn ei wneud yn un o dduwiau uchel Siberia sydd „fwyaf byw”.

I unrhyw un a fyddai’n hoffi astudio cymhlethdod Ülgen yn ei ehangder, mae’r dudalen drosolwg Traddodiad Siberaidd-Tengristig yn cynnig y cyfeiriadau croes pwysicaf at ffigyrau cysylltiedig fel Tengri, Erlik Khan a’r ffigwr mamol amddiffynnol Umai.

Deunyddiau ar Shamaniaeth Altai (1924) gan A. V. Anokhin yw’r ffynhonnell gynradd bwysicaf, ac mae’n cynnig disgrifiadau manwl o chwe sesiwn shamanaidd gyflawn a gofnododd ef ei hun. Altaiskij schamanizm (1991) gan L. P. Potapov yw’r synthesis Sofietaidd-Rwsiaidd pwysicaf.

Am ei osod yng nghyd-destun cylchfannol, cyfeirier at Shamanism and Culture (1998) gan Juha Pentikäinen, sy’n gosod Ülgen mewn cyfres ehangach o dduwiau golau o Sgandinafia hyd Siberia.

Mae Ülgen yn enghraifft ddysgeidiol o’r categori ffenomenolegol crefyddol „duw golau”, a ddatblygwyd gan Wilhelm Schmidt yn ei ddysgeidiaeth am dduwiau uchel ac yn ddiweddarach gan Friedrich Heiler yn Erscheinungsformen und Wesen der Religion (1961). Mae’r cyswllt rhwng golau, uchder, creadigaeth a threfn foesegol yn nodweddiadol.

O’i gymharu â duwiau golau eraill, megis Surya Fedaidd, Ra Eifftaidd, Hvar Khshaeta Sorothustraidd, mae’r uniaethiad uniongyrchol â disg yr haul yn absennol yn achos Ülgen; mae’n debycach i’r „duw uchel disglair” y tu ôl i ymddangosiadau seryddol. Mae hyn yn ei wneud yn deipolegol nes at dduwiau uchel Indo-Ewropeaidd megis Varuna neu Tyr na duwiau haul Indo-Iranaidd.

Y cyswllt â’r Coeden y Byd yw motiff canolog a fu’n ddylanwad penderfynol ar gysyniad Eliade o’r „Axis Mundi”. Er bod theori Eliade yn cael ei gweld yn feirniadol heddiw, erys y deunydd o gymhlethdod Ülgen yn un o’r enghreifftiau mwyaf argyhoeddiadol o strwythurau cyfryngu cosmig fertigol.

Mae ymchwil Ülgen yn wynebu nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf: cofnodwyd crefydd Altai yn y 19eg ganrif yn bennaf gan genhadon Uniongred Rwsiaidd ac yn ddiweddarach gan ethnograffwyr Rwsiaidd. Roedd rhagdybiaethau dehongliadol gan y ddwy garfan a wyrai’r darlun a drosglwyddwyd.

Yn ail: mae cofnodion sesiynau manwl Anokhin (1909) yn ffynhonnell ragorol, ond wedi’u lliwio gan bresenoldeb yr arsyllwr ei hun. Mae’r drafodaeth fethodolegol am „arsylwi cyfranogol” mewn ethnoleg grefyddol yn ymwneud yn uniongyrchol â deunydd Anokhin.

Yn drydydd: mae’r ail-Dengriaeth gyfoes yng Ngweriniaeth Altai yn adeiladu traddodiad delweddol Ülgen cydgyfunol nad oedd yn bodoli mor gyflawn yn y deunydd hanesyddol. Mae’r adeiladu hwn yn ddiddorol o safbwynt cymdeithaseg crefydd, ond ni ddylid ei gymysgu â’r haen hanesyddol.

Cysyniad symbolaidd-grefyddol canolog yng nghymhlethdod Ülgen yw Coeden y Byd, y baj-terek: llarwydden neu fedwen gosmig y mae ei gwreiddiau’n cyrraedd y byd isod a’i choron yn cwrdd â gorsedd Ülgen. Ar hyd yr echel hon y mae’r shaman gwyn yn dringo.

Gwnaeth Mircea Eliade y motiff hwn yn gategori canolog i’w fodel shamaniaeth a’i ddatblygu’n systematig o dan y term „Axis Mundi” yn Le sacré et le profane (1957) ac Le chamanisme (1951). Er bod model Eliade yn cael ei weld yn feirniadol heddiw, erys Coeden y Byd Ülgen yn un o’r enghreifftiau mwyaf argyhoeddiadol o’r strwythur cyfryngu cosmig fertigol mewn crefydd frodorol.

Mae artistiaid Altai cyfoes yn dychwelyd at gysyniad Coeden y Byd; gwelir hyn ar nifer o furluniau, cofroddion ac mewn arddangosfeydd celfyddyd werin. Mae’r derbyniad hwn yn ddiddorol o safbwynt cymdeithaseg crefydd, gan ei fod yn trawsnewid motiff crefyddol yn nod hunaniaeth ddiwylliannol.

Mae ymchwil Ülgen cyfoes yn sefyll mewn nifer o densiynau cynhyrchiol. Ar un llaw mae’r ysgol Rwsiaidd-Sofietaidd sefydledig (Potapov, Tokarev), sy’n gweithio â’i llu deunydd empirig; ar y llall mae ffenomenoleg grefyddol y Gorllewin (Eliade, Pentikäinen), sy’n chwilio am strwythurau crefyddol cyffredinol.

Mae’r ddwy ysgol yn ategu ei gilydd, heb fod yn union gyfath. Gwnaeth Roberte Hamayon eu tensiwn yn eglur yn La chasse à l’âme (1990), ac amlygodd o blaid trydydd dehongliad sy’n seiliedig ar sail economaidd-gymdeithasol.

Mae Andrei Znamenski, yn ei weithiau er 2003, wedi ymdrin yn systematig â phroblemau methodolegol ymchwil shamaniaeth: Pa gymaint o’r darlun ymchwil sy’n effaith yr ymchwil ei hun? Mae’r tro myfyriol hwn yn siapio ymchwil Ülgen heddiw hefyd. I ysgolheigion crefydd ifanc, mae hyn yn enghraifft addysgiadol.