Erlik Khan, Arglwydd Byd Isaf Altaig-Siberia a gwrthwynebydd Ülgen

Mae Erlik Khan (a elwir hefyd Erlik, Erklik, Erlig, Erlig Khaan mewn Mongoleg) yn perthyn i haen uchaf duwiau pantheon de Siberia. Yng nghredoau’r Altai a’r Tuwiniaid, ef yw arglwydd y byd isaf, nid drygioni pur ond talaith wahanadwy lle trigia’r meirw ac ysbrydion pla a newyn.

Yn yr haenau diweddarach, ymddengys yn ffigwr dirywiedig-ddrwg, sy’n deillio’n bennaf o’r ail-luniad Bwdhaidd yn fyd Mongolaidd (Erlig Khan ≈ Yama) a’r cythreulio cenhadol Cristnogol yn y 18fed/19eg ganrif.

Yng nghyd-destun traddodiad tengraidd Siberia, mae Erlik yn ffurfio pâr deuol gyda Ülgen. Ni ddylid deall hyn mewn ystyr foesol, deuoliaeth Manicheaidd, ond yn hytrach fel trefn gyflenwol o uchod ac isod, haf a gaeaf, genedigaeth a marwolaeth. Eglurodd A. V. Anokhin y ddealltwriaeth hon yn ei waith Materialion ar shamaniaeth yr Altai (1924).

Mae’r drafodaeth astudiaethau crefyddol ynghylch Erlik yn arbennig o gyfoethog gan ei fod yn dangos yn glir sut y gall safbwyntiau cenhadol allanol ystumio crefydd frodorol. Yr hyn a adnabu’r Altaid fel yr “Arglwydd Isaf” trawsnewidiwyd gan gyfieithiadau Rwsiaidd-Uniongred a Bwdhaidd yn “Diafol”, achos enghreifftiol clasurol o astudiaethau crefyddol ôl-drefedigaethol.

Mae’r enw Erlik yn hen Dwrceg, ac fel arfer cysylltir ef gan ymchwilwyr â er (“dyn, arwr”); mae tarddiad arall yn ei gysylltu â gwreiddyn sy’n golygu “dewr, cryf, meistrolgar”.

Yn Mongoleg daw’n Erlig Khaan; yn yr ail-luniad Bwdhaidd, ymdodda gyda’r Yama / Shinje Indo-Tibetaidd. Disgrifiodd Walther Heissig yr ymdoddiad hwn yn fanwl yn Die Religionen der Mongolei (1970).

Mae’r teitl Khan yn ei nodi fel rheolwr; yng nghaneuon shamanaidd yr Altai, gelwir ef hefyd Yer-Tine Khan, “Brenin Dyfnderoedd y Ddaear”. Yn bwysig: yng nghyd-destun Siberiaidd brodorol ei hun, nid diafol yn ystyr Gristnogol yw Erlik; fodd bynnag, cynigiodd cenhadon Cristnogol y 19eg ganrif (Verbickij ac eraill) y cyfieithiad hwn, ac fe’i mabwysiadwyd yn ddigwestiwn am gyfnod hir gan ymchwilwyr.

Yn ddiddorol yn ieithyddol yw’r cysylltiad posibl â er-lig, “y gwrol”, sy’n nodweddu Erlik fel “Dyn Mawr” tu hwnt i farwolaeth. Yn y darlleniad hwn, byddai’n llai o fod niweidiol ac yn fwy o gynrychiolydd swyddogaeth anthropolegol angenrheidiol: marwolaeth fel rhan o fod yn ddyn.

Disgrifir Erlik fel hen ŵr gwallt-ddu â dannedd baedd, crafangau haearn a phastwn wedi’i wneud o esgyrn asgwrn cefn dynol.

Mae’n marchogaeth ar darw du neu geffyl du; saif ei balas ar lan afon uffernol, lle mae’n trigo gyda naw mab a naw merch. Mae drwm y siaman Altaïaidd yn ei ddangos yn y drydedd is-ran, yn aml gyda symbol haul gwrthdro.

Disgrifir yr eiconograffeg hon yn glasurol gan Anokhin (1924) ac gan N. Dyrenkova; fe’i defnyddiwyd yn ddiweddarach gan Mircea Eliade yn Le chamanisme. Mae’r ffurfweddiad Bwdhaidd yn ychwanegu ato hefyd briodoleddau’r duw indo-Tibetaidd Yama: cyrn byfflo, lasŵ, drych gweithredoedd.

Yng nghasgliadau Amgueddfa’r Kunstkammer (Sant Petersburg) cedwir sawl darlun Altaïaidd o Erlik, a gatalogiwyd gan L. P. Potapov yn ei waith safonol Altaiskij schamanizm (1991). Maent yn dangos sefydlogrwydd eiconograffig nodedig dros 200 mlynedd o hanes casglu.

Mae mytholeg greadigaeth yr Altai yn adrodd sut y mynn Ülgen greu daear o’r môr cyntefig, ac er mwyn gwneud hynny mae’n gofyn cymorth Erlik ar ffurf aderyn.

Mae Erlik yn plymio, yn dwyn llaid i’r wyneb, ond yn cadw rhan ohono’n gudd yn ei geg; o’r gweddill hwn tardd corsydd, mynyddoedd, ac yn y pen draw Erlik ei hun fel grym annibynnol. Yn ei falchder, mae’n ceisio wedyn eistedd wrth ochr Ülgen, ond caiff ei fwrw allan, ac ers hynny mae’n rheoli’r byd isaf.

Mae stori arall yn adrodd sut y mae Erlik yn gwneud y bobl gyntaf yn sâl trwy “ddarllen” esgyrn allan o’u cyrff. Genwyd y shamaniaid i ddod â’r esgyrn hyn yn ôl, chwedl sy’n seilio’n seremonïol daith y shaman i’r byd isaf, ac sy’n dal lle prototypaidd yn fodel shamaniaeth Eliade.

Mae trydedd stori, lai adnabyddus, yn adrodd sut y mae Erlik, mewn dadl am eneidiau’r meirw, yn negodi gyda negeswyr Tengri: caiff pwy bynnag a fu’n byw bywyd da ddychwelyd tuag i fyny; erys pwy bynnag a wnaeth ddrwg gydag Erlik. Mae’r amrywiad moesoli hwn yn debygol o fod yn ffurfiad diweddarach (ôl-Fwdhaidd).

Yn ystyr gaeth, nid oedd “addoliad” o Erlik fel y cyfryw, yn hytrach roedd yna wahaniad seremonïol. Roedd siamaniaid yr Altai yn gwahaniaethu rhwng aq kam (siaman gwyn), a esgynnai at Ülgen, a kara kam (siaman du), a ddisgynnai at Erlik.

Ystyrid y ddwy alwedigaeth yn ddilys ac angenrheidiol; mae’r disgrifiad ethnograffig gan Anokhin yn dangos yn glir bod “du” yn golygu “tuag i lawr” yn y cyswllt hwn, ac nid “drwg” o gwbl.

Pan fyddai pla, marwolaeth sydyn, neu golli plentyn, byddid yn galw’r siaman du. Yn y seremoni, cymerai deyrnas Erlik yn seremonïol, negodai ag ef, a dychwelai’r “enaid a arweiniwyd i ffwrdd”. Roedd yr aberthau yn ddefaid neu geffylau du; tywalltid y gwaed i’r ddaear, yn lle ei gyflwyno i’r haul.

Gyda chyfnod Sofietaidd, diflannodd y gwlt hwn i raddau helaeth; ers y dadeni Altaïaidd yn 1991 mae’n profi adfywiad gofalus, ond yn llawer llai gweladwy na gwlt Ülgen, gan fod Erlik yn dal i gael ei gysylltu yn yr ymwybyddiaeth fodern â “hud du”.

Disgrifir yn wyddonol-grefyddol (heb unrhyw addewid o effaith): roedd arferion apotropäig yn erbyn Erlik yn cynnwys crogi rhubanau gwlân gwyn ar drawstiau’r drws, gosod ffigurau bach o bren („gweision Erlik”) fel aberth eilyddiol symbolaidd, y tabŵ o ynganu enw Erlik yn uchel ar ôl machlud haul, a mygu’r tŷ â mor-erin.

Roedd rhai rheolau ymddygiad hefyd wedi’u lliwio’n apotropäig: ni chaniateid ymweld â chleifion gyda het am y pen, gan fod Erlik yn honedig „casglu pennau”; peintiwyd trothwyon drysau â golosg, oherwydd honnir bod y du wedi’i atal yn atal y du, enghraifft glasurol o hud cydymdeimladol yn ystyr James Frazer.

Rhaid deall yr arferion hyn o fewn cyd-destun cysyniad tabŵ a phurdeb crefydd de Siberia, sy’n gwahanu, drwy nifer o reolau manwl, y drefn fydol reoledig oddi wrth y byd isaf. Mae Roberte Hamayon wedi’u dehongli yn La chasse à l’âme (1990) fel rhan o’r „economi berthynas”, lle mae salwch a marwolaeth yn cael eu trin fel toriadau yn y drefn.

Yn strwythurol gyfochrog â hyn mae: Yama yn India Fedig a Bwdhaidd; Hades yng Ngwlad Groeg; Hel yn chwedloniaeth y Norsemen; Mictlantecuhtli yn bantheon Astec; ac Osiris yn ei swyddogaeth fel barnwr y meirw, yn llai fel duw sy’n marw. Yn Siberia ei hun ceir ffigyrau cyfochrog fel gwrthwyneb Aiy Tojon, sef Yer-Khan gan yr Iacwtiaid.

Mae’r trawsffurfiad Bwdhaidd-Tibetaidd o Erlik i Erlig Khaan = Yama yn destun astudiaeth ar wahân gan Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Dyma ddangos sut y cafodd ffigwr y byd tanddaearol indigenaidd ei gymhathu i’r Tantriaeth a’i orchuddio yno â haenau priodoleddol newydd.

Sylwadaeth ddiddorol yn ffenomenoleg y grefydd yw bod bron pob system gosmolegol driphlyg (Uchod, Canol, Isod) yn cynnwys duwdod y byd isaf, sydd ar yr un pryd yn ffigwr arswydus ac yn warant o drefn. Nid anomaledd, felly, yw Erlik, ond esiampl ddysgeidiaethol glasurol.

Yn llên gwerin Tuvaidd ac Altaïaidd fodern, mae Erlik yn fwy o ffigwr arswydus na gwrthrych gwlt; yn y dderbyniad boblogaidd (nofelau ffantasi, gemau ar-lein) mae’n ymddangos ar brydiau fel “gwrthwynebwr tywyll”. Ceir disgrifiadau academaidd cadarn gan Andrei Znamenski, Roberte Hamayon, ac yn y casgliad Rwsieg Mify narodov mira (Cyf. 2, 1992).

Mae dadl ymchwil bwysig yn troi ar y cwestiwn pa mor fawr o’r darlun “tywyll” cyfoes o Erlik sydd yn ragfwslimaidd/ragfwdhaidd, a pha faint a gododd fel diafoleiddio cenhadol Cristnogol yn y 18fed a’r 19eg ganrif. Trosodd Verbickij a chenhadwyr eraill “Erlik” yn syml fel “diafol” yn eu geiriaduron, ffaith y mabwysiadodd ysgolheictod diweddarach yn ddigwestiwn am gyfnod maith.

Mae Shamanism and Western Imagination (Rhydychen 2007) gan Andrei Znamenski wedi ail-lunio hanes yr ystumiad hwn yn gynhwysfawr, ac yn dadlau dros adfer Erlik hanesyddol fel ffigwr trefnu amwys, y tu hwnt i gynlluniau deuolistaidd Cristnogol.

Mae tri chwestiwn ymchwil yn parhau’n agored. Yn gyntaf: pa ffurf gynharach oedd gan Erlik yn y grefydd broto-Dwrcig cyn cyswllt â Bwdhaeth a Christnogaeth? Mae deunydd Anokhin yn awgrymu ei fod yn hŷn ac yn fwy annibynnol nag yr awgryma’r uniaethiad Bwdhaidd â Yama.

Yn ail: i ba raddau y mae’r traddodiad Erlik Altaic yn barhaus â thraddodiad abasy Iacwtaidd, ac yn anwastad â thraddodiad Erlig Khaan Mongolaidd? Mae L. P. Potapov wedi dadlau dros ddamcaniaeth ymrannu yma, a gaiff ei hail-ystyried gan ymchwil ddiweddar.

Yn drydydd: pa ran y mae Erlik yn ei chwarae yn y sîn Neo-Shamaniaeth Tuvaidd ac Altaic gyfoes, sy’n datblygu’n rhannol yn erbyn ac yn rhannol gyda’r brif ffrwd Rwsiaidd? Mae Marjorie Mandelstam Balzer wedi dangos mewn nifer o erthyglau bod shamaniaid modern yn defnyddio Erlik yn fwriadol i amlygu dewis brodorol yn erbyn symbolaeth Uniongred Rwsiaidd flaenllaw.

Mae’r uniaethu rhwng Erlik a Yama Bwdhaidd yn un o’r achosion gorau eu dogfennu mewn hanes crefyddol Mongolaidd-Tibetaidd. Dangosodd Walther Heissig yn Die Religionen der Mongolei (1970) sut, dros nifer o ganrifoedd, y toddodd Erlik Altaic gyda Yama/Shinje Indo-Tibetaidd, heb i ddisodliad llwyr ddigwydd.

Yn ei le, cododd cymeriad dwy haenog lle caiff yr haen Altaic neu’r haen Fwdhaidd ei hactifadu yn dibynnu ar y cyd-destun.

Mae’r haenu hwn yn enghraifft ddysgu ardderchog ar gyfer ‘Astudiaethau Cyfieithu’ academaidd: sut yn union y caiff cysyniad ei drosglwyddo o un traddodiad i draddodiad arall, pa symudiadau semantig sy’n anochel, a pha ffurfiau hybrid nodedig a gyfyd o’r broses gyfieithu?

Achos penodol: yn y Bardo-thödröl Tibetaidd (‘Llyfr y Meirw Tibetaidd’), ymddengys Yama fel daliwr drych sy’n dangos i’r person marw ei weithredoedd yn ystod ei fywyd. Mae’r syniad hwn yn absennol o gymhlethdod Erlik Altaic brodorol, ond mae’n bresennol yn y syniad Erlik Mongolaidd hwyr, sy’n arwydd o’r haen Fwdhaidd.

I’r rhai a hoffai astudio cymhlethdod Erlik yn ei ehangder, mae’r dudalen drosolwg Traddodiad Siberaidd-Tengristaidd yn cynnig y croesgyfeiriadau pwysicaf i gymeriadau cysylltiedig fel Ülgen a’r ysbrydion niweidiol isaf o’r math abasy. Mae Materialien zum Shamaniaeth der Altaier (1924) gan A. V. Anokhin yn parhau i fod y ffynhonnell gynradd bwysicaf.

O ran y trwytholchi Bwdhaidd, mae Die Religionen der Mongolei (1970) gan Walther Heissig ac astudiaethau Klaus Sagaster yn berthnasol. O ran ymdrin yn feirniadol â gwyriadau cenhadol, gwaith gorau sydd ar gael yw Shamanism and Western Imagination (Rhydychen 2007) gan Andrei Znamenski.

Mae gwaith safonol L. P. Potapov, Altaiskij schamanizm (Sant Petersburg 1991), yn cynnig y synthesis Sofietig-Rwsiaidd fwyaf cynhwysfawr ac ni ddylid ei anwybyddu mewn ymchwil ar Erlik.

Mae Erlik yn perthyn i sbectrwm ffenomenolegol-grefyddol duwiau’r byd tanddaearol, a drafododd Mircea Eliade yn helaeth yn Forgerons et alchimistes (1956) ac yn ei lyfr ar Shamaniaeth. Yr amwysedd sy’n nodweddiadol: mae duwiau’r byd tanddaearol yn cynrychioli’r maes cysgodol angenrheidiol o’r drefn gosmig, ac mae disgrifio eu natur yn syml fel ‘drwg’ yn colli’r pwynt.

Nodwedd arbennig o Erlik yw ei swyddogaeth fel achoswr afiechydon a diddymwr afiechydon ar yr un pryd. Mae’r shaman du yn trafod gydag Erlik dros ddychwelyd eneidiau coll, model clasurol o ‘negodi shamanaidd’ a ddatblygodd Roberte Hamayon yn wrthgyferbyniad i fodel ‘ecstasi’ Eliade.

O safbwynt anthropoleg grefyddol, mae’r gwahaniad rhwng shamaniaid ‘gwyn’ a ‘du’ gyda chyfeiriadau duwiau ar wahân yn ddiddorol. Ni cheir y strwythur deuol hwn mor glir mewn fawr ddim traddodiadau Siberaidd eraill ag ymhlith yr Altaic a’r Tuva; yn hanesyddol tebygol iddo godi’n hwyr, o bosib o dan ddylanwad Bwdhaidd.

Wrth weithio â ffynonellau Erlik, cyfyd nifer o broblemau methodolegol. Yn gyntaf: y ffynonellau hynaf yw cofnodion cenhadon Cristnogol (Verbickij, Chivalkov) o’r 19eg ganrif, a wnaeth ei uniaethu’n systematig â’r Diafol Cristnogol. Mae dinoethi’r haen genhadol hon yn dasg fethodolegol heriol.

Yn ail: mae’r uniaethiad Bwdhaidd â Yama wedi cyflwyno haenau ystyr ychwanegol nad ydynt yn hawdd eu gwahanu o’r haen Erlik-gwreiddiol Altaic. Mae model haenau Walther Heissig yn gymorth, ond mae’n parhau i fod agored i drafodaeth.

Yn drydydd: mae’r ymarfer shamanaidd cyfoes ynghylch Erlik yn ddarniog ers cyfnod Sofietaidd; yr hyn a welwn heddiw yw ail-lunio ar sail testunau ethnograffig, nid parhad di-dor. Mae Andrei Znamenski wedi myfyrio’n feirniadol ar hyn.

Yn y diwylliant poblogaidd cyfoes, mae Erlik yn syndod o bresennol. Ymddengys mewn nifer o nofelau ffantasi Rwsiaidd, mewn gemau cyfrifiadur ar-lein (megis Path of Exile, Smite), mewn geiriau caneuon heavy metal ac ym myd manga ac anime. Yn aml, mae’r derbyniad hwn yn gwyrdroi’r darlun hanesyddol yn sylweddol, ond mae’n gwneud Erlik yn gymeriad diwylliannol fyw.

Yn academaidd, mae’r derbyniad hwn yn amwys: mae’n cadw Erlik yn y cof diwylliannol, ond ar y llaw arall mae’n ei fasnoli. Mae Andrei Znamenski, yn Shamanism and Western Imagination (2007), wedi tynnu sylw at y tensiwn rhwng ailgyfansoddiad academaidd ac apropiad poblogaidd.

Yn y gweriniaethau Altaic a Tuva eu hunain, mae Erlik yn llai presennol yn y diwylliant gwerin nag Ülgen neu Tengri; mae’n parhau i fod yn gymeriad ymylol yn fwy o beth sy’n chwarae rhan yn yr ymarfer shamanaidd, ond nid yn y gynrychiolaeth gyhoeddus o’r rhanbarth.