Erlik Khan, az altáji-szibériai alvilág ura és Ülgen ellenpólusa

Erlik kán (más nevein Erlik, Erklik, Erlig, mong. Erlig Khaan) a dél-szibériai panteon legfelső isteni rétegéhez tartozik. Az altaji és tuvai hitvilágban az alsó birodalom ura, nem a gonosz megtestesítője, hanem egy körülhatárolható tartomány irányítója, amelyben a halottak, valamint a járványok és éhínségek szellemei laknak.

A késői rétegekben romlott, gonosz alakként jelenik meg, ami főként a mongol világban végbement buddhista átértelmezésre (Erlik kán ≈ Yama), illetve a 18 – 19. századi keresztény missziós ördögiesítésre vezethető vissza.

A szibériai tengrista hagyományon belül Erlik Ülgennel alkot kettős párt. Ez azonban semmiképpen sem értelmezhető erkölcsi szempontból manicheista dualizmusként, sokkal inkább a fent és lent, a nyár és tél, a születés és halál komplementer rendjéről van szó. Ezt az értelmezést A. V. Anokhin tisztázta az Anyagok az altajiak sámánizmusához (1924) című munkájában.

Az Erlikkel kapcsolatos vallástudományi vita azért olyan gazdag, mert rajta keresztül szemléletesen megmutatható, hogyan torzíthatják a missziós külső nézőpontok az őshonos vallásokat. Amit az altajiak „az alsók uraként” ismertek, az orosz ortodox és buddhista fordítások révén „ördöggé” vált, ez a posztkoloniális vallástudományok egyik klasszikus esettanulmánya.

Az Erlik név ótörök eredetű, a kutatás általában az er („férfi, hős”) szóhoz vezeti vissza; egy másik levezetés „bátor, erős, parancsoló” jelentésű tőhöz kapcsolja.

A mongolban Erlig Khaan alakot ölt; a buddhista rárakódásban egybeolvad az indo-tibeti Yama / Shinje alakjával. Walther Heissig ezt az összeolvadást Die Religionen der Mongolei (1970) című művében részletesen leírta.

A Khan rangcím az ő esetében az uralkodói státuszt jelzi; az altáji sámánénekekben Yer-Tine Khan, vagyis „a mélyföld királya” névvel is illetik. Fontos: a szibériai belső kontextusban Erlik nem ördög a keresztény értelemben; a 19. századi keresztény misszionáriusok (Verbickij és mások) mégis ezt a fordítást javasolták, és a kutatás sokáig kritikátlanul átvette azt.

Nyelvészeti szempontból figyelemre méltó az er-lig, „a férfias” kapcsolódási lehetősége, amely Erliket a halál határán túl álló „Nagy Férfiként” jellemzi. Ebben az olvasatban ő kevésbé ártó lény, mint inkább egy szükségszerű antropológiai funkció képviselője: a halálé, mint a férfilét részéé.

Erliket fekete hajú, idős férfiként ábrázolják, vaddisznó-agyarakkal, vaskarmokkal és emberi csigolyákból készült buzogánnyal.

Fekete bikán vagy fekete lovon lovagol; palotája egy pokoli folyó partján áll, amelyet kilenc fiával és kilenc lányával lakik. Az altáji sámándob alsó harmadában látható, gyakran fordított nap-szimbólummal.

Ezt az ikonográfiát klasszikusan Anokhin (1924) és N. Dyrenkova írta le; Mircea Eliade Le chamanisme című műve révén vált szélesebb körben ismertté. A buddhista rárakódás az indo-tibeti Yama attribútumait is hozzátársítja: bivaly szarvak, lasszó, tetteket tükröző tükör.

A Kunstkammer Múzeum (Szentpétervár) gyűjteményeiben több altáji Erlik-ábrázolás maradt fenn, amelyeket L. P. Potapov az Altaiskij schamanizm (1991) standard művében katalogizált. Ezek 200 év gyűjteménytörténetén átívelő figyelemre méltó ikonográfiai stabilitást mutatnak.

Az altáji teremtésmitológia szerint Ülgen az őstengerből akar földet meríteni, és ehhez Erlikhez fordul segítségért, aki madár alakját ölti.

Erlik lemerül, iszapot hoz fel, de egy részt titokban szájában tart; ebből a maradékból mocsarak, hegyek és végül maga Erlik keletkezik önálló hatalomként. Később elbizakodottságból megpróbál Ülgen mellé ülni, száműzetést szenved, és azóta az alsó világ felett uralkodik.

Egy második elbeszélés arról szól, hogyan teszi Erlik betegekké az első embereket, amikor „kiolvassa” csontjaikat a testükből. A sámánok azért születtek, hogy ezeket a csontokat visszahozzák, ez az a mítosz, amely a sámán alvilági útját rituálisan megalapozza, és Eliade sámánizmus-modelljében az archetipikus helyet foglalja el.

Egy harmadik, kevésbé ismert elbeszélés arról tudósít, hogyan tárgyal Erlik Tengri küldötteivel az elhunytak lelkein: aki jó életet élt, visszatérhet a felsőbe; aki rosszul cselekedett, Erliknél marad. Ez a moralizáló változat valószínűleg újabb, post-buddhista keletkezésű.

Szoros értelemben nem létezett Erlik „tisztelete”, inkább egy ritualizált elhatárolódás. Az altáji sámánok különbséget tettek az aq kam (fehér sámán) között, aki Ülgenhez emelkedett, és a kara kam (fekete sámán) között, aki Erlikhez szállt alá.

Mindkét elhivatottságot legitimnek és szükségesnek tekintették; Anokhin néprajzi leírása egyértelművé teszi, hogy a „fekete” itt „lefelé irányuló” jelentéssel bír, és korántsem „gonosz” értelemben.

Járványok, hirtelen halálesetek vagy gyermek elvesztése esetén a fekete sámánt hívták. A ülés során rituálisan belépett Erlik birodalmába, tárgyalt vele, és visszahozta az „elrabolt lelket”. Az áldozatok fekete juhokból vagy lovakból álltak; a vért a földbe öntötték, nem a napnak ajánlották fel.

A szovjet korszakkal ez a kultusz szinte teljesen megszűnt; az 1991 utáni altáji reneszánsz óta óvatos újjáéledése figyelhető meg, bár jóval kevésbé látványosan, mint az Ülgen-kultusz, mivel Erliket a modern köztudatban továbbra is a „fekete mágiával” hozzák összefüggésbe.

Vallástudományos leírás (hatásra vonatkozó ígéret nélkül): Az Erlik ellen irányuló apotropaikus gyakorlatok közé tartozott fehér gyapjúszalagok felakasztása az ajtógerendára, kis fafigurák („Erlik-szolgák”) elhelyezése szimbolikus helyettesítő áldozatként, a tilalom, hogy Erlik nevét napnyugta után hangosan kiejtsék, valamint a ház borókával való megfüstölése.

Bizonyos magatartásszabályok is apotropaikus jellegűek voltak: beteghez nem volt szabad kalapban belépni, mert Erlik „fejeket gyűjt”; az ajtóküszöböket faszénnel kenték be, mivel az állítólag a feketét gátolja, ami James Frazer értelmezésében a szimpatetikus mágia klasszikus példája.

Ezek a gyakorlatok a dél-szibériai vallás tabu- és tisztaságfogalmának keretében értelmezhetők, amely számos részletszabályban határolja el a rendezett világrendet az alsó világtól. Roberte Hamayon La chasse à l’âme (1990) című művében ezeket a „rokonsági gazdaság” részeként értelmezte, amelyben a betegség és a halál a rend megtöréseként kerül kezelésre.

Strukturálisan összehasonlítható alakok: Yama a védikus és buddhista Indiában; Hádész a görögöknél; Hel az északi mitológiában; Mictlantecuhtli az azték panteonban; Ozirisz halottbíró szerepében, kevésbé haldokló istenként. Szibérián belül párhuzamos alakok léteznek, mint például a jakutoknál Aiy Tojon megfelelője, az Yer-Khan.

Erlik buddhista-tibeti átformálódása Erlig Khaanná, vagyis Yamává Walther Heissignél (Die Religionen der Mongolei, 1970) önálló vizsgálat tárgya. Megmutatja, hogyan illeszkedik be egy őshonos alvilági alak a tantrizmusba, ahol saját attribútumrétegekkel vonják be.

Vallásfenoménológiai szempontból figyelemre méltó megfigyelés, hogy szinte minden háromtagú kozmológiai rendszer (Fent, Közép, Lent) ismer egy alvilági istenséget, amely egyszerre rettegett alak és a rend garantálója. Erlik tehát nem anomália, hanem tankönyvi példa.

A modern tuvai és altáji folklórban Erlik inkább rettegett figura, mint kultikus tárgy; a populáris recepcióban (fantasy-regények, online játékok) részben „sötét ellenfélként” jelenik meg. Tudományosan megalapozott bemutatások Andrei Znamenskinél, Roberte Hamayonnál és az orosz nyelvű Mify narodov mira gyűjteményben (2. köt., 1992) találhatók.

Egy fontos kutatási vita arról szól, hogy a mai „sötét” Erlik-kép mennyi része iszlám- és buddhizmus-előtti, és mennyi keletkezett a 18-19. századi keresztény misszionáriusi ördögiesítés révén. Verbickij és más misszionáriusok szótáraikban az „Erlikt” egyszerűen „ördöggel” fordították, amelyet a tudomány hosszú ideig kritikátlanul átvett.

Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) átfogóan rekonstruálta ezt a torzítástörténetet, és a történeti Erlik helyreállítása mellett érvel, mint ambivalens rendező figura, a keresztény dualista sémákon túl.

Három kutatási kérdés egyelőre nyitott marad. Először: milyen előalakja volt Erliknek a proto-török vallásban a buddhizmussal és a kereszténységgel való érintkezés előtt? Anokhin anyaga arra enged következtetni, hogy régebbi és önállóbb volt, mint a buddhista Yama-azonosítás sugallja.

Másodszor: mennyiben folytonos az altáji Erlik-hagyomány a jakut abasy-hagyománnyal, és mennyiben szakaszos a mongol Erlig-Khaan-hagyományhoz képest? L. P. Potapov a hasadási hipotézis mellett érvelt, amelyet az újabb kutatás ismét felvet.

Harmadszor: milyen szerepet játszik Erlik a kortárs tuvai és altáji neo-sámánizmus-jelenetben, amely részben az orosz főárammal szemben, részben azzal együtt bontakozik ki? Marjorie Mandelstam Balzer több tanulmányában kimutatta, hogy a modern sámánok Erliket tudatosan használják fel, hogy az orosz ortodox szimbolikával szemben egy őshonos alternatívát körvonalazzanak.

Erlik azonosítása a buddhista Yamával vallástörténetileg a mongol-tibeti vallás egyik legjobban dokumentált esete. Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) című munkájában bemutatta, hogyan olvadt össze több évszázad alatt az altáji Erlik az indo-tibeti Yama / Shinje alakjával anélkül, hogy teljes helyettesítés ment volna végbe.

Ehelyett egy kétréteges figura jött létre, amelyben a kontextustól függően az altáji vagy a buddhista réteg aktualizálódik.

Ez a rétegzettség a tudományos „fordítástudományok” tankönyvi példája: pontosan hogyan kerül át egy fogalom egyik hagyományból a másikba, milyen szemantikai eltolódások elkerülhetetlenek, és milyen sajátos hibridalakzatok keletkeznek a fordítási folyamatból?

Konkrét eset: a tibeti Bardo-thödröl („Tibeti halottaskönyv”) Yamát tükör tartójaként mutatja be, aki az elhunytnak megmutatja élete tetteit. Ez az elképzelés hiányzik az autochton altáji Erlik-komplexumból, de jelen van a késő-mongol Erlik-képzetben, ami a buddhista rétegre utal.

Aki az Erlik-komplexumot a maga teljességében kívánja tanulmányozni, az áttekintő oldalon – Szibériai tengrizmus hagyománya – megtalálja a legfontosabb kereszthivatkozásokat a rokon alakokhoz, mint Ülgen és az alsó abasy-ártó lények. A. V. Anokhin Anyagok az altajiak sámánizmusához (1924) című műve marad a legfontosabb elsődleges forrás.

A buddhista átformálódáshoz Walther Heissig A Mongólia vallásai (1970) és Klaus Sagaster tanulmányai a mérvadók. A missziós torzítások kritikai feldolgozásához Andrei Znamenski Shamanism and Western Imagination (Oxford, 2007) a legjobb elérhető mű.

L. P. Potapov alapvető munkája, az Altaiskij schamanizm (Szentpétervár, 1991) nyújtja a legátfogóbb szovjet-orosz szintézist, és az Erlik-kutatásban nem kerülhető meg.

Erlik az alvilági istenségek vallásfenoménológiai spektrumába tartozik, amelyet Mircea Eliade Forgerons et alchimistes (1956) és sámánizmus-könyvében részletesen tárgyalt. Jellemző az ambivalencia: az alvilági istenségek a kozmikus rend szükségszerű árnyoldalát képviselik, egyszerű „gonosz” minősítéssel lényegüket nem lehet megragadni.

Erlik különleges vonása, hogy egyszerre okozója és megszüntetője a betegségnek. A fekete sámán Erlikkel tárgyal az elveszett lelkek visszaadásáról, ez a „sámáni tárgyalás” klasszikus modellje, amelyet Roberte Hamayon Eliade „extázis”-modelljével szemben dolgozott ki.

Vallásantropológiai szempontból érdekes a „fehér” és „fekete” sámánok szétválasztása, eltérő isteni megszólítottakkal. Ez a kettős szerkezet csak kevés szibériai hagyományban jelenik meg olyan egyértelműen, mint az altájiaknál és tuvaiaknál; történetileg valószínűleg késői, talán buddhista befolyás alatt keletkezett.

Az Erlik-forrásokkal való munkában több módszertani probléma merül fel. Először: a legrégebbi források a 19. századi keresztény misszionáriusok (Verbickij, Chivalkov) feljegyzései, akik Erliket rendszeresen a keresztény ördöggel azonosították. Ennek a misszionáriusi rétegnek a lefejtése módszertanilag igényes feladat.

Másodszor: a Yamával való buddhista azonosítás további jelentésrétegeket halmozott fel, amelyek nem választhatók el könnyen az altáji eredeti Erlik-rétegtől. Walther Heissig rétegmodellje segít, de vitára szorul.

Harmadszor: az Erlik körüli kortárs sámángyakorlat a szovjet korszak után töredékes; amit ma megfigyelünk, az etnográfiai szövegek alapján formálódó újrateremtés, nem töretlen folytonosság. Andrei Znamenski ezt kritikusan reflektálta.

A kortárs populáris kultúrában Erlik meglepően jelen van. Több orosz fantasy-regényben, online számítógépes játékban (például Path of Exile, Smite), heavy metal dalszövegekben, valamint a manga- és anime-világban is feltűnik. Ez a recepció a történeti képet gyakran erősen torzítja, ám Erliket kulturálisan aktív alakká teszi.

Tudományos szempontból ez a recepció ambivalens: életben tartja Erliket a kulturális emlékezetben, ugyanakkor triviálissá teszi. Andrei Znamenski a Shamanism and Western Imagination (2007) című munkájában rámutatott a tudományos rekonstrukció és a populáris kisajátítás közötti feszültségre.

Az altáji és tuvai köztársaságokban magukban Erlik kevésbé van jelen a népi kultúrában, mint Ülgen vagy Tengri; inkább perifériális figura marad, aki a sámánikus gyakorlatban szerepet játszik, de a régió nyilvános önképviseletében nem.