Erlik Khan, Altay-Sibirya Yeraltı Dünyasının Efendisi ve Ülgen'in Karşıtı

Erlik Khan (ayrıca Erlik, Erklik, Erlig, Moğ. Erlig Khaan), Güney Sibirya panteonunun en üst tanrı katmanına aittir. Altay ve Tuva inancında o, aşağı âlemin efendisidir; salt kötülüğün değil, ölülerin ile salgın ve kıtlık ruhlarının ikamet ettiği sınırlı bir bölgenin hâkimidir.

Geç katmanlarda o, bozulmuş ve kötü bir figür olarak belirir; bu durum ağırlıklı olarak Moğol dünyasındaki Budist üst-biçimlendirmeye (Erlik Khan – Yama) ve 18.-19. yüzyıldaki Hristiyan misyoner şeytanlaştırmasına bağlanabilir.

Sibirya-tengrist gelenek çerçevesinde Erlik, Ülgen ile ikili bir çift oluşturur. Ancak bu, Maniheist bir düalizm anlamında ahlâki bir karşıtlık olarak değil, yukarı ve aşağı, yaz ve kış, doğum ve ölümün tamamlayıcı bir düzeni olarak anlaşılmalıdır. Bu anlayışı A. V. Anokhin, Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) adlı eserinde açıkça ortaya koymuştur.

Erlik etrafındaki din bilimi tartışması bu denli zengindir; çünkü bu tartışma üzerinden misyoner dış bakışının yerli bir dini nasıl çarpıtabileceği somut biçimde gösterilmektedir. Altaylıların “Aşağıların Efendisi” olarak tanıdığı figür, Rus Ortodoks ve Budist çevirilerle “şeytana” dönüştürülmüştür; bu durum, Postkolonyal Din Araştırmaları’nın klasik bir örnek vakasıdır.

Erlik adı eski Türkçedir ve araştırmacılar tarafından genellikle er (“erkek, kahraman”) köküne dayandırılır; alternatif bir türetme onu “cesur, güçlü, buyurgan” anlamındaki bir kökle ilişkilendirir.

Moğolcada Erlig Khaan biçimini alan ad, Budist üst-katmanda Hint-Tibet geleneğindeki Yama / Shinje ile kaynaşır. Walther Heissig bu kaynaşmayı Die Religionen der Mongolei (1970) adlı eserinde ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

“Khan” unvanı onu bir hükümdar olarak tanımlar; Altay şaman türkülerinde ayrıca Yer-Tine Khan, “Yer Derinliklerinin Hükümdarı” olarak da anılır. Önemli bir nokta: Sibirya’nın kendi bağlamında Erlik, Hristiyan anlamda bir şeytan değildir; ancak 19. yüzyılın Hristiyan misyonerleri (Verbickiy ve diğerleri) bu çeviriyi öne sürmüş ve araştırma çevreleri bunu uzun süre eleştirisizce benimsemiştir.

Dilbilimsel açıdan ilginç olan, olası er-lig bağlantısıdır: “yiğit olan” demek olan bu ifade, Erlik’i ölümün ötesinde bir “Büyük Adam” olarak nitelendirir. Bu okumada o, zararlı bir varlıktan çok zorunlu bir antropolojik işlevin, erkekliğin bir parçası olarak ölümün temsilcisi olur.

Erlik, domuz dişleri, demir pençeleri ve insan omurlarından yapılmış bir topuz taşıyan yaşlı, siyah saçlı bir adam olarak betimlenir.

Siyah bir boğa ya da siyah bir ata biner; sarayı, dokuz oğlu ve dokuz kızıyla birlikte yaşadığı bir cehennem ırmağının kıyısında yer alır. Altay şaman davulu, onu alt üçte birlik bölümde, çoğunlukla ters çevrilmiş bir güneş simgesiyle gösterir.

Bu ikonografi, Anokhin (1924) ve N. Dyrenkova tarafından klasik biçimde betimlenmiş; daha sonra Mircea Eliade’ın Le chamanisme adlı eserinde ele alınmıştır. Budist üst-biçimlendirme, ona ek olarak Hint-Tibet Yama’sının nitelikleri olan manda boynuzları, kement ve eylemler aynasını yakıştırır.

Kunstkammer Müzesi’nde (St. Petersburg) birkaç Altay Erlik tasvirinin korunduğu bilinmekte; L. P. Potapov, bu eserleri standart başvuru yapıtı Altaiskij schamanizm (1991) içinde kataloglamıştır. Söz konusu tasvirler, 200 yıllık koleksiyon tarihi boyunca dikkate değer bir ikonografik tutarlılık sergilemektedir.

Altay yaratılış mitolojisi, Ülgen‘in ilk denizden toprak yaratmak istediğini ve bunun için kuş kılığındaki Erlik’ten yardım istediğini anlatır.

Erlik dalar, çamur çıkarır; ancak bir kısmını gizlice ağzında saklar. Bu artıktan bataklıklar, dağlar ve nihayetinde bağımsız bir güç olarak Erlik’in kendisi doğar. Daha sonra kibriyle Ülgen’in yanına oturmaya kalkışır, kovulur ve o günden bu yana aşağı dünyaya hükmeder.

İkinci bir anlatı, Erlik’in ilk insanları kemiklerini bedenlerinden “okuyarak” hasta ettiğini anlatır. Şamanlar bu kemikleri geri getirmek için dünyaya gelmiştir; bu mitoloji, şamanın yeraltı dünyasına yaptığı yolculuğu ritüel açıdan temellendirmekte ve Eliade’ın şamanizm modelinde arketipik bir yer tutmaktadır.

Daha az bilinen üçüncü bir anlatı ise Erlik’in Tengri‘nin elçileriyle ölen ruhlar üzerinde pazarlık yaptığını aktarır: İyi yaşamış olanlar yukarıya geri dönebilir; kötü davrananlar Erlik’te kalır. Bu ahlâkîleştirici varyant büyük olasılıkla Budizm sonrası dönemin ürünüdür.

Dar anlamda Erlik’e yönelik bir “ibadet” yoktu; daha çok ritüelleştirilmiş bir sınır koyma söz konusuydu. Altay şamanları, Ülgen’e yükselen aq kam (ak şaman) ile Erlik’e inen kara kam (kara şaman) arasında bir ayrım yaparlardı.

Her iki meslek de meşru ve zorunlu kabul edilirdi; Anokhin’deki etnografik anlatım, “kara” sözcüğünün burada “aşağıya yönelik” anlamına geldiğini ve kesinlikle “kötü” demek olmadığını açıkça ortaya koymaktadır.

Salgın hastalıklarda, ani ölümlerde ya da bir çocuğun kaybında kara şaman çağrılırdı. Şaman, seansda Erlik’in ülkesini ritüel olarak geçer, onunla pazarlık eder ve “kaçırılmış ruhu” geri getirirdi. Kurbanlar kara koyun ya da kara atlardan oluşur; kan, güneşe sunmak yerine toprağa dökülürdü.

Sovyet döneminde bu kült neredeyse tamamen söndü; 1991 sonrasındaki Altay Rönesansı’nda ihtiyatlı bir yeniden canlanma yaşanmaktadır; ancak bu, Erlik modern algıda “kara büyü” ile özdeşleştirilmeye devam ettiğinden Ülgen kültünden belirgin biçimde daha az görünürdür.

Din bilimleri açısından betimlenmiştir (etki vaadi içermez): Erlik’e karşı apotropaik pratikler şunlardı: kapı kirişine beyaz yün bantlar asmak, sembolik vekâlet kurbanı olarak küçük ahşap figürler (“Erlik hizmetkârları”) bırakmak, Erlik adını güneş battıktan sonra yüksek sesle söyleme tabusu ve evi ardıç otu dumanıyla tütsülemek.

Belirli davranış kuralları da apotropaik bir renk taşıyordu: Hasta ziyaretlerine şapkayla girilmezdi; çünkü Erlik “kafa toplar”; kapı eşikleri odun köküyle çizilirdi, zira bu engellenen karanlığın karanlığı engellediği şeklinde açıklanırdı; bu, James Frazer anlamında benzeşimli büyünün klasik bir örneğidir.

Bu pratikler, Güney Sibirya dininin tabu ve saflık kavramı çerçevesinde anlaşılmalıdır; bu kavram, çok sayıda ayrıntı kuralıyla düzenli dünya yapısını aşağı dünyadan ayırır. Roberte Hamayon, bunları La chasse à l’âme (1990) adlı eserinde “akrabalık ekonomisinin” bir parçası olarak yorumlamış; hastalık ve ölümü düzenin kırılmaları olarak ele almıştır.

Yapısal açıdan karşılaştırılabilir figürler şunlardır: Vedik ve Budist Hindistan’da Yama; Yunan mitolojisinde Hades; Kuzey mitolojisinde Hel; Aztek panteonunda Mictlantecuhtli; ölü yargıcı işleviyle Osiris (ölümlü tanrı olarak daha az). Sibirya’nın kendi içinde ise Yakutlar arasında Aiy Tojon‘un karşısındaki Yer-Khan gibi paralel figürler mevcuttur.

Erlik’in Budist-Tibet geleneğinde Erlig Khaan = Yama’ya dönüşmesi, Walther Heissig’in Die Religionen der Mongolei (1970) adlı eserinde ayrı bir incelemeye konu olmuştur. Bu dönüşüm, yerli bir yeraltı figürünün Tantrizmle nasıl bütünleştirildiğini ve orada kendi özgün nitelik katmanlarıyla nasıl örtüldüğünü göstermektedir.

Din fenomenolojisi açısından dikkat çekici olan şu gözlemdir: Neredeyse tüm üç katmanlı kozmolojik sistemlerde (Yukarı, Orta, Aşağı) hem korkunç figür hem de düzen güvencesi olan bir yeraltı tanrısı bulunur. Erlik, dolayısıyla bir anomali değil, açıklayıcı bir örnek vakasıdır.

Modern Tuva ve Altay folklorunda Erlik, bir kült nesnesi olmaktan çok korku figürüdür; popüler kültürde (fantastik romanlar, çevrimiçi oyunlar) zaman zaman “karanlık karşıt” olarak belirir. Bilimsel açıdan güvenilir betimlemeler Andrei Znamenski’de, Roberte Hamayon’da ve Rusça derleme Mify narodov mira (c. 2, 1992) içinde bulunabilir.

Önemli bir araştırma tartışması şu soruyu ele almaktadır: Günümüzün “karanlık” Erlik imgesinin ne kadarı İslam öncesi/Budizm öncesi dönemin ürünüdür, ne kadarı 18. ve 19. yüzyıldaki Hristiyan misyoner şeytanlaştırmasından kaynaklanmaktadır? Verbickiy ve diğer misyonerler, sözlüklerinde “Erlik” sözcüğünü doğrudan “şeytan” olarak çevirmiş; sonraki bilim çevreleri bunu uzun süre eleştirisizce benimsemiştir.

Andrei Znamenski’nin Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) adlı eseri bu çarpıtma tarihini kapsamlı biçimde yeniden kurgulamış ve tarihsel Erlik’in Hristiyan-düalist şemalar ötesinde ikircikli bir düzen figürü olarak yeniden değerlendirilmesini savunmuştur.

Üç araştırma sorusu hâlâ yanıtsızdır. Birincisi: Erlik, Budizm ve Hristiyanlıkla temasa geçmeden önce proto-Türk dininde hangi ön biçime sahipti? Anokhin’in materyali, onun Budist Yama özdeşleştirmesinin ima ettiğinden daha eski ve daha özerk olduğunu düşündürmektedir.

İkincisi: Altay Erlik geleneği, Yakut abasy geleneğiyle ne ölçüde süreklilik, Moğol Erlig-Khaan geleneğiyle ne ölçüde süreksizlik taşımaktadır? L. P. Potapov burada, güncel araştırmalarda yeniden ele alınan bir ayrışma hipotezini savunmuştur.

Üçüncüsü: Kısmen Rus ana akımına karşı, kısmen onunla birlikte şekillenen çağdaş Tuva ve Altay Neo-şamanizm sahnesinde Erlik ne tür bir işlev üstlenmektedir? Marjorie Mandelstam Balzer, birkaç makalesinde modern şamanların Erlik’i, hâkim Rus Ortodoks semboliğine karşı yerli bir alternatif çizmek amacıyla bilinçli olarak kullandığını göstermiştir.

Erlik’in Budist Yama ile özdeşleştirilmesi, din tarihi açısından Moğol-Tibet dininin en iyi belgelenmiş vakalarından biridir. Walther Heissig, Die Religionen der Mongolei (1970) adlı eserinde birkaç yüzyıl boyunca Altay Erlik’inin Hint-Tibet Yama / Shinje ile tam bir ikame gerçekleşmeksizin nasıl kaynaştığını göstermiştir.

Bunun yerine, bağlama göre Altay ya da Budist katmanın ön plana çıktığı çift katmanlı bir figür ortaya çıkmıştır.

Bu katmanlanma, bilimsel “Çeviri Araştırmaları” için açıklayıcı bir örnek vakasıdır: Bir geleneğe ait kavram başka bir geleneğe tam olarak nasıl aktarılır; hangi anlam kaymalarından kaçınılamaz; çeviri sürecinden ne tür özgün melez biçimler doğar?

Somut bir örnek: Tibet’in Bardo-thödröl‘ünde (“Tibetli Ölüler Kitabı”) Yama, ölüye yaşamda işlediklerini gösteren bir ayna tutucusu olarak belirir. Bu tasarım, özgün Altay Erlik kompleksinde bulunmaz; ancak geç Moğol Erlik anlayışında mevcuttur; bu da Budist katmanın bir göstergesidir.

Erlik kompleksini tüm genişliğiyle incelemek isteyenler, Sibirya-Tengrist Gelenek genel bakış sayfasında Ülgen ve aşağı abasy zararlı varlıkları gibi ilgili figürlere yönelik önemli çapraz göndermeler bulacaktır. A. V. Anokhin’in Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924) adlı eseri en önemli birincil kaynak olmaya devam etmektedir.

Budist üst-biçimlendirme için Walther Heissig’in Die Religionen der Mongolei (1970) ve Klaus Sagaster’ın çalışmaları başvuru niteliğindedir. Misyoner çarpıtmalarının eleştirel bir değerlendirmesi için Andrei Znamenski’nin Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) adlı eseri mevcut en iyi kaynaktır.

L. P. Potapov’un standart başvuru yapıtı Altaiskij schamanizm (St. Petersburg 1991), en kapsamlı Sovyet-Rus sentezini sunmakta olup Erlik araştırmalarında göz ardı edilmemelidir.

Erlik, Mircea Eliade’ın Forgerons et alchimistes (1956) ve şamanizm kitabında ayrıntılı biçimde ele aldığı yeraltı tanrıları din fenomenolojisi yelpazesine aittir. Karakteristik olan belirsizliktir: Yeraltı tanrıları, kozmik düzenin zorunlu gölge alanını temsil eder; doğalarını basit bir “kötü” nitelemesiyle kavramak mümkün değildir.

Erlik’in özel bir işlevi, aynı anda hem hastalık yaratıcısı hem de hastalığı giderici olmasıdır. Kara şaman, Erlik ile kaybedilen ruhların geri alınması için pazarlık yapar; bu, Roberte Hamayon’un Eliade’ın “ekstaz” modeline karşı geliştirdiği “şamanik müzakere” modelinin klasik örneğidir.

Din antropolojisi açısından ilginç olan, ayrı tanrı adreslerine sahip “beyaz” ve “kara” şamanlar arasındaki ayrımdır. Bu çift yapı, Altaylılar ve Tuvalılar gibi Sibirya geleneklerinin yalnızca birkaçında bu denli belirgin biçimde görülür; tarihsel olarak muhtemelen geç, belki de Budist etkisi altında oluşmuştur.

Erlik kaynaklarıyla çalışırken birkaç yöntemsel sorun ortaya çıkmaktadır. Birincisi: En eski kaynaklar, Erlik’i sistematik olarak Hristiyan şeytanıyla özdeşleştiren 19. yüzyıl Hristiyan misyonerlerinin (Verbickiy, Chivalkov) kayıtlarıdır. Bu misyoner katmanını sıyırmak yöntem açısından oldukça güçtür.

İkincisi: Yama ile kurulan Budist özdeşleştirme, Altay’ın özgün Erlik katmanından kolayca ayrıştırılamayan ek anlam düzeyleri eklemiştir. Walther Heissig’in katman modeli yardımcı olmakla birlikte tartışmaya açık olmaya devam etmektedir.

Üçüncüsü: Erlik etrafındaki çağdaş şaman pratiği, Sovyet döneminin ardından parçalanmış durumdadır; bugün gözlemlediğimiz şey, etnografik metinler temelinde yeniden biçimlendirme olup kesintisiz bir süreklilik değildir. Andrei Znamenski bu konuyu eleştirel bir gözle değerlendirmiştir.

Çağdaş popüler kültürde Erlik şaşırtıcı biçimde varlığını sürdürmektedir. Birkaç Rus fantastik romanında, çevrimiçi bilgisayar oyunlarında (örneğin Path of Exile, Smite), heavy metal şarkı sözlerinde ve manga ile anime dünyasında belirir. Bu yorum tarihsel imgeyi çoğunlukla büyük ölçüde çarpıtır; ancak Erlik’i kültürel olarak canlı bir figür kılar.

Bilimsel açıdan bu yorum ikirciklidir: Erlik’i kültürel bellekte yaşatır; ancak aynı zamanda sıradan bir hale getirir. Andrei Znamenski, Shamanism and Western Imagination (2007) adlı eserinde bilimsel yeniden kurgu ile popüler benimseme arasındaki gerilime dikkat çekmiştir.

Altay ve Tuva cumhuriyetlerinin kendi içinde Erlik, halk kültüründe Ülgen ya da Tengri’ye kıyasla çok daha az yer bulur; şamanik pratikte bir rol oynayan ancak bölgenin kamusal temsilinde görünmeyen, oldukça çevresel bir figür olmaya devam eder.