Erlik Khan, Tiarna Fo-dhomhan Altáíoch-Sibéireach agus céile comhraic Ülgen

Baineann Erlik Khan (Erlik, Erklik, Erlig, nó sa Mhongólach Erlig Khaan freisin) leis an sraith uachtarach de dhéithe an panteoin sa Sibéir theas. I gcreideamh na nAltáiceach agus na nTuvach, is é tiarna an réimse íochtaraigh é, ní an olc féin, ach ceantar sainithe ina bhfuil na mairbh agus spioraid an phlá agus an ghorta.

Sa sraith níos déanaí, feictear é mar fhigiúr truaillithe-olc, rud a bhaineann go príomha leis an athmhúnlú Búdaíoch sa domhan Mongólach (Erlig Khan ≈ Yama) agus leis an deamhnú misinéireachta Críostaí sa 18ú/19ú haois.

Laistigh den traidisiún Sibéireach-teangraíoch, foirmíonn Erlik péire déadach le Ülgen. Ní ceart é a thuiscint go morálta i gciall an dhébheathaithe Mhanaicheasaigh, ach mar ordú comhlántach idir uachtar agus íochtar, samhradh agus geimhreadh, breith agus bás. Rinne A. V. Anokhin an tuiscint seo a shoiléiriú ina shaothar Materialien zum Schamanismus der Altaier (1924).

Tá an plé staidéir reiligiúin faoi Erlik chomh saibhir sin mar go léiríonn sé, mar shampla eisceachtúil, an chaoi ar féidir le peirspictíochtaí seachtracha misinéireachta creideamh dúchasach a shaobhadh. An rud a bhí ar a dtugadh na Altáicigh “Tiarna na nÍochtarach”, rinneadh “diabhal” de trí aistriúcháin Rúiseach-Cheartchreidmheach agus Búdaíocha, sampla clasaiceach de Léann Reiligiúnach Iarchoilíneach.

Is Sean-Tuircis é an ainm Erlik, agus is coitianta é a nascadh sa taighde le er (“fear, laoch”); nascann bunús malartach é le fréamh a chiallaíonn “misniúil, cróga, ceannasach”.

Sa Mhongólach, éiríonn sé Erlig Khaan; sa leagan Búdaíoch, cumascann sé le Yama / Shinje Ind-Tibéadach. Rinne Walther Heissig an chumasc seo a chur síos go mion ina shaothar Die Religionen der Mongolei (1970).

Léiríonn an teideal breise Khan é mar rialtóir; sna hamhráin seamanacha Altáíoch, tugtar Yer-Tine Khan air freisin, “Rí Dhoimhneacht na Talún”. Tábhachtach: sa chomhthéacs dúchasach Sibéireach, ní diabhal Críostaí é Erlik; ach mhol misinéirí Críostaí den 19ú haois (Verbickij agus a chomhghleacaithe) an aistriúchán seo, agus ghlac an taighde leis go neamhcheistitheach ar feadh tréimhse fhada.

Ó thaobh na teanga, tá nasc suimiúil féideartha le er-lig, “an fear fireannach”, rud a shonraíonn Erlik mar “Fhear Mór” taobh amuigh den bhás. Sa léamh seo, bheadh sé níos lú ina neach díobhálach agus níos mó ina ionadaí ar fheidhm antraipeolaíoch riachtanach: an bás mar chuid den fhireannacht.

Cuirtear síos ar Erlik mar sheanfhear le gruaig dhubh, le starrfhiacla torc, le crúba iarainn agus le lorga chatha déanta as veirteabraí daonna.

Marcaíonn sé tarbh dubh nó capall dubh; tá a phálás ar bhruach abhainn ifreanda a chomhroinneann sé le naonúr mac agus naonúr iníon. Léiríonn druma seamanach Altáíoch é sa trian íochtarach, go minic le siombail ghrianda inbhéartaithe.

Rinne Anokhin (1924) agus N. Dyrenkova cur síos clasaiceach ar an íocnagrafaíocht seo; ghlac Mircea Eliade leis níos déanaí ina shaothar Le chamanisme. Cuireann an athmhúnlú Búdaíoch tréithe an Yama Ind-Tibéadach leis freisin: adharca buabhaill, lasú, scáthán na ngníomhartha.

I mbailiúcháin an Mhúsaeim Kunstkammer (Peadarbhúrg), tá roinnt léirithe Erlik Altáíoch ar marthain, ar chatalógaigh L. P. Potapov iad ina shaothar clasaiceach Altaiskij schamanizm (1991). Léiríonn siad seasmhacht íocnagrafaíochta shuntasach thar 200 bliain de stair bhailiúcháin.

Insíonn miotaseolaíocht chruthaithe Altáíoch mar a theastaíonn ó Ülgen talamh a chruthú ón bhfarraige bhunaidh, agus dá bhrí sin iarrann sé cabhair ar Erlik i bhfoirm éin.

Téann Erlik faoin uisce, tugann sé láib aníos, ach coinníonn sé cuid de i bhfolach ina bhéal; ón chuid seo a fhágtar, ainmnítear seascanna, sléibhte agus ar deireadh Erlik é féin mar chumhacht neamhspleách. Le teann sotail, iarrann sé níos déanaí suí in aice le Ülgen, ach díbraítear é agus riarann sé ón uair sin ar an domhan íochtarach.

Insíonn scéal eile mar a dhéanann Erlik na daoine céadfáin tinn trí chnámha a “léamh” amach as a gcolainn. Rugadh na seamain chun na cnámha seo a thabhairt ar ais, miotas a bhunaíonn go deasghnách turas an tseamain isteach san fho-dhomhan, agus a bhfuil áit fhréamhshamhla acu i mhúnla seamanachais Eliade.

Insíonn tríú scéal, nach eol chomh maith, mar a bhíonn Erlik ag margaíocht le teachtairí Tengri faoi anamacha na marbh: An té a chaith saol maith, is féidir leis filleadh ar an uachtar; an té a d’iompar go dona, fanann sé le Erlik. Is dócha gur leagan níos déanaí (iar-Bhúdaíoch) é an leagan moráltach seo.

Sa chiall chúng, ní raibh aon „adhradh“ ar Erlik ann i ndáiríre, ach seachnú deasghnátha ba mhó a bhí ann. Rinne seamanaigh Altáigh idirdhealú idir aq kam (seaman bán), a d’ardaigh chuig Ülgen, agus kara kam (seaman dubh), a chuaigh síos chuig Erlik.

Meastaí gur dlisteanach agus riachtanach an dá ghlaoch; léiríonn cur síos eitneagrafach Anokhin go soiléir gur „síos” an bhrí atá le „dubh” anseo agus nach „olc” in aon chor é.

I gcás plánta, básanna tobanna nó cailliúint linbh, tugadh an seaman dubh isteach. Ghlac sé, le linn an tseisiúin, ríocht Erlik ar bhealach deasghnátha, phléigh sé leis, agus thug sé „an t-anam a tugadh ar shiúl” ar ais. Ba iad na íobairtí caoirigh nó capaill dhubha; doirteadh an fhuil isteach san ithir seachas í a thairiscint don ghrian.

Le linn ré na Sóivéide, mhúch an chult seo beagnach go hiomlán; ó 1991 i leith, le hathbheochan Altáigh, tá athbheochan chúramach á taithí aige, cé go bhfuil sé i bhfad níos lú feiceálach ná chult Ülgen, mar go mbaintear Erlik fós leis an „draíocht dhubh” sa dearcadh nua-aimseartha.

Cur síos ó thaobh na eolaíochta reiligiúnaí (gan aon gealltanas éifeachta): Bhí i measc na gcleachtais fhrithdhraíochta i gcoinne Erlik crochadh bandaí olla bána ón mhaide dorais, leagan síos figiúirí beaga adhmaid (“seirbhísigh Erlik”) mar íobairt ionadaíoch shiombalach, tabú ar ainm Erlik a rá os ard tar éis luí na gréine, agus deataíoch an tí le aiteal.

Bhí dath frithdhraíochtach ar rialacha iompair áirithe eile freisin: ní cheadaítí dul isteach sa seomra ag duine tinn le hata ort, ós rud é go “bhailíonn” Erlik cinn; cuimlíodh gualach ar tairseacha doirse, mar a mheastar go gcuireann an dubh cosc ar an dubh, sampla clasaiceach de draíocht chomhbhách de réir James Frazer.

Ba cheart na cleachtais seo a thuiscint laistigh de choincheap na tabú agus na íonachta sa reiligiún Sibéir Theas, a shainíonn i mórán rialacha sonracha an ord domhanda struchtúrtha i gcodarsnacht leis an domhan íochtarach. Léigh Roberte Hamayon iad ina saothar La chasse à l’âme (1990) mar chuid den “gheilleagar gaolmhaireachta”, ina bhfaigheann breoiteacht agus bás aghaidh mar bhriseadh ar an ord.

Is inchomparáide go struchtúrach iad: Yama sa Veidic agus san India Bhúdaíoch; Hades sa Ghréig; Hel i mhiotaseolaíocht Lochlannach; Mictlantecuhtli i phanteon Aztecach; Osiris ina fheidhm mar bhreitheamh na marbh, níos lú mar dhia a fhaigheann bás. Sa tSibéir féin tá figiúirí comhthreomhara ann, mar shampla Yer-Khan mar chomhchosúlacht le Aiy Tojon i measc na Yakut.

Is ábhar staidéar ar leith é an athmhúnlú Búdaíoch-Tibéadach ar Erlik ina Erlig Khaan = Yama, faoi mar a scríobh Walther Heissig (Die Religionen der Mongolei, 1970). Léiríonn sé seo conas a chomhtháthaíodh figiúr dúchasach den domhan íochtarach isteach sa Tantrachas agus ansin a leagadh sraitheanna nua tréithe air.

Is suntasach ó thaobh feiniméaneolaíocht an reiligiúin an bhreathnóireacht go mbíonn dia den domhan íochtarach ag beagnach gach córas cosmeolaíoch tríchodach (Uachtar, Lár, Íochtar), figiúr atá ina scanraitheoir agus ina ráthóir ar ord ag an am céanna. Ní neamhghnáchúlacht é Erlik dá bhrí sin, ach eiseamláir foghlama.

San bhéaloideas nua-aimseartha Tuvach agus Altaech, is mó gur figiúr scanraidh é Erlik seachas réad cultais; sa ghlacadh coitianta (úrscéalta fantaisíochta, cluichí ar líne) is minic a léirítear é mar “chéile comhraic dorcha”. Tá cur síos fónta ó thaobh na eolaíochta le fáil ag Andrei Znamenski, Roberte Hamayon, agus sa chnuasach Rúisise Mify narodov mira (Iml. 2, 1992).

Díospóireacht taighde thábhachtach a bhaineann le cé mhéad den íomhá “dhorcha” atá ar Erlik inniu atá réamh-Ioslamach/réamh-Búdaíoch agus cé mhéad a d’fhorbair mar dhiabhalú misinéireachta Críostaí sa 18ú agus sa 19ú haois. D’aistrigh Verbickij agus misinéirí eile “Erlik” go simplí mar “diabhal” ina bhfoclóirí, rud a ghlac an eolaíocht ina dhiaidh sin gan cheistiú ar feadh tréimhse fhada.

Rinne Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) le Andrei Znamenski atógáil chuimsitheach ar an stair shaobhaidh seo agus áitíonn sé ar athbhunú an Erlik stairiúil mar fhigiúr ordúil débhríoch, seachas na scéimeanna dé-chineálacha Críostaí.

Trí cheist thaighde a fhanann fós gan réiteach. Ar an gcéad dul síos: cén réamhfhoirm a bhí ag Erlik i reiligiún proto-Turcach roimh an teagmháil leis an Búdachas agus leis an gCríostaíocht? Tugann ábhar Anokhin le tuiscint go raibh sé níos sine agus níos neamhspleáiche ná mar a thugann an t-aithint Búdaíoch le Yama le fios.

Ar an dara dul síos: cén méid leanúnachais atá idir traidisiún Erlik ón Altaí agus traidisiún abasy na Iacúite, agus cén méid neamhleanúnachais atá idir é agus traidisiún Erlig Khaan na Mongóile? Rinne L. P. Potapov argóint ar son hipitéis scoilte anseo, argóint atá á athghlacadh sa taighde is déanaí.

Ar an tríú dul síos: cén ról a bhíonn ag Erlik i láthair na huaire i saol nua-seamanachais na Tuvaise agus na Altaí, saol atá ag forbairt go páirteach in aghaidh phríomhshruth na Rúise agus go páirteach ina chuideachta? Léirigh Marjorie Mandelstam Balzer i roinnt aistí gur bhain seamain nua-aoiseacha úsáid go sonrach as Erlik chun rogha eile dhúchasach a chur i láthair os coinne shiombalachas ceannasach na hEaglaise Cheartchreidmheach Rúiseach.

Tá aithint Erlik leis an Yama Búdaíoch ina fhíorás dea-dhoiciméadaithe amháin i stair reiligiún na Mongóile-Tibéide. Léirigh Walther Heissig ina shaothar Die Religionen der Mongolei (1970) conas a chumaisc Erlik ón Altaí leis an Yama / Shinje Ind-Tibéadach thar chuid mhaith céadta bliain, gan ionadú iomlán a bheith ann.

Ina áit sin, tháinig figiúr débhrait ar an saol, ina ndéantar an sraith Altaí nó an sraith Bhúdaíoch a chur i bhfeidhm ag brath ar an gcomhthéacs.

Is sampla foghlama an sraith seo do na “Léann Aistriúcháin” acadúla: cén chaoi go díreach a n-aistrítear coincheap ó thraidisiún amháin go traidisiún eile, cé na haistrithe séimeantacha atá dosheachanta, agus cé na foirmeacha hibrideach aisteacha a eascraíonn as an bpróiseas aistriúcháin?

Sampla nithiúil: sa Bardo-thödröl Tibéadach (“Leabhar na Marbh Tibéadach”), feictear Yama mar shealbhóir scátháin a thaispeánann do na mairbh gníomhartha a saoil féin. Tá an choincheap seo in easnamh sa choimpléasc dúchasach Erlik ón Altaí, ach tá sí i láthair sa choincheap Erlik ón Mongóil is déanaí, comhartha ar an sraith Bhúdaíoch.

Dóibh siúd ar mian leo staidéar a dhéanamh ar chomhthéacs iomlán Erlik, tá na tras-tagairtí is tábhachtaí ar fáil ar an leathanach forbhreathnaithe Traidisiún Siobéarach-Teingristeach, lena n-áirítear figiúirí gaolmhara mar Ülgen agus na neacha díobhálacha íochtaracha abasy. Fanann Materialien zum seamanachas der Altaier (1924) le A. V. Anokhin ina phríomhfhoinse is tábhachtaí.

Maidir leis an athmhúnlú Búdaíoch, tá saothair Walther Heissig Die Religionen der Mongolei (1970) agus staidéir Klaus Sagaster tábhachtach. Maidir leis an anailís chriticiúil ar shaobhadh misinéireachta, is é Shamanism and Western Imagination le Andrei Znamenski (Oxford 2007) an saothar is fearr atá ar fáil.

Tugann saothar caighdeánach L. P. Potapov, Altaiskij schamanizm (St. Petersburg 1991), an tsintéis Shóivéadach-Rúiseach is cuimsithí, agus níor cheart neamhaird a dhéanamh air i dtaighde ar Erlik.

Tá Erlik i measc raon feiniméaneolaíoch reiligiúin na diaga íochtaracha, raon a phléigh Mircea Eliade go mion ina shaothar Forgerons et alchimistes (1956) agus ina leabhar ar an seamanachas. Is sainiúil an débhríocht: seasann diagachtaí an domhain íochtaraigh don réimse scátha riachtanach san ord chosmach, agus le focal simplí “olc” ní léirítear a nádúr i gceart.

Pointe suntasach faoi Erlik is é a fheidhm mar chúisitheoir agus mar shaoraitheoir tinnis in éineacht. Déanann an seaman dubh margáil le Erlik chun anamacha caillte a fháil ar ais, samhail chlasaiceach “margála seamanaí” a d’fhorbair Roberte Hamayon in aghaidh mhúnla “eacstaise” Eliade.

Ó thaobh antraipeolaíocht reiligiúin de, tá an deighilt idir seamain “bhána” agus “dhubha”, a bhfuil seoltaí diaga ar leithligh acu, spéisiúil. Ní bhfaightear an dédhéanamh seo chomh soiléir sin ach i mbeagán traidisiún Sibéarach eile murab é Altaithigh agus Tuvaisigh; is dócha gur ábhar stairiúil déanach é, agus b’fhéidir gur faoi thionchar Búdaíoch a tháinig sé chun cinn.

Ag obair le foinsí Erlik, tagann roinnt fadhbanna modheolaíochta chun cinn. Ar an gcéad dul síos: is iad na foinsí is sine na taifid a rinne misinéirí Críostaí (Verbickij, Chivalkov) sa 19ú haois, a d’aithin é go córasach leis an diabhal Críostaí. Is dúshlánach ó thaobh modheolaíochta an sraith mhisinéireachta seo a bhaint de.

Ar an dara dul síos: chuir an aithint Bhúdaíoch le Yama leibhéil bhreithe ciallmhara leis nach féidir a scaradh go héasca ón tsraith bhunaidh Altaí Erlik. Cuidíonn múnla sraitheach Walther Heissig, ach fanann sé oscailte don phlé.

Ar an tríú dul síos: tá cleachtas seamanaithe comhaimseartha maidir le Erlik ilroinnte ó dheireadh na tréimhse Sóivéadaí; an rud a fheicimid inniu, is athmhúnlú é bunaithe ar théacsanna eitneagrafaíochta, ní leanúnachas gan bhriseadh. Rinne Andrei Znamenski machnamh criticiúil air seo.

I gcultúr coitianta an lae inniu, tá Erlik i láthair go hiontasach. Feictear é in roinnt úrscéalta fantaisíochta Rúiseacha, i gcluichí ríomhaireachta ar líne (mar shampla Path of Exile, Smite), i bhfocail amhrán heavy metal agus i saol na manga agus na anime. Is minic a shaobhann an léiriú seo an íomhá stairiúil go mór, ach fágann sé Erlik ina fhigiúr cultúrtha gníomhach fós.

Ó thaobh na scoláireachta de, tá an léiriú seo débhríoch: coinníonn sé Erlik i gcuimhne chultúrtha ach déanann sé beagú air ag an am céanna. Thug Andrei Znamenski aird sa saothar Shamanism and Western Imagination (2007) ar an teannas idir an atógáil eolaíochtúil agus an leithreasú coitianta.

Sna poblachtaí Altaíocha agus Tuvaiseacha féin, tá Erlik níos lú i láthair sa chultúr tíre ná Ülgen nó Tengri; fanann sé ina fhigiúr imeallach den chuid is mó, a bhfuil ról aige i gcleachtas seamanaíoch ach nach bhfuil i léiriú poiblí an réigiúin.