एर्लिक खान, अल्ताई-साइबेरियाली पातालका स्वामी र उल्गेनका प्रतिपक्षी

एर्लिक खान (जसलाई एर्लिक, एर्क्लिक, एर्लिग, मंगोलियन भाषामा एर्लिग खान पनि भनिन्छ) दक्षिण साइबेरियाली देवमण्डलको सर्वोच्च तहमा पर्छन्। अल्ताई र तुवा विश्वासमा उनी तल्लो लोकका स्वामी हुन्, स्वयं दुष्टताका प्रतीक होइनन् तर एक सीमित क्षेत्रका, जहाँ मृतक र महामारी तथा भोकमरीका आत्माहरू बस्छन्।

पछिल्लो तहमा उनी विकृत-दुष्ट पात्रको रूपमा देखिन्छन्, जो मुख्यतः मंगोल संसारमा बौद्ध प्रभावको पुनर्रचना (एर्लिग खान ≈ यम) र १८औं/१९औं शताब्दीको इसाई मिसनरी दानवीकरणका कारण हो।

साइबेरियाली-टेन्ग्रिस्ट परम्पराभित्र एर्लिक उल्गेनसँग एक द्वैत जोडी बनाउँछन्। यसलाई कुनै पनि हालतमा मानिकेवादी द्वैतवादको अर्थमा नैतिक रूपमा बुझ्नु हुँदैन, बरु माथि र तल, गर्मी र जाडो, जन्म र मृत्युको पूरक व्यवस्थाको रूपमा। यो बुझाइलाई ए. भी. अनोखिनले आफ्नो अल्ताईहरूको शामानवादका सामग्री (१९२४) मा स्पष्ट पारेका छन्।

एर्लिकबारे धर्मविज्ञान सम्बन्धी छलफल यति समृद्ध छ किनभने उनीमा उदाहरणीय रूपमा देखिन्छ कि मिसनरी बाहिरी दृष्टिकोणले कसरी कुनै आदिवासी धर्मलाई विकृत बनाउन सक्छ। अल्ताई जातिले जसलाई “तल्लोका स्वामी” भनेर चिनेका थिए, त्यसलाई रुसी-अर्थोडक्स र बौद्ध अनुवादहरूले “शैतान” बनाइदिए, जो उत्तर-औपनिवेशिक धार्मिक अध्ययनको एक क्लासिक उदाहरण हो।

एर्लिक नाम पुरानो टर्किक भाषाको हो र अनुसन्धानमा सामान्यतया एर (“मानिस, वीर”) सँग जोडिन्छ; एक वैकल्पिक व्युत्पत्तिले यसलाई “साहसी, बलियो, प्रभुत्वशील” अर्थको एक जातिसँग जोड्छ।

मंगोलियनमा यो एर्लिग खान बन्छ; बौद्ध पुनर्रचनामा उनी इन्डो-तिब्बती यम/शिन्जेसँग मिसिन्छन्। भाल्थर हाइसिगले यो मिश्रणलाई मंगोलियाका धर्महरू (१९७०) मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

खान उपनामले उनलाई शासकको रूपमा चिह्नित गर्छ; अल्ताई शामान गीतहरूमा उनलाई येर-तिने खान, “पृथ्वी-गहिराइका राजा” पनि भनिन्छ। महत्त्वपूर्ण कुरा: साइबेरियाली आफ्नै सन्दर्भमा एर्लिक इसाई अर्थमा शैतान होइनन्; तापनि १९औं शताब्दीका इसाई मिसनरीहरू (भेर्बिट्स्की आदि) ले यो अनुवादलाई सुझाव दिए, र अनुसन्धानले लामो समयसम्म यसलाई अनालोचित रूपमा अपनायो।

भाषिक दृष्टिले रुचिकर कुरा एर-लिग, “मनिष व्यक्ति” सँगको सम्भावित सम्बन्ध हो, जसले एर्लिकलाई मृत्युपारिको “महान मानिस”का रूपमा चित्रण गर्छ। यस अर्थमा उनी हानिकारक वेशभन्दा बढी एक आवश्यक मानवशास्त्रीय कार्यका प्रतिनिधि हुनेछन्: मानिस हुनुको एक अंशका रूपमा मृत्यु।

एर्लिकलाई एक वृद्ध, कालो कपाल भएको, वराह-दाँत, फलामे नङ र मानव मेरुदण्डका हाडले बनेको युद्ध-दण्ड बोकेको मानिसका रूपमा वर्णन गरिन्छ।

उनी कालो साँढे वा कालो घोडामा यात्रा गर्छन्; उनको दरबार एक नरक-नदीको किनारमा छ, जहाँ उनी आफ्ना नौ छोरा र नौ छोरीसँग बस्छन्। अल्ताई शामानिक ढोलले उनलाई तल्लो तिहाइमा देखाउँछ, प्रायः उल्टो सूर्य-प्रतीकसँग।

यो प्रतीक-चित्रण अनोखिन (१९२४) र एन. डिरेन्कोवाले क्लासिक रूपमा वर्णन गरेका छन्; पछि यसलाई मिर्चा एलियादेले Le chamanisme मा उल्लेख गरेका छन्। बौद्ध पुनर्रचनाले उनलाई इन्डो-तिब्बती यमका थप विशेषताहरू पनि दिन्छ: भैंसीका सींग, पासो, कर्महरूको ऐना।

कुन्स्टकामेरा संग्रहालय (सेन्ट पिटर्सबर्ग)का संग्रहहरूमा अल्ताई एर्लिक-चित्रणहरू संरक्षित छन्, जसलाई एल. पी. पोटापोवले आफ्नो प्रमाणिक ग्रन्थ Altaiskij schamanizm (१९९१) मा सूचीबद्ध गरेका छन्। तिनीहरूले संग्रह-इतिहासका २०० वर्षभर उल्लेखनीय प्रतीकात्मक स्थिरता देखाउँछन्।

अल्ताई सृष्टि-पुराणकथाले वर्णन गर्छ कि कसरी उल्गेनले आदि सागरबाट पृथ्वी सृजना गर्न चाहन्छन् र यसका लागि चराको रूपमा भएका एर्लिकलाई सहायताको लागि बोलाउँछन्।

एर्लिक डुब्छन्, हिलो लिएर आउँछन्, तर एक भाग गुप्त रूपमा मुखमा राखिराख्छन्, यही अवशेषबाट दलदल, पहाड र अन्ततः एर्लिक स्वयं एक स्वतन्त्र शक्तिको रूपमा उत्पन्न हुन्छन्। पछि अहंकारवशात् उनी उल्गेनको छेउमा बस्ने प्रयास गर्छन्, निर्वासित हुन्छन् र त्यसैदेखि तल्लो लोकमा शासन गर्छन्।

दोस्रो कथाले वर्णन गर्छ कि कसरी एर्लिकले पहिलो मानिसहरूलाई तिनका शरीरबाट हाडहरू “पढेर” बिरामी बनाउँछन्। शामानहरू यी हाडहरू फिर्ता ल्याउनका लागि जन्मेका थिए, यो पुराणकथाले शामानको पातालमा यात्रालाई कर्मकाण्डीय रूपमा आधार दिन्छ र एलियादेको शामानवाद-मोडेलमा आदिरूपात्मक स्थान ओगट्छ।

तेस्रो, कम चिनिएको कथाले वर्णन गर्छ कि कसरी एर्लिकले मृतकका आत्माहरूको विवादमा टेन्ग्रिका दूतहरूसँग वार्तालाप गर्छन्: जसले असल जीवन बिताएको छ, उसलाई माथि फर्कन दिइन्छ; जसले खराब व्यवहार गरेको छ, उसलाई एर्लिकसँगै रहन दिइन्छ। यो नैतिकीकरण गरिएको संस्करण सम्भवतः पछिल्लो (बौद्ध-पश्चातको) उत्पत्तिको हो।

संकुचित अर्थमा एर्लिकको कुनै वास्तविक “पूजा” थिएन, बरु एक अनुष्ठानिक सीमांकन थियो। अल्ताई शामानहरूले aq kam (सेतो शामान), जो ऊल्गेनसम्म चढ्थ्यो, र kara kam (कालो शामान), जो एर्लिकसम्म ओर्लन्थ्यो, बीच भेद गर्थे।

दुवै आह्वानहरू वैध र आवश्यक मानिन्थे; अनोखिनको नृवंशवैज्ञानिक वर्णनले स्पष्ट पार्छ कि यहाँ “कालो” भन्नाले “तलतिर उन्मुख” भन्ने बुझिन्छ, न कि “दुष्ट”।

महामारी, अकस्मात मृत्यु वा बालबालिकाको मृत्युको अवस्थामा कालो शामानलाई बोलाइन्थ्यो। उसले सत्रको क्रममा एर्लिकको राज्यमा अनुष्ठानिक रूपमा प्रवेश गर्थ्यो, उसँग वार्ता गर्थ्यो र “लगिएको आत्मा” फिर्ता ल्याउँथ्यो। बलिमा कालो भेडा वा घोडा चढाइन्थ्यो; रगत सूर्यलाई अर्पण गर्नुको सट्टा जमिनमा खनाइन्थ्यो।

सोभियत कालमा यो पूजा-परम्परा लगभग पूर्णतया लोप भयो; सन् १९९१ पछिको अल्ताई पुनर्जागरणमा यसले सावधान पुनर्जीवन पाएको छ, तापनि ऊल्गेन-पूजा-परम्पराको तुलनामा यो निकै कम देखिन्छ, किनभने आधुनिक बोधमा एर्लिक अझै “कालो जादू”सँग जोडिएको छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट वर्णन गर्दा (कुनै प्रभावको आश्वासन नदिई): एर्लिकविरुद्धका जादूविरोधी उपायहरूमा ढोकाको बीमको काठमा सेतो ऊनी पट्टि झुण्ड्याउने, सांकेतिक विनिमय बलिको रूपमा साना काठका मूर्तिहरू (“एर्लिकका सेवक”) राख्ने, सूर्यास्तपछि एर्लिकको नाम ठाडो स्वरमा उच्चारण गर्नु निषेध हुनु, र घरलाई जुनिपरले धुवाँ दिनु समावेश थियो।

केही व्यवहारका नियमहरू पनि जादूविरोधी रङ्गमा रंगिएका थिए: बिरामी भेट्न जाँदा टोपी लगाउनु हुँदैनथ्यो, किनभने एर्लिक “टाउका जम्मा गर्छ” भनिन्थ्यो; ढोकाको सिलहरूमा कोइला दलिन्थ्यो, किनकि रोकिएको कालोपनले कथित रूपमा कालोपनलाई रोक्थ्यो, जेम्स फ्रेजरको अर्थमा सहानुभूतिक जादूको एक शास्त्रीय उदाहरण।

यी अभ्यासहरूलाई दक्षिणी साइबेरियाई धर्मको निषेध र शुद्धता अवधारणाको सन्दर्भमा बुझ्नुपर्छ, जसले धेरै विस्तृत नियमहरूमार्फत व्यवस्थित विश्व-संरचनालाई तल्लो जगतविरुद्ध सीमांकन गर्छ। रोबेर्त हामायोँले आफ्नो La chasse à l’âme (1990) मा यसलाई “नाता सम्बन्धको अर्थतन्त्र”को भागको रूपमा पढेकी छिन्, जसमा रोग र मृत्युलाई व्यवस्थाका दराराहरूको रूपमा हेरिन्छ।

संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन्: वैदिक र बौद्ध भारतका यम; ग्रीकका हेडेस; नर्डिक पुराणकथाका हेल; एज्टेक देवमण्डलका मिक्तलान्तेकुहत्ली; ओसाइरिस आफ्नो मृतकहरूको न्यायाधीशको भूमिकामा, मर्ने देवताको रूपमा कमैले। साइबेरियामा नै याकुतहरूसँग Aiy Tojonको समानान्तर पात्र Yer-Khan जस्ता समरूप पात्रहरू पाइन्छन्।

एर्लिकको बौद्ध-तिब्बती रूपान्तरण एर्लिग खान = यमको विषयमा वाल्थर हाइसिगको (Die Religionen der Mongolei, 1970) आफ्नै अध्ययन छ। यहाँ देखिन्छ कि कसरी एक स्वदेशी अधोलोक पात्रलाई तान्त्रिकतामा समाहित गरिन्छ र त्यहाँ आफ्नै विशेषताका तहहरूले ढाकिन्छ।

धर्म-घटनाशास्त्रीय दृष्टिकोणले उल्लेखनीय कुरा यो हो कि लगभग सबै त्रिस्तरीय ब्रह्माण्ड-प्रणालीहरू (माथि, बीच, तल)ले एक अधोलोक-देवता चिन्छन्, जो एकसाथ त्रासद पात्र र व्यवस्थाको जिम्मेवार पनि हो। त्यसैले एर्लिक कुनै असामान्यता होइन, बरु एक पाठ्य उदाहरण हो।

आधुनिक तुवा र अल्ताई लोक-संस्कृतिमा एर्लिक पूजा-वस्तुभन्दा बढी त्रासद पात्र हो; लोकप्रिय ग्रहणमा (काल्पनिक उपन्यासहरू, अनलाइन खेलहरू) उनी कहिलेकाहीँ “अँध्यारो प्रतिपक्षी”को रूपमा देखिन्छन्। वैज्ञानिक रूपमा ठोस वर्णनहरू आन्द्रेइ ज्नामेन्स्की, रोबेर्त हामायोँ र रुसी भाषाको संकलन Mify narodov mira (खण्ड २, 1992) मा पाइन्छन्।

एक महत्त्वपूर्ण अनुसन्धान बहास यो प्रश्नमा केन्द्रित छ कि आजको “अँध्यारो” एर्लिक-छविमा कति भाग इस्लाम-पूर्व/बौद्ध-पूर्व हो र कति भाग १८ औं र १९ औं शताब्दीमा भएको क्रिस्चियन-मिशनरी दुष्टीकरणबाट उत्पन्न भयो। वेर्बित्स्की र अन्य मिशनरीहरूले आफ्ना शब्दकोशहरूमा “एर्लिक” शब्दलाई सामान्यतया “शैतान”सँग अनुवाद गरेका थिए, जसलाई पछिको विज्ञानले लामो समयसम्म आलोचनाविना अपनायो।

आन्द्रेइ ज्नामेन्स्कीको Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) ले यो विकृति-इतिहासलाई विस्तृत रूपमा पुनर्निर्माण गरेको छ र क्रिस्चियन-द्वैतवादी योजनाभन्दा बाहिर ऐतिहासिक एर्लिकलाई एक द्विविधात्मक व्यवस्था-पात्रको रूपमा पुनर्स्थापित गर्न सिफारिस गर्छ।

तीन अनुसन्धान प्रश्नहरू अझै खुल्ला छन्। पहिलो: बौद्ध धर्म र क्रिस्चियन धर्मसँगको सम्पर्क अघि प्रोटो-टर्किक धर्ममा एर्लिकको पूर्व-रूप के थियो? अनोखिनको सामग्रीले संकेत गर्छ कि उनी बौद्ध यम-पहिचानले सुझाव दिने भन्दा पुरानो र स्वतन्त्र थिए।

दोस्रो: अल्ताई एर्लिक-परम्परा याकुत abasy-परम्परासँग कतिसम्म निरन्तर छ, र मंगोल एर्लिग-खान-परम्परासँग कतिसम्म असंतत छ? एल. पी. पोतापोवले यहाँ विभाजन-परिकल्पनाको लागि तर्क गरेका छन्, जसलाई हालैका अनुसन्धानहरूले पुनः उठाइरहेका छन्।

तेस्रो: समकालीन तुवा र अल्ताई नव-शमनवाद दृश्यमा, जो रुसी मुख्यधाराको विरुद्ध र केही हदसम्म त्यससँगै विकसित हुँदैछ, एर्लिकको भूमिका के हो? मार्जोरी मान्डेलस्टाम बाल्जरले धेरै लेखहरूमा देखाएकी छिन् कि आधुनिक शमनहरूले प्रभावशाली रुसी-अर्थोडक्स प्रतीकवादको विकल्पको रूपमा आदिवासी पहिचान स्थापित गर्नका लागि एर्लिकलाई सोचसमझका साथ प्रयोग गर्छन्।

एर्लिकलाई बौद्ध यमसँग पहिचान गर्ने कुरा मंगोल-तिब्बती धर्मको धर्म-इतिहासमा सबैभन्दा राम्रोसँग दर्ताजित मामिलाहरूमध्ये एक हो। वाल्थर हाइसिगले Die Religionen der Mongolei (1970) मा देखाएका छन् कि कसरी धेरै शताब्दीहरूसम्म अल्ताई एर्लिक इन्डो-तिब्बती यम / शिन्जेसँग मिश्रित भयो, पूर्ण प्रतिस्थापन नभई।

यसको सट्टा एक दुई-तहीय पात्र उत्पन्न भयो, जसमा सन्दर्भअनुसार अल्ताई वा बौद्ध तह सक्रिय हुन्छ।

यो तहगत संरचना वैज्ञानिक “अनुवाद अध्ययन” का लागि एक उत्कृष्ट उदाहरण हो: एक परम्पराको अवधारणा अर्को परम्परामा कसरी सटिक रूपमा हस्तान्तरण हुन्छ, कुन अर्थपरक स्थानान्तरणहरू अनिवार्य हुन्छन्, र अनुवाद प्रक्रियाबाट कस्ता विशिष्ट संकर रूपहरू उत्पन्न हुन्छन्?

एक ठोस उदाहरण: तिब्बती बार्दो-थोदोल (“तिब्बती मृत्युको पुस्तक”) मा यम ऐना-धारकको रूपमा देखा पर्छन्, जसले मृतकलाई उनका जीवनका कर्महरू देखाउँछन्। यो धारणा स्वदेशी-अल्ताई एर्लिक-संकुलमा अनुपस्थित छ, तर पछिल्लो-मंगोल एर्लिक-धारणामा उपस्थित छ, जो बौद्ध तहको संकेत हो।

यदि तपाईं एर्लिक-सम्बन्धी परम्पराहरूलाई फराकिलो रूपमा अध्ययन गर्न चाहनुहुन्छ भने, अवलोकन पृष्ठ साइबेरियाली-तेङ्ग्रीवादी परम्परा मा उल्गेन (Ülgen) जस्ता सम्बन्धित पात्रहरू र तल्लो तहका अबासी (abasy) हानिकारक आत्माहरूसँग सम्बन्धित मुख्य सन्दर्भहरू भेटिन्छन्। ए. भी. अनोखिनको Materialien zum Schamanismus der Altaier (शामानवाद सम्बन्धी सामग्रीहरू, अल्ताई जनजातिको बारेमा) (1924) यस विषयको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोत बनिरहेको छ।

बौद्ध प्रभावको पुनर्निर्माणका लागि वाल्थर हाइसिगको Die Religionen der Mongolei (1970) र क्लाउस सागास्टरका अध्ययनहरू प्रासंगिक छन्। मिसनरी विकृतिहरूको आलोचनात्मक विश्लेषणका लागि आन्द्रेई ज्नामेन्स्कीको Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) उपलब्ध सर्वोत्तम कृति हो।

एल. पी. पोतापोवको आधारभूत कृति Altaiskij schamanizm (St. Petersburg 1991) ले सबैभन्दा व्यापक सोभियत-रुसी संश्लेषण प्रस्तुत गर्दछ र एर्लिक सम्बन्धी अनुसन्धानमा यसलाई बेवास्ता गर्नु हुँदैन।

एर्लिक अधोलोक-देवताहरूको धर्म-परिघटनाशास्त्रीय स्पेक्ट्रममा पर्छन्, जसलाई मिर्चा एलिआडेले Forgerons et alchimistes (1956) मा र आफ्नो शमनवाद-पुस्तकमा विस्तृत रूपमा उपचार गरेका छन्। यहाँ विशेषता अन्तर्विरोध हो: अधोलोक-देवताहरूले ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको अनिवार्य छाया-क्षेत्रको प्रतिनिधित्व गर्छन्, र तिनको स्वभावलाई साधारण “खराब” भन्दा बुझ्न सकिँदैन।

एर्लिकको एक विशेष विशेषता उनको रोग निम्त्याउने र रोग हटाउने दोहोरो भूमिका हो। कालो शमनले हराएका आत्माहरू फिर्ता लिनका लागि एर्लिकसँग वार्तालाप गर्छन्, जो “शमनी वार्तालाप” को एक शास्त्रीय मोडेल हो, जसलाई रोबेर्त हामायोनले एलिआडेको “एक्स्टेसी” मोडेलको विपरीत विकसित गरेकी थिइन्।

धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टिकोणले चाखलाग्दो कुरा हो “सेतो” र “कालो” शमनहरूको छुट्टाछुट्टै देवता-सम्पर्कसहितको विभाजन। यो दोहोरो संरचना केवल केही साइबेरियाली परम्पराहरूमा मात्र अल्ताई र तुवाहरूजस्तै स्पष्ट रूपमा पाइन्छ; यो ऐतिहासिक रूपमा सम्भवतः ढिलो, शायद बौद्ध प्रभावमा उत्पन्न भएको हो।

एर्लिक स्रोतहरूसँग काम गर्दा धेरै पद्धतिगत समस्याहरू उत्पन्न हुन्छन्। पहिलो: सबैभन्दा पुराना स्रोतहरू १९ औं शताब्दीका क्रिस्चियन मिशनरीहरू (भेर्बिट्स्की, चिवाल्कोव) का लेखोटहरू हुन्, जसले उनलाई क्रिस्चियन शैतानसँग व्यवस्थित रूपमा पहिचान गरे। यो मिशनरी तहलाई फुकाउने काम पद्धतिगत रूपमा जटिल छ।

दोस्रो: यमसँगको बौद्ध पहिचानले थप अर्थ-तहहरू थपेको छ, जसलाई अल्ताई मूल-एर्लिक-तहबाट सजिलैसँग छुट्याउन सकिँदैन। वाल्थर हाइसिगको तहगत मोडेलले सहयोग गर्छ, तर यो अझै छलफलयोग्य नै रहन्छ।

तेस्रो: सोभियत कालपछि एर्लिकसम्बन्धी समकालीन शमन-अभ्यास खण्डित छ; आज हामीले जो देख्छौं त्यो जातीय-वर्णनात्मक पाठहरूको आधारमा भएको पुनर्संरचना हो, अखण्ड निरन्तरता होइन। आन्द्रेइ ज्नामेन्स्कीले यसलाई आलोचनात्मक रूपमा प्रतिबिम्बित गरेका छन्।

समकालीन लोकप्रिय संस्कृतिमा एर्लिक अनौठो रूपमा उपस्थित छन्। उनी धेरै रुसी फ्यान्टासी उपन्यासहरूमा, अनलाइन कम्प्युटर खेलहरूमा (जस्तै Path of Exile, Smite), हेवी-मेटल गीतका शब्दहरूमा र मांगा तथा एनिमे संसारमा देखा पर्छन्। यो ग्रहणले ऐतिहासिक चित्रलाई प्रायः धेरै विकृत बनाउँछ, तर एर्लिकलाई सांस्कृतिक रूपमा सक्रिय पात्र बनाउँछ।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणले यो ग्रहण अन्तर्विरोधी छ: यसले एर्लिकलाई सांस्कृतिक स्मृतिमा जीवित राख्छ, तर साथसाथै उनलाई सामान्यीकृत पनि गर्छ। आन्द्रेइ ज्नामेन्स्कीले Shamanism and Western Imagination (2007) मा वैज्ञानिक पुनर्संरचना र लोकप्रिय ग्रहणबीचको तनावतर्फ इंगित गरेका छन्।

अल्ताई र तुवा गणराज्यहरूमा नै एर्लिक लोक-संस्कृतिमा उल्गेन वा तेङ्ग्री भन्दा कम उपस्थित छन्; उनी एक बरु सीमान्त पात्र नै रहन्छन्, जसले शमनी अभ्यासमा भूमिका खेल्छन् तर क्षेत्रको सार्वजनिक प्रतिनिधित्वमा होइन।