आस्वाङ, पाँच रातिका गतिविधिहरूको सामूहिक नाम

आस्वाङ फिलिपिन्सको परम्पराको दानव हो।

एक मात्र वस्तु होइन, बरु रातको त्रासका पाँच प्रकार।

दानवफिलिपिन्स

आस्वाङ

आस्वाङ फिलिपिन्सको लोककथामा पाइने रूपपरिवर्तनशील रक्तपिपासु, शवभक्षी र जादुगर्नी वस्तुहरूको सामूहिक नाम हो। दिनको समयमा यो एक साधारण छिमेकी, प्रायः एक महिला, को रूपमा देखिन्छ, तर रातमा आस्वाङ रूपपरिवर्तक बनी शव खाने र गर्भस्थ शिशु तथा रोगीलाई धोका पुर्‍याउने काम गर्छ।

धर्मशास्त्री मैक्सिमो रामोसले सन् १९७१ मा आस्वाङ कम्प्लेक्सलाई पाँच प्रकारमा व्यवस्थित गरे: रक्तपिपासु भ्याम्पायर, आफैं विभाजित हुने आन्तड़ी चुस्ने प्रकार, मानव मासु खाने वेरहाउन्ड, प्रतिशोधी वा दुष्ट-दृष्टि भएकी जादुगर्नी, र मृत शरीर खाने घूल। यो विश्वास विशेष गरी पानाय टापुको कापिज प्रान्तमा गहिरो गरी जरा गाडेको छ।

एक झलकमा: आस्वाङ

प्रकार: रूपपरिवर्तनशील रक्तपिपासु, शवभक्षी र जादुगर्नी वस्तुहरूका पाँच प्रकारको सामूहिक नाम
उत्पत्ति: उपनिवेशपूर्व फिलिपिन्स विश्वास, क्याथोलिक प्रभावले परिमार्जित, सन् १९७१ मा मैक्सिमो रामोसद्वारा वैज्ञानिक रूपमा व्यवस्थित
ग्रन्थहरू: रामोस, The Aswang Complex in Philippine Folklore र The Creatures of Philippine Lower Mythology, दुवै सन् १९७१
समयावधि: उपनिवेशपूर्वदेखि आजसम्म, जीवित दैनिक लोकपरम्परा
देखावट: दिनमा साधारण मानिस, रातमा पाँच रूपपरिवर्तक प्रकारमध्ये एक

ऐतिहासिक वर्गीकरण

पाठहरूको समयावधि

उपनिवेशपूर्व उत्पत्तिको र आजसम्म जीवित: सन् १९७१ मा मैक्सिमो रामोसले यस विश्वासलाई आस्वाङ कम्प्लेक्समा वैज्ञानिक रूपमा व्यवस्थित गरे।

विस्तार क्षेत्र

राष्ट्रव्यापी सामूहिक नाम, विशेष गरी दक्षिणी लुजोन, मिन्डानाओको केही भाग र भिसायासमा फैलिएको; पानाय टापुको कापिज प्रान्तलाई यसको मुख्य केन्द्र मानिन्छ।

स्रोत अवस्था

राम्रो: आधार सन् १९७१ मा मैक्सिमो रामोसद्वारा गरिएको व्यवस्थितीकरण हो, जसलाई फ्रान्क लिन्चको समीक्षा जस्ता समकालीन टिप्पणीहरूले थप गरेका छन्।

नाम र रूपहरू

फिलिपिनी: आस्वाङ नामको उत्पत्ति विवादास्पद छ; कुकुर वा जन्तुका लागि जरा वा कुनै देवताका लागि जरा भन्ने कुरा छलफलमा छ। स्पेनी धर्मप्रचारकहरूले यी स्वदेशी रातका वस्तुहरूलाई जादुगर्नी र शैतानको काम भनी पुनःव्याख्या गरे।

स्वरूप

देखावट

आस्वाङ परिवर्तनशील छ: कुकुर, सुँगुर, चरा वा मानिसको रूपमा। दिनको समयमा यो पूर्ण रूपले मानवीय हुन्छ र छिमेकमा घुलमिल हुन्छ, जसले यसलाई सामाजिक रूपमा विशेष खतरनाक बनाउँछ। यो छिमेकमा लुकेको खराबी, रोग, सामाजिक विचलन र सामुदायिक मूल्यहरूको विघटनको डरलाई प्रतीक गर्छ।

प्रभाव

प्रकार अनुसार आस्वाङले रातमा घूलको रूपमा शव खान्छ, भ्याम्पायरको रूपमा रक्त चुस्छ वा गर्भबाट अजन्मा शिशु निकाल्छ। रामोसले यस वस्तुलाई नैतिक सीमाहरूको सांस्कृतिक अभिव्यक्तिको रूपमा व्याख्या गरे।

परिचय: आस्वाङ

आस्वाङ कम्प्लेक्सका मुख्य पक्षहरू एकै नजरमा।

परम्परा

उपनिवेशपूर्व फिलिपिन्स लोकविश्वासलाई स्पेनी-क्याथोलिक दानवीकरणसँग जोड्छ; सन् १९७१ मा मैक्सिमो रामोसद्वारा वैज्ञानिक रूपमा व्यवस्थित गरिएको।

प्रभाव विषय

रातमा हिँडडुल गर्नेहरू, शवहरू, अजन्मा शिशुहरू, रोगीहरू र बालबालिका, आस्वाङ कम्प्लेक्सको प्रकार अनुसार फरक हुन्छ।

चित्रण

दिनमा साधारण मानिस, प्रायः महिला; रातमा पाँच रूपपरिवर्तक प्रकारमध्ये एक, जस्तै कुकुर, सुँगुर वा चराको रूपमा।

कार्य

रक्त चुस्ने, शव खाने र अजन्मा शिशु लुटने, कम्प्लेक्सको प्रकार अनुसार फरक स्वरूपमा।

व्यवहार

घरका कुनाहरूमा नुन, ढोका र झ्यालहरूमा लसुन, र सुकाइएको स्टिंगरे-पुच्छर बुन्तोत पागी ताबिजको रूपमा।

तुलनायोग्य कुराहरू

मानानाङ्गल यसको आन्तड़ी चुस्ने प्रकारको रूपमा, जबकि मुल्तो भने आस्वाङको लूटरे स्वभाव नभएको सामान्य मृत आत्मा हो।

मैक्सिमो रामोसका अनुसार आस्वाङ कम्प्लेक्स

आस्वाङ एक सामूहिक शब्द हो, जसको उत्पत्ति विवादास्पद छ; कुकुर वा जन्तुका लागि जरा वा कुनै देवताका लागि जरा भन्ने कुरा छलफलमा छ। स्पेनी धर्मप्रचारकहरूले यी स्वदेशी रातका वस्तुहरूलाई जादुगर्नी र शैतानको काम भनी पुनःव्याख्या गरे, जसले आजसम्म कायम रहेको क्याथोलिक प्रभावलाई जन्म दियो।

धर्मशास्त्री मैक्सिमो रामोसले सन् १९७१ मा आस्वाङ कम्प्लेक्सलाई पाँच प्रकारमा व्यवस्थित गरे: रक्तपिपासु भ्याम्पायर, आफैं विभाजित हुने आन्तड़ी चुस्ने प्रकार, मानव मासु खाने वेरहाउन्ड, प्रतिशोधी वा दुष्ट-दृष्टि भएकी जादुगर्नी, र मृत शरीर खाने घूल। यही व्यवस्थितीकरणले फिलिपिन्सका धेरै क्षेत्रीय रातका वस्तुहरूलाई एउटै साझा कम्प्लेक्समा जोडेको हो।

फिलिपिन्स डरलाग्दो चलचित्रको सुपरस्टार

आस्वाङ फिलिपिन्सको डरलाग्दो चलचित्रको सुपरस्टार हो, जसमा सन् १९९२ को Aswang फिल्म समावेश छ, र यो कमिक्स, ह्यालोवीन र आधुनिक लोकप्रिय संस्कृतिको अभिन्न अंग बनेको छ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिले आस्वाङ एक मात्र वस्तु होइन, बरु पाँच प्रकारको एक कम्प्लेक्स हो। यो उपनिवेशपूर्व विश्वासलाई क्याथोलिक प्रभावसँग जोड्छ र छिमेकमा लुकेको खराबीको डर र समुदायको नैतिक सीमाहरूको सांस्कृतिक अभिव्यक्तिको साधनको रूपमा काम गर्छ।

नुन, लसुन र स्टिंगरे-पुच्छर

प्रमाणित रूपमा घरका हरेक कुनामा छरिएको नुन, तथा खल्तीमा वा ढोका र झ्यालहरूमा माला बनाएर झुण्ड्याइएको लसुन। यसमा अदुवा र सुकाइएको स्टिंगरे-पुच्छर बुन्तोत पागी थपिन्छ, जसलाई ताबिज र कोर्रा दुवैको रूपमा मानिन्छ, साथै रोजरी, चाँदीको धार भएको हतियार, र लसुन तथा माकाबुहाय बोटको धूप।

एउटै कम्प्लेक्समा भ्याम्पायर, घूल र वेरवोल्फ

आस्वाङ आफ्नो रक्तपिपासु प्रकारमा भ्याम्पायरसँग र आफ्नो मृत शरीर खाने प्रकारमा अरबी घूलसँग मिल्छ; रूपपरिवर्तकको रूपमा यो वेरवोल्फको प्रतीकसँग सम्बन्धित छ। यस सङ्ग्रहको फिलिपिन्स आत्मा संसारमा टाउकोविहीन पुगोत र आत्मा-बालक तियानाक यसको साथमा रहन्छन्, दुवै वास्तविक आस्वाङ कम्प्लेक्सभन्दा बाहिरका स्वतन्त्र वस्तुहरू हुन्।

आस्वाङबारे बारम्बार सोधिने प्रश्नहरू

के आस्वाङ एउटै एकल प्राणी हो?

होइन, यो एक सामूहिक शब्द हो र म्याक्सिमो रामोसका अनुसार पाँच प्रकारको समूह (कम्प्लेक्स) हो: भ्याम्पायर, आन्द्रा-चुसाहा, नरकुकुर, जोगिनी र मृतभक्षी।

आस्वाङलाई कसरी चिन्ने?

परम्परागत रूपमा उसका आँखामा देखिने प्रतिबिम्बित दृष्टिबाट, वा दिनको समयमा ऊ सामान्य छिमेकी जस्तो देखिनुबाट।

यो विश्वास कहाँ सबैभन्दा बलियो छ?

पानाय टापुको क्यापिज प्रान्तमा।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

मानानाङ्गल (Manananggal) – आस्वाङ कम्प्लेक्सको आफैं दुई भागमा विभाजित हुने आन्द्रा-चुसाहा प्रकार
तियानाक (Tiyanak), पुगोत (Pugot) – आस्वाङ बाहेकका अन्य फिलिपिनी रात्रिकालीन गस्तहरू
मुल्तो (Multo) – भिन्नता देखाउनका लागि हानिरहित फिलिपिनी मृतात्मा
नुन, लसुन, रक्षा कवच – परम्परागत सुरक्षा उपायहरू
रक्षा-कम्पास (Schutz-Kompass) – सुरक्षा उपायहरूको सिंहावलोकन

साहित्य (चयन)

थप मानक कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा उपलब्ध छन्।

फिलिपिनी रूपान्तरणकर्ताको रूपमा आस्वाङ एउटै एकल राक्षस होइन, बरु सम्पूर्ण आस्वाङ कम्प्लेक्सको सामूहिक नाम हो: रातको त्रासका पाँच प्रकार, जो दिनको समयमा मानिसहरूका बीच सामान्य छिमेकीका रूपमा बस्छन्।