मापुचे, लगभग १७ लाख ५० हजार जनसंख्यासहित चिलीको सबैभन्दा ठूलो आदिवासी समुदाय, र अर्जेन्टिनामा थप लगभग २ लाख जनसंख्यासहित बसोबास गर्ने यो समुदायले अराउकानिया क्षेत्र र छिमेकी पातागोनियामा एक जीवित धार्मिक परम्परा जोगाएको छ। कुल्त्रुन ढोलक बजाउने माची शामान महिलाहरू, ज्वालामुखीहरूका पिल्लान आत्माहरू, र काइकाई र त्रेन्त्रेन सर्पहरूसम्बन्धी जलप्रलय पुराणकथा यस आजसम्म सक्रिय रूपमा पालना गरिने परम्पराका सबैभन्दा परिचित तत्वहरू हुन्।
मापुचेको आत्मा-संसार समुद्र, ज्वालामुखी र भूभागका शक्तिहरूसँग गहिरो रूपमा जोडिएको छ।
माची परम्पराले वालमापुको धार्मिक अभ्यासको मूल आधार बनाउँछ।
मापुचेको आत्मा-संसार पिल्लानसँग सम्बन्धित पुर्खा र ज्वालामुखी आत्माहरू, सुम्पाल्ल र पिन्कोया जस्ता समुद्री प्राणीहरू, र दुविधापूर्ण काल्कु आत्माहरूमा विभाजित छ। यी आजसम्म चिली र अर्जेन्टिनाको माची परम्परामा हस्तान्तरित हुँदै आएका छन्।
मापुचेहरूले मापुदुङ्गुन भाषा बोल्छन्, जो एक एकल, संकटग्रस्त मानिने भाषा हो र आज द्विभाषी विद्यालयहरू र आफ्नै रेडियो कार्यक्रमहरूद्वारा टिकाइराखिएको छ। सन् २०१७ को जनगणनाअनुसार चिलीमा लगभग १७ लाख ५० हजार व्यक्ति, अर्थात जनसंख्याको करिब १० प्रतिशत आफूलाई मापुचे मान्छन्, अर्जेन्टिनामा सन् २०१० को जनगणनाअनुसार लगभग २ लाख।
मूल बसोबास क्षेत्र चिलीको अराउकानिया क्षेत्र र अर्जेन्टिनाको छिमेकी पातागोनियामा पर्छ, जसलाई राजनीतिक प्रतिनिधिहरूले प्रायः वालमापु भन्ने गर्छन्। ऐतिहासिक रूपमा मापुचेहरूले १५औं शताब्दीमा इन्का साम्राज्यको विस्तारको प्रतिरोध गरे र लगभग सन् १५५० देखि यथाकथित अराउको युद्धमा शताब्दीयौंसम्म स्पेनी उपनिवेशी शक्तिको प्रतिरोध गरे, बियो-बियो नदीलाई लामो समयसम्म मान्यता प्राप्त सीमारेखा मानिन्थ्यो। आजसम्म पनि यस क्षेत्रमा भूमि अधिकारसम्बन्धी विवादहरू कायमै छन्।
ज्वालामुखी र समुद्रले मापुचेको आत्मा-संसारलाई व्यवस्थित गर्छन्, जहाँ धरती र ज्वालामुखीहरूमा पिल्लान पुर्खा-आत्माहरू र पानीमा सुम्पाल्ल र पिन्कोया जस्ता प्राणीहरू बस्छन्। चिली र अर्जेन्टिनाको माची परम्पराले यो ज्ञानलाई आजसम्म जीवित राखेको छ।
पिल्लान ले पुर्खा र प्रकृतिका आत्माहरूलाई जनाउँछ, जो प्रायः ज्वालामुखीहरूसँग सम्बन्धित मानिन्छन्, जस्तै भिल्लारिका ज्वालामुखी, जसका विस्फोटहरूलाई परम्परागत रूपमा कुनै पिल्लानको क्रियाकलापको रूपमा बुझिन्थ्यो। केही परम्पराहरूले पिल्लानलाई देवत्वप्राप्त शक्तिशाली पुर्खाहरू, जस्तै मृत नेताहरू (लोन्को) सँग सम्बन्धित बताउँछन्।
ङुनेचेन, एक सृष्टि सिद्धान्त वा सृष्टिकर्ता देवता, कुनै-कुनै वर्णनहरूमा चार-अंगीय एकताको रूपमा सोचिन्छ र यसलाई सर्वोच्च व्यवस्थापक शक्ति मानिन्छ, जबकि पिल्लानहरू मध्यस्थकारी, दुविधापूर्ण प्राकृतिक शक्तिहरूको रूपमा कार्य गर्छन्, जस्तै चट्याङ र ज्वालामुखी विस्फोटमा। यस सम्बन्धको सटीक प्रणाली नृजातीय साहित्यमा एकरूप रूपमा वर्णन गरिएको छैन।
माची मापुचेको केन्द्रीय धार्मिक-चिकित्सकीय अख्तियार हो, प्रायः तर सधैं नभई महिला; बोलावट प्रायः सपना वा रोगबाट हुन्छ, त्यसपछि एक अनुभवी माचीको निर्देशनमा दीक्षा (माचिलुवुन) हुन्छ। उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उपकरण कुल्त्रुन हो, एक ब्रह्माण्ड-चित्र कोरिएको पवित्र ढोलक, जो निदान र समाधिको समयमा प्रयोग गरिन्छ।
माचीको घरअगाडि रेवे उभिन्छ, एक तहबद्ध पवित्र खम्बा वा रुख, जसलाई पार्थिव र माथिल्लो संसारबीचको धुरी मानिन्छ। ङिल्लातुनमा, उर्वरता र कल्याणका लागि गरिने एक नियमित सामुदायिक अनुष्ठान, माचीले नाच, गीत र कुल्त्रुनको सहायताले जम्मा भएको समुदायलाई नेतृत्व दिन्छिन्। नृजातिविद् अना मारिएल्ला बासिगालुपोले यस आजसम्म सक्रिय अभ्यासको निरन्तर सामाजिक महत्त्व विस्तृत रूपमा दर्ता गरेकी छिन्।
सबैभन्दा प्रसिद्ध मापुचे पुराणकथाहरूमध्ये एकको केन्द्रमा समुद्री सर्प काइकाई-विलु, जसले एक ठूलो जलप्रलय ल्याउँछे, र भूमि र पहाडको सर्प त्रेन्त्रेन-विलुबीचको युद्ध छ, जो मानिसहरूलाई बचाउनका लागि भूमिलाई उचाल्छे। परम्पराअनुसार जो समयमै पहाडका शिखरहरूमा पुग्न सक्दैन, उसलाई माछा वा अन्य कुनै समुद्री प्राणीमा परिणत गरिन्छ।
विशेष गरी चिलोए टापुको कथन परम्परामा यो पुराणकथालाई यस क्षेत्रको खण्डित टापु-संसारको उत्पत्ति कथाको रूपमा मानिन्छ; यो कुनै एक मात्र मान्य रूप बिना नै मौखिक परम्पराको जीवित अंश हो।
मापुचे चिलीको सबैभन्दा ठूलो आदिवासी जनसमूह हो, लगभग १७ लाख ५० हजार मानिस, र अर्जेन्टिनामा थप लगभग २ लाख मानिस। तिनीहरू मापुदुङुन भाषा बोल्छन् र मुख्यतः अरौकानिया क्षेत्र र त्यससँग जोडिएको पातागोनियामा बस्छन्।
माची मापुचेहरूको शामानिक अनुष्ठान विशेषज्ञ हो, प्रायः महिला, जो उपचार, भविष्यवाणी र न्गियातुन जस्ता सामुदायिक अनुष्ठानहरूको सञ्चालनको लागि जिम्मेवार हुन्छिन्। तिनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण औजार पवित्र ढोल कुल्त्रुन हो। माची परम्परा आजसम्म सक्रिय रूपमा अभ्यासमा रहेको वास्तविकता हो, ऐतिहासिक स्मृति मात्र होइन।
पिल्लान पितृ र प्रकृति आत्माहरू हुन्, जसलाई प्रायः ज्वालामुखीसँग जोडिन्छ। परम्परा अनुसार तिनको प्रभाव चट्याङ, गड्गडाहट र ज्वालामुखी विस्फोटमा देखिन्छ।
यो पुराकथाले समुद्री सर्प काइकाई-भिलु, जो बाढी उत्पन्न गराउँछे, र पहाडी सर्प त्रेन्त्रेन-भिलु, जो भूमि जोगाउँछे, बीचको युद्धको वर्णन गर्छ। यो विशेष गरी चिलोए टापुमा टापु संसारको उत्पत्ति कथाको रूपमा मानिन्छ।
काल्कु ले हानिकारक जादू सम्बद्ध व्यक्तिलाई जनाउँछ, एक अर्थमा उपचार गर्ने माचीको विपरीत ध्रुव। ऐतिहासिक रूपमा दुई भूमिकाहरू बीचको सीमा अस्थिर थियो र आरोप लगाउने समुदायको धारणामा धेरै निर्भर थियो; यो अवधारणा मुख्यतः अस्पष्ट दुर्भाग्य, रोग वा मृत्युको व्याख्याको लागि प्रयोग हुन्थ्यो।
आन्चिमायेन एक आगोको आत्मा हो, जसलाई परम्परा अनुसार प्रायः मृत बालकको आत्माको रूपमा बुझिन्छ र काल्कुको सेवक वा साथी आत्माको रूपमा चित्रण गरिन्छ। १७औं र १८औं शताब्दीमा काल्कुविरुद्धका आरोपहरूसम्बन्धी अनुसन्धानले देखाउँछ कि यस्ता आरोपहरू सामाजिक द्वन्द्वसँग नजिकबाट जोडिएका थिए।
सुम्पल्ल लाई पानी र माछाको आत्मा मानिन्छ, एक मानव-माछा मिसिएको प्राणी, जो “माछाको मालिक” को रूपमा माछा मार्ने भाग्य निर्धारण गर्छ। पिन्कोया, चिलोए पुराकथाकी समुद्री अप्सरा, परम्परा अनुसार समुद्रतटमा नाच्छिन्, जहाँ उनको नाचको दिशा, समुद्रतिर वा भूमितिर, माछाको प्रचुरता वा अभावलाई निर्धारण गर्छ भनिन्छ।
यसको विपरीत न्गुरुभिलु खतरनाक मानिन्छ, एक सर्पजस्तो नदी राक्षस, जो यात्रुहरू र गाईवस्तुलाई नदी तर्ने ठाउँमा शिकार गर्छ। चेरुफे, ज्वालामुखी र पृथ्वीमुनि बस्ने आगोमय प्राणी, हालका साहित्यिक संस्करणहरूमा नरबलिको प्रसंगसँग जोडिन्छ।
मापुचेहरूले १५औं शताब्दीमा इन्का साम्राज्यको विस्तारलाई सफलतापूर्वक प्रतिरोध गरे र लगभग सन् १५५० देखि शताब्दीयौंसम्म स्पेनिश औपनिवेशिक शक्तिविरुद्ध सैनिक प्रतिरोध जारी राखे, जसलाई अरौको युद्धको नामले चिनिन्छ। १९औं शताब्दीमा मात्र चिलीको राज्यले अरौकानिया क्षेत्रलाई तथाकथित पासिफिकासियन दे ला अरौकानियाको क्रममा जबरजस्ती एकीकृत गर्यो, जो भूमिको हानि र धर्म प्रचारसँग जोडिएको थियो।
आजसम्म यस क्षेत्रमा मापुचे समुदायहरू, वन तथा कृषि व्यवसायहरू र चिली राज्यबीच भूमि अधिकार सम्बन्धी द्वन्द्व कायम छ। तापनि माची परम्परा एक जीवित, मान्यता प्राप्त धार्मिक अभ्यासको रूपमा रहिरहेको छ, प्रायः जैविक चिकित्सा सेवासँग संयोजन गरिएर, र यो आना मारिएला बासिगालुपो र पुरातत्वविद् टोम डिलेहे लगायतका निरन्तर नृवंशवैज्ञानिक अनुसन्धानको विषय बनेको छ।
मापुचेहरू आज मुख्यतः चिलीको अरौकानिया क्षेत्र र त्यससँग जोडिएको अर्जेन्टिनी पातागोनियामा बस्छन्, एक क्षेत्र जसलाई राजनीतिक प्रतिनिधिहरूले प्रायः समग्र रूपमा वाल्मापु भन्छन्। ऐतिहासिक रूपमा मापुचेहरू कैयौं क्षेत्रीय समूहमा विभाजित थिए, जस्तै तटीय मापुचे (लाफ्केन्चे), एन्डिजका बासिन्दा (पेवेन्चे) र मैदान तथा तालक्षेत्रका बासिन्दा, जसका जीवनशैली र स्थानीय परम्पराहरू फरक-फरक थिए।
चिलोए टापुमा, जो १६औं शताब्दीदेखि स्पेनिश उपनिवेशीकरण र क्याथोलिक धर्म प्रचारबाट गहिरो प्रभावित भएको थियो, समुद्री प्राणीहरू जस्तै पिन्कोया, सुम्पल्ल र काइकाई र त्रेन्त्रेनको बाढी पुराकथासम्बन्धी विशेष रूपमा धनी, आंशिक रूपमा युरोपेली तत्वहरूसँग गाँसिएको कथा परम्परा विकसित भयो, जो यस रूपमा सम्पूर्ण मापुचे क्षेत्रमा समान रूपमा परिचित छैन।
माचीको अभ्यास र पिल्लान वा न्गुरुभिलु जस्ता व्यक्तिगत आत्मिक प्राणीहरूको महत्त्व पनि क्षेत्रअनुसार फरक हुन्छ। त्यसैले “मापुचे पुराकथा” बारे सामान्यीकृत भनाइहरूले एन्डिज, तटीय क्षेत्र र टापु संसार बीचको ठूलो भित्री विविधतालाई ढाकिदिन्छन्।
अधिकांश समूहहरूमा साझा कुरा भनेको आत्मिक संसारसँग मध्यस्थकर्ताको रूपमा माचीको केन्द्रीय भूमिका, पिल्लान पितृ आत्माहरूको पूजा, र थुप्रै प्राणीहरूले बसोबास गरेको जीवन्त परिदृश्यको धारणा हो। यी साझा तत्वहरू पनि स्रोतहरूमा क्षेत्रअनुसार फरक-फरक मात्रामा दस्तावेजीकरण गरिएका छन्।
मापुचे (Mapuche) समुदायको सबैभन्दा प्रसिद्ध धार्मिक वस्तु कुल्त्रुन (Kultrun) हो, जो माची (Machi) को पवित्र ढोल हो। यसको छालाको सतहमा प्रायः एक कोस्मोग्राम कोरिएको हुन्छ, जसले चार दिशा र संसारका विभिन्न तहहरू देखाउँछ, र यसरी यो ब्रह्माण्ड-दृष्टिकोणको एक प्रतिविम्ब बन्छ।
माची निदान, उपचार अनुष्ठान र समाधि अवस्थामा कुल्त्रुनको प्रयोग गर्छिन्, जहाँ उनको आत्मा आत्माहरू र पितृहरूसँग सम्पर्कमा आउँछ। उनको घरअगाडि रेवे (Rewe) उभिएको हुन्छ, एक तहगत पवित्र खम्बा वा रुख, जो पृथ्वीको संसार र माथिल्लो संसारको बीचको धुरी मानिन्छ र प्रमुख अनुष्ठानहरूको स्थल हो।
मापुचेको विश्वदृष्टिमा न्गुनेचेन (Ngünechen) लाई सर्वोच्च सृष्टि सिद्धान्तको रूपमा र पियान (Pillán) जस्ता धेरै पितृ र प्रकृति आत्माहरूलाई पनि मानिन्छ, जो मुख्यतः ज्वालामुखीहरूसँग जोडिएका छन्। यसबाहेक भूभागमा धेरै अन्य अस्तित्वहरू पाइन्छन्, जलआत्माहरू जस्तै सुम्पाल (Sumpall) र न्गुरुभिलु (Nguruvilu), समुद्री परीहरू जस्तै पिन्कोया (Pincoya), अग्निमय स्वरूपहरू जस्तै चेरुफे (Cherufe) र अन्चिमायेन (Anchimayen), तथा बाढी पुराणकथाकी सर्पिनी काइकाई-भिलु (Caicai-Vilu)।
हानिकारक जादू गर्ने व्यक्ति काल्कु (Kalku) को विपरीत उपचार गर्ने माची उभिन्छिन्, यद्यपि इतिहासमा यी दुई भूमिकाहरूको सीमा प्रायः तरल रहेको थियो र सामाजिक आरोपणमा धेरै निर्भर थियो।
यस विश्वदृष्टिको सटीक प्रणालीबारे कुनै अन्तिम सहमति छैन, किनभने परम्परा क्षेत्रअनुसार फरक हुन्छ र धेरै कथाहरू १९ औं र २० औं शताब्दीमा मात्र लिखित रूपमा दर्ता गरिएका थिए। माची र न्गिल्लातुन (Ngillatun) अनुष्ठानको निरन्तर अभ्यास एक महत्त्वपूर्ण, जीवित स्रोत हो, जो पूर्ण रूपमा ऐतिहासिक पुनर्निर्माणबाट फुत्कन्छ।
मापुचे धर्मसम्बन्धी प्रारम्भिक लिखित प्रमाणहरू १६ औं र १७ औं शताब्दीका स्पेनी इतिहासकार र मिशनरीहरूबाट आएका हुन्, जसले अराउको युद्ध (Arauco-Krieg) को सन्दर्भमा मापुचेका आफूलाई विदेशी लाग्ने रीतिरिवाजहरूबारे लेखेका थिए। यी लेखहरू अन्य ठाउँमा जस्तै औपनिवेशिक शक्तिको दृष्टिकोणबाट धेरै प्रभावित छन्।
१९ औं शताब्दीको उत्तरार्ध र २० औं शताब्दीको प्रारम्भमा जर्मन-चिली भाषाविद् रोदोल्फो लेन्ज (Rodolfo Lenz) ले मापुदुङुन (Mapudungun) भाषा र मौखिक कथा परम्परामाथिका अध्ययनहरूद्वारा पहिलो व्यवस्थित वैज्ञानिक अन्वेषण स्थापना गरे, जसलाई पछिका नृवंशविज्ञानीहरूले अगाडि बढाए।
मुख्यतः मोन्ते भेर्दे (Monte Verde) मा गरिएको उत्खननका लागि प्रसिद्ध पुरातत्त्वविद् टम डिलेहे (Tom Dillehay) ले मापुचेको इतिहास र प्रतिरोधबारे लम्बे अवधिका अध्ययनहरूमार्फत ऐतिहासिक व्यवस्थापनमा महत्त्वपूर्ण योगदान दिएका छन्। वर्तमान धार्मिक अभ्यासका लागि नृवंशविज्ञानी आना मारिएला बासिगालुपो (Ana Mariella Bacigalupo) एक केन्द्रीय स्रोत हुन्, चिली माचीहरूमा लिङ्ग, शक्ति र उपचारसम्बन्धी उनका कार्यहरू मानक कृति मानिन्छन्।
मौखिक कथा परम्परा आफैँमा एक स्वतन्त्र स्रोत श्रेणी बनाउँछ, पियान, काइकाई-भिलु र त्रेन्त्रेन-भिलु (Trentren-Vilu) वा चिलोए (Chiloé) क्षेत्रका समुद्री अस्तित्वहरूका पुराणकथाहरू, जो आजसम्म भनिँदै आएका छन् र निरन्तर नयाँ रूपमा गढिँदै छन्। यी कुनै एउटा प्रामाणिक संस्करणमा स्थिर छैनन्, जसले तिनको धर्म-इतिहास विश्लेषणलाई कठिन बनाउँछ, तर साथसाथै यही तिनको सक्रिय परम्पराको रूपमा जीवन्तता पनि हो।
अनुसन्धानकर्ताहरूले जोड दिन्छन् कि मापुचे धर्म कुनै समाप्त भइसकेको ऐतिहासिक तथ्य होइन, बरु निरन्तर परिवर्तित हुँदै वर्तमानमा अभ्यास गरिने परम्परा हो, जसको वैज्ञानिक वर्णनले यो जीवन्त चरित्रलाई ध्यानमा राख्नुपर्छ।
मापुचेले १५ औं शताब्दीमा इन्का साम्राज्यको विस्तारविरुद्ध सफलतापूर्वक आफ्नो अस्तित्व जोगाए र लगभग सन् १५५० देखि अराउको युद्ध भनिने द्वन्द्वमा शताब्दीयौंसम्म स्पेनी औपनिवेशिक शक्तिविरुद्ध प्रतिरोध गरे, बियो-बियो (Bío-Bío) नदीले लामो समयसम्म स्पेनी नियन्त्रित क्षेत्रसँगको मान्यताप्राप्त सीमा बनाइरहेको थियो।
१९ औं शताब्दीको उत्तरार्धमा मात्र चिली राज्यले पासिफिकासियोन दे ला अराउकानिया (Pacificación de la Araucanía) भनिने सैनिक अभियानहरूमार्फत अराउकानिया (Araucanía) क्षेत्रलाई बलपूर्वक आफूमा समाहित गर्यो, जसमा भूमिहानी, रिडक्सियोन (सानो आरक्षित क्षेत्र) मा पुनर्वास र गहिरिँदो ईसाई धर्मप्रचार सामेल थियो। यस्तै प्रक्रियाहरू उही अवधिमा अर्जेन्टिनी पक्षमा पनि भएका थिए।
यस्तो दबावका बीच पनि माची, न्गिल्लातुन अनुष्ठान र पियान तथा अन्य आत्मिक अस्तित्वहरूको पूजाको धार्मिक अभ्यास जोगियो, प्रायः समुदायको सामाजिक र राजनीतिक आत्म-संगठनसँग नजिकको सम्बन्धमा।
आजसम्म अराउकानियामा मापुचे समुदाय, वन तथा कृषि कम्पनी र चिली राज्यबीच भूमि अधिकारको ठूलो विवाद कायम छ, साथै मान्यता र स्वायत्ततालाई लिएर राजनीतिक द्वन्द्व पनि जारी छ।
धेरै ऐतिहासिक रूपमा दबिएका परम्पराहरूको भन्दा फरक, मापुचे धर्म कुनै स्मृति-संस्कृति होइन, बरु वर्तमानमा सक्रिय रूपमा अभ्यास गरिने परम्परा हो। आज माचीहरू मान्यताप्राप्त अनुष्ठान विशेषज्ञका रूपमा काम गर्छिन्, न्गिल्लातुन अझै मनाइन्छ, र पियान, काइकाई-भिलु, त्रेन्त्रेन-भिलु र चिलोए पुराणकथाका अस्तित्वहरूबारे मौखिक कथाहरू आजसम्म हस्तान्तरित हुँदै आएका छन्।
त्यसैले वैज्ञानिक वर्णन र सार्वजनिक बुझाइले यसलाई एक आजका दिनमा अस्तित्वमान समुदायको जीवित धार्मिक अभ्यासको रूपमा हेर्नुपर्छ, कुनै समाप्त भइसकेको ऐतिहासिक विषयको रूपमा होइन।
मापुचेका माची-शामान महिलाहरू कुल्त्रुन, रेवे र न्गिल्लातुन अनुष्ठानलाई जोडेर आजसम्म सक्रिय रूपमा अभ्यास गरिने रक्षा र उपचार परम्परा बनाउँछन्, जसमा पियान आत्माहरू भनेर चिनिने पितृ र ज्वालामुखी शक्तिहरू परिवार र समुदायसँग गहिरो गरी जोडिएका छन्।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: मापुचे माची कुल्त्रुन रेवे न्गिल्लातुन पियान वाल्लमापु अराउकानिया चिलोए चिली।
मापुचे परम्परामा कुल्त्रुनलाई माचीको पवित्र ढोलको रूपमा, रेवेलाई उनको घरअगाडिको तहगत पवित्रस्थलको रूपमा, तथा चाँदीका आभूषणहरू (प्लातेरिया मापुचे, platería mapuche) लाई रक्षात्मक र स्थिति देखाउने कार्यसहित मानिन्छ; कडा अर्थमा व्यक्तिगत रूपमा लगाइने ताबिजहरू यी अनुष्ठानिक र सामुदायिक रक्षा स्वरूपहरूभन्दा कम प्रमाणित छन्, जसलाई अन्य संस्कृतिका रक्षा-वनस्पतिहरू वा रक्षा-चिन्हहरूसँग तुलना गर्न सकिन्छ। विभिन्न परम्पराका रक्षा-वस्तुहरूको सिंहावलोकन रक्षा-कम्पास (Schutz-Kompass) मा पाइन्छ।
iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक लगाइने रक्षा-वस्तुहरूको श्रृंखलामा समावेश हुन्छ, समकालीन सामग्री-संरचनामा, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, खुद्रा सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
सम्बन्धित वेशेनहरू

इरोको-मान, योरुबाहरूको पवित्र इरोको वृक्षको वृक्ष-आत्मा। उत्पत्ति, रूखकाटनेहरूको श्राप र डायस्पोर...

ह्वानिन कोरियाका आकाशीय पितामह हुन्, ह्वानुङका पिता र डाङ्गुनका हजुरबुबा, कोरियाली सृष्टि पुराणका...

डाग्डा, आयरिश परम्पराका असल देवता: तुआथा दे दानान्नका पिता, कोइरे आन्सिक कल्ढाँचोका स्वामी र मौसम...

ताकु स्कान्स्कान (स्कान), आकाश र गतिको लाकोता शक्ति। उत्पत्ति, वाकर पद्धति र धर्मविज्ञान सम्बन्धी...

डायना शिकार, चन्द्रमा, वन्य पशु र जन्मकी रोमन देवी हुन्। अपोलोकी बहिनी, नेमी-पवित्रस्थल, ट्रिविया...

अग्नि हिन्दू अग्निदेव हुन् र देवता तथा मानिसबीचका मध्यस्थकर्ता हुन्। वैदिक प्रमुख देवता, यज्ञ अनु...