El mundo espiritual mapuche está estrechamente vinculado al mar, al volcán y a las fuerzas del paisaje.
El mundo espiritual mapuche se divide en espíritus ancestrales y volcánicos en torno a Pillán, seres marinos como Sumpall y Pincoya, así como espíritus ambivalentes Kalku. Hasta hoy se transmiten en la tradición de las machis de Chile y Argentina.
Volcán y mar ordenan el mundo espiritual de los mapuches, en el que la tierra y los volcanes albergan a los espíritus ancestrales Pillán, y el agua a seres como Sumpall y Pincoya. La tradición de las machis de Chile y Argentina mantiene vivo este conocimiento hasta hoy.
Pillán designa a los espíritus ancestrales y de la naturaleza, asociados frecuentemente con volcanes, como el volcán Villarrica, cuyas erupciones se interpretaban tradicionalmente como la acción de un Pillán. Algunas tradiciones remontan a Pillán a antepasados poderosos deificados, por ejemplo antiguos líderes (lonko) fallecidos.
Ngünechen, un principio creador o una deidad creadora, se concibe en algunas representaciones como una unidad cuádruple y se considera un poder ordenador superior, mientras que los Pillán actúan como fuerzas naturales mediadoras y ambivalentes, por ejemplo en el rayo y la erupción volcánica. La sistemática exacta de esta relación no se describe de manera uniforme en la literatura etnográfica.
La machi es la autoridad religioso-médica central de los mapuches, en su mayoría, aunque no exclusivamente, una mujer; la vocación se produce a menudo mediante sueños o enfermedad, seguida de una iniciación (machiluwün) bajo la guía de una machi experimentada. Su instrumento más importante es el kultrún, un tambor sagrado pintado con un cosmograma, empleado en el diagnóstico y el trance.
Frente a la casa de la machi se encuentra el rewe, un poste o árbol sagrado escalonado, considerado eje entre el mundo terrenal y el mundo superior. En el Ngillatún, un ritual comunitario periódico para la fertilidad y el bienestar, la machi dirige con danza, canto y kultrún a la comunidad reunida. La etnógrafa Ana Mariella Bacigalupo ha documentado en detalle la persistente importancia social de esta práctica, aún activa hoy.
En el centro de uno de los mitos mapuches más conocidos se encuentra la lucha entre la serpiente marina Caicai-Vilu, que provoca una gran inundación, y la serpiente de la tierra y las montañas Trentren-Vilu, que eleva la tierra para salvar a las personas. Según la tradición, quien no alcanza a tiempo las cumbres de las montañas se transforma en un pez u otro animal marino.
Especialmente en la tradición narrativa de la isla de Chiloé, este mito se considera el relato de origen del accidentado archipiélago de la región; forma parte viva de la tradición oral, sin una versión canónica única.
Kalku designa a una persona a la que se atribuye magia dañina, en cierto modo el polo opuesto de la Machi curadora. Históricamente, la frontera entre ambos roles era difusa y dependía en gran medida de la atribución hecha por la comunidad acusadora; el concepto servía sobre todo como modelo explicativo para desgracias, enfermedades o muertes inexplicadas.
Anchimayen es un espíritu de fuego que, según la tradición, se interpreta a menudo como el alma de un niño fallecido y se imagina como sirviente o espíritu acompañante de un Kalku. Investigaciones, por ejemplo sobre acusaciones de Kalku en los siglos XVII y XVIII, muestran que tales atribuciones estaban estrechamente vinculadas a conflictos sociales.
Sumpall se considera un espíritu del agua y de los peces, un ser mixto entre humano y pez que, como «señor de los peces», decide sobre la suerte en la pesca. Pincoya, un hada del mar de la mitología de Chiloé, según la tradición baila en la playa, y la dirección de su baile, hacia el mar o hacia la tierra, determinaría la abundancia o la escasez de peces.
Se considera peligroso, en cambio, a Nguruvilu, un monstruo fluvial con forma de serpiente que acecha a viajeros y ganado en los cruces de ríos. Cherufe, un ser ígneo que vive bajo los volcanes y la tierra, se vincula en versiones más recientes, de carácter literario, con el motivo del sacrificio humano.
Los mapuche resistieron con éxito la expansión del Imperio inca en el siglo XV y ofrecieron, a partir de aproximadamente 1550, resistencia militar durante siglos contra el poder colonial español, conocida como Guerra de Arauco. Solo en el siglo XIX el Estado chileno incorporó por la fuerza la región de la Araucanía en el marco de la llamada Pacificación de la Araucanía, proceso ligado a la pérdida de tierras y a la evangelización.
Hasta hoy persisten en la región conflictos por derechos territoriales entre comunidades mapuche, empresas forestales y agrícolas, y el Estado chileno. Al mismo tiempo, la tradición de la Machi ha seguido siendo una práctica religiosa viva y reconocida, a menudo combinada con la atención biomédica, y es objeto de investigación etnográfica continua, entre otros por parte de Ana Mariella Bacigalupo y el arqueólogo Tom Dillehay.
Los mapuche viven hoy principalmente en la región chilena de la Araucanía y en la Patagonia colindante de Argentina, un territorio que representantes políticos a menudo denominan de manera conjunta Wallmapu. Históricamente, los mapuche se dividían en varios grupos regionales, como los mapuche costeros (lafkenche), los habitantes de los Andes (pewenche) y los habitantes de las llanuras y las zonas lacustres, cuyos modos de vida y tradiciones locales diferían entre sí.
En la isla de Chiloé, fuertemente marcada desde el siglo XVI por la colonización española y la misión católica, se desarrolló una tradición narrativa especialmente rica, en parte entrelazada con elementos europeos, en torno a seres marinos como Pincoya, Sumpall y el mito de la inundación de Caicai y Trentren, tradición que en esta forma no se conoce por igual en todo el territorio mapuche.
También la práctica de la Machi y el significado de determinados seres espirituales como Pillán o Nguruvilu varían entre regiones. Las afirmaciones generales sobre «la mitología mapuche» ocultan, por ello, una notable diversidad interna entre los Andes, la costa y el mundo insular.
Lo que comparten la mayoría de los grupos es el papel central de la Machi como mediadora con el mundo espiritual, la veneración de los espíritus ancestrales Pillán y la idea de un paisaje vivo, poblado por numerosos seres. También estos elementos comunes están documentados de manera desigual según la región en las fuentes.
El objeto religioso más conocido de los mapuche es el Kultrun, el tambor sagrado de la Machi. En su membrana de piel suele pintarse un cosmograma que representa los cuatro puntos cardinales y los distintos niveles del mundo, constituyendo así una imagen de la cosmología.
La Machi utiliza el Kultrun en el diagnóstico, el ritual de curación y el trance, en el que su alma entra en contacto con espíritus y ancestros. Delante de su casa se encuentra el Rewe, un poste o árbol sagrado escalonado que se considera un eje entre el mundo terrenal y el mundo superior, y que es lugar de rituales centrales.
La cosmovisión mapuche conoce a Ngünechen como principio creador superior, así como una multitud de Pillán, espíritus ancestrales y de la naturaleza, asociados sobre todo con los volcanes. Junto a ellos, numerosos seres poblan el paisaje: espíritus del agua como Sumpall y Nguruvilu, hadas del mar como Pincoya, figuras ígneas como Cherufe y Anchimayen, así como la serpiente Caicai-Vilu del mito de la inundación.
Frente al Kalku, una persona con magia dañina, se sitúa la Machi curadora como polo opuesto, si bien la frontera entre ambos roles fue históricamente difusa y dependía en gran medida de la atribución social.
Sobre la sistemática exacta de esta cosmovisión no existe un acuerdo definitivo, ya que la tradición varía regionalmente y muchos relatos solo se recogieron por escrito en los siglos XIX y XX. La práctica continuada de la Machi y del ritual Ngillatun constituye una fuente viva e importante que escapa a una reconstrucción puramente histórica.
Los primeros testimonios escritos sobre la religión mapuche provienen de cronistas y misioneros españoles de los siglos XVI y XVII, quienes informaron, en el contexto de la Guerra de Arauco, sobre las costumbres de los mapuches percibidas como ajenas. Estos textos, como en otros lugares, están fuertemente marcados por la perspectiva de la potencia colonial.
A finales del siglo XIX y principios del XX, el lingüista chileno de origen alemán Rodolfo Lenz fundó, con sus estudios sobre el mapudungun y la tradición narrativa oral, una primera exploración científica sistemática que retomaron etnógrafos posteriores.
El arqueólogo Tom Dillehay, conocido sobre todo por sus excavaciones en Monte Verde, ha realizado, con estudios de largo plazo sobre la historia y la resistencia de los mapuches, aportes importantes para su clasificación histórica. Para la práctica religiosa actual, la etnógrafa Ana Mariella Bacigalupo constituye una fuente central; sus trabajos sobre género, poder y curación entre los machi chilenos se consideran obras de referencia.
Un tipo de fuente propio lo forma la tradición narrativa oral misma, los mitos en torno a Pillán, Caicai-Vilu y Trentren-Vilu o los seres marinos de la región de Chiloé, que se siguen contando hasta hoy y se van reformulando continuamente. No están fijados en una versión canónica única, lo que dificulta su análisis en la historia de las religiones, pero al mismo tiempo constituye su vitalidad como tradición activa.
Los investigadores subrayan que la religión mapuche no es una magnitud histórica concluida, sino una tradición en constante transformación, practicada en el presente, cuya descripción científica debe tener en cuenta este carácter vivo.
Los mapuches se impusieron con éxito en el siglo XV frente a la expansión del Imperio inca y, a partir de aproximadamente 1550, resistieron durante siglos, en la llamada Guerra de Arauco, al poder colonial español; el río Bío-Bío constituyó durante mucho tiempo una frontera reconocida con el territorio bajo control español.
Solo a finales del siglo XIX el Estado chileno incorporó por la fuerza la región de la Araucanía mediante las campañas militares conocidas como Pacificación de la Araucanía, acompañadas de pérdida de tierras, traslado a reducciones e intensificación de la misión cristiana. Procesos similares tuvieron lugar en el mismo periodo del lado argentino.
A pesar de esta presión, se conservó la práctica religiosa de las machi, del ritual del Ngillatun y de la veneración de Pillán y otros espíritus, a menudo en estrecha relación con la autoorganización social y política de las comunidades.
Hasta hoy persisten en la Araucanía importantes conflictos por derechos sobre la tierra entre comunidades mapuches, empresas forestales y agrícolas y el Estado chileno, acompañados de disputas políticas por el reconocimiento y la autonomía.
A diferencia de muchas tradiciones históricamente reprimidas, la religión mapuche no constituye una cultura del recuerdo, sino una tradición practicada activamente en el presente. Las machi actúan hoy como especialistas rituales reconocidas, el Ngillatun sigue celebrándose, y los relatos orales en torno a Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu y los seres de la mitología de Chiloé se siguen transmitiendo hasta la actualidad.
La descripción científica y la percepción pública deben, por ello, tener en cuenta que se trata de una práctica religiosa viva de un pueblo que existe hoy, y no de un tema histórico concluido.
Las chamanas machi de los mapuches combinan el kultrun, el rewe y el ritual del Ngillatun en una tradición de protección y curación practicada activamente hasta hoy, en la que los ancestros y poderes volcánicos conocidos como espíritus Pillán están estrechamente entrelazados con la familia y la comunidad.
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La tradición mapuche conoce el kultrun como el tambor sagrado de las machi, el rewe como santuario escalonado frente a su vivienda, así como piezas de plata (platería mapuche) con función protectora e indicadora de estatus; los amuletos personales portátiles en sentido estricto están documentados con menos frecuencia que estas formas rituales y comunitarias de protección, comparables, a lo sumo, con las hierbas protectoras o los símbolos de protección de otras culturas. Una visión general de los objetos de protección de diversas tradiciones la ofrece la Brújula de protección.
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