De geestenwereld van de Mapuche is nauw verbonden met zee, vulkaan en de krachten van het landschap.
De geestenwereld van de Mapuche is opgebouwd uit voorouder- en vulkaangeesten rond Pillán, zeewezens zoals Sumpall en Pincoya, en ambivalente Kalku-geesten. Nog steeds worden zij overgeleverd in de Machi-traditie van Chili en Argentinië.
Vulkaan en zee ordenen de geestenwereld van de Mapuche, waarin in de aarde en de vulkanen de Pillán-voorouderngeesten huizen, en in het water wezens zoals Sumpall en Pincoya. De Machi-traditie van Chili en Argentinië houdt deze kennis tot vandaag levend.
Pillán duidt op voorouder- en natuurgeesten die vaak worden geassocieerd met vulkanen, zoals de vulkaan Villarrica, waarvan de uitbarstingen traditioneel werden geduid als het werk van een Pillán. Sommige overleveringen voeren Pillán terug op vergoddelijkte machtige voorouders, zoals overleden aanvoerders (Lonko).
Ngünechen, een scheppingsprincipe of scheppergodheid, wordt in sommige voorstellingen gedacht als een vierledige eenheid en geldt als een overkoepelende ordenende macht, terwijl de Pillán optreden als bemiddelende, ambivalente natuurkrachten, bijvoorbeeld in bliksem en vulkaanuitbarsting. De precieze systematiek van deze relatie wordt in de etnografische literatuur niet eenduidig beschreven.
De Machi is het centrale religieus-medische gezag van de Mapuche, overwegend maar niet uitsluitend een vrouw; de roeping komt vaak via een droom of ziekte, gevolgd door een initiatie (Machiluwün) onder begeleiding van een ervaren Machi. Haar belangrijkste instrument is de Kultrun, een met een kosmogram beschilderde heilige trommel, die wordt ingezet bij diagnose en trance.
Voor het huis van de Machi staat de Rewe, een getrapte heilige paal of boom, die geldt als as tussen de aardse en de hogere wereld. Tijdens het Ngillatun, een periodiek gemeenschapsritueel voor vruchtbaarheid en welzijn, leidt de Machi met dans, gezang en Kultrun de verzamelde gemeenschap. De etnografe Ana Mariella Bacigalupo heeft de aanhoudende maatschappelijke betekenis van deze tot vandaag actieve praktijk grondig gedocumenteerd.
Centraal in een van de bekendste Mapuche-mythen staat de strijd tussen de zeeslang Caicai-Vilu, die een grote vloed oproept, en de aard- en bergslang Trentren-Vilu, die het land omhoogtilt om de mensen te redden. Wie de bergtoppen niet op tijd bereikt, wordt volgens de overlevering veranderd in een vis of een ander zeedier.
Vooral in de verteltraditie van het eiland Chiloé geldt deze mythe als oorsprongsverhaal van de grillige eilandenwereld van de regio; het is een levend onderdeel van de mondelinge overlevering, zonder één enkele canonieke versie.
Kalku duidt een persoon aan aan wie schadelijke magie wordt toegeschreven, in zekere zin de tegenpool van de genezende Machi. Historisch was de grens tussen beide rollen vloeiend en hing sterk af van de toeschrijving door de aanklagende gemeenschap; het concept diende vooral als verklaringsmodel voor onverklaard onheil, ziekte of dood.
Anchimayen is een vuurgeest die volgens de overlevering vaak wordt gezien als de ziel van een overleden kind en wordt voorgesteld als dienaar of begeleidende geest van een Kalku. Onderzoek, onder meer naar Kalku-beschuldigingen in de 17e en 18e eeuw, toont dat zulke toeschrijvingen nauw verbonden waren met sociale conflicten.
Sumpall geldt als water- en visgeest, een mens-vis-mengwezen dat als „heer van de vissen” beslist over het geluk bij de visvangst. Pincoya, een zeefee uit de Chiloé-mythologie, danst volgens de overlevering op het strand, waarbij de richting van haar dans, naar de zee of naar het land, zou bepalen of er visrijkdom of -tekort is.
Als gevaarlijk geldt daarentegen Nguruvilu, een slangachtig riviermonster dat reizigers en vee bij rivieroversteken belaagt. Cherufe, een vurig wezen dat onder vulkanen en in de aarde leeft, wordt in recentere, literair gekleurde versies verbonden met het motief van het mensenoffer.
De Mapuche verzetten zich in de 15e eeuw met succes tegen de expansie van het Inca-rijk en boden vanaf ongeveer 1550 eeuwenlang militair verzet tegen de Spaanse kolonisatoren, bekend als de Arauco-oorlog. Pas in de 19e eeuw voegde de Chileense staat de regio Araucanía met geweld bij het land, in het kader van de zogenoemde Pacificación de la Araucanía, gepaard met landverlies en missionering.
Tot op heden bestaan er in de regio landrechtenconflicten tussen Mapuche-gemeenschappen, bosbouw- en landbouwbedrijven en de Chileense staat. Tegelijk is de Machi-traditie een levende, erkende religieuze praktijk gebleven, vaak in combinatie met biomedische zorg, en onderwerp van voortdurend etnografisch onderzoek, onder meer door Ana Mariella Bacigalupo en de archeoloog Tom Dillehay.
De Mapuche wonen vandaag vooral in de Chileense regio Araucanía en in het aangrenzende Patagonië van Argentinië, een gebied dat politieke vertegenwoordigers vaak overkoepelend Wallmapu noemen. Historisch waren de Mapuche onderverdeeld in verschillende regionale groepen, zoals de kust-Mapuche (Lafkenche), de bewoners van de Andes (Pewenche) en de bewoners van de vlaktes en meerlandschappen, waarvan de leefwijzen en lokale tradities onderling verschilden.
Op het eiland Chiloé, dat sinds de 16e eeuw sterk is beïnvloed door Spaanse kolonisatie en katholieke missionering, ontwikkelde zich een bijzonder rijke, deels met Europese elementen verweven vertelttraditie rond zeewezens zoals Pincoya, Sumpall en de vloedmythe van Caicai en Trentren, die in deze vorm niet overal in het Mapuche-gebied even bekend is.
Ook de praktijk van de Machi en de betekenis van afzonderlijke geestwezens zoals Pillán of Nguruvilu variëren tussen de regio’s. Algemene uitspraken over „de Mapuche-mythologie” verhullen daarom een aanzienlijke interne diversiteit tussen Andes, kust en eilandenwereld.
Wat de meeste groepen gemeen hebben, is de centrale rol van de Machi als bemiddelaar met de geestenwereld, de verering van de Pillán-vooroudergeesten en het beeld van een bezield landschap, bevolkt door talrijke wezens. Ook deze gemeenschappelijke elementen zijn in de bronnen regionaal wisselend goed gedocumenteerd.
Het bekendste religieuze object van de Mapuche is de Kultrun, de heilige trommel van de Machi. Op het vellenmembraan is vaak een cosmogram geschilderd, dat de vier windrichtingen en de verschillende niveaus van de wereld weergeeft en zo een afbeelding van de kosmologie vormt.
De Machi gebruikt de Kultrun bij diagnose, geneesritueel en trance, waarin haar ziel in contact treedt met geesten en voorouders. Voor haar huis staat de Rewe, een getrapte heilige paal of boom, die geldt als as tussen de aardse en de bovenwereld en de plaats is van centrale rituelen.
Het Mapuche-wereldbeeld kent Ngünechen als overkoepelend scheppingsprincipe, evenals een groot aantal Pillán, voorouder- en natuurgeesten die vooral met vulkanen worden verbonden. Daarnaast bevolken talrijke wezens het landschap: watergeesten zoals Sumpall en Nguruvilu, zeefeeën zoals Pincoya, vurige gedaanten zoals Cherufe en Anchimayen, en de slang Caicai-Vilu uit de vloedmythe.
Tegenover de Kalku, een persoon met schadelijke magie, staat de genezende Machi als tegenpool, waarbij de grens tussen beide rollen historisch vloeiend was en sterk afhing van sociale toeschrijving.
Over de exacte systematiek van dit wereldbeeld bestaat geen definitieve eenstemmigheid, omdat de overlevering regionaal varieert en veel verhalen pas in de 19e en 20e eeuw schriftelijk zijn vastgelegd. De voortdurende praktijk van de Machi en het Ngillatun-ritueel is een belangrijke, levende bron die zich onttrekt aan een louter historische reconstructie.
Vroege schriftelijke getuigenissen over de Mapuche-religie stammen van Spaanse kroniekschrijvers en missionarissen uit de 16e en 17e eeuw, die in de context van de Arauco-oorlog berichtten over de als vreemd ervaren gebruiken van de Mapuche. Deze teksten zijn, zoals elders, sterk gekleurd door het perspectief van de koloniale macht.
In de late 19e en vroege 20e eeuw legde de Duits-Chileense taalkundige Rodolfo Lenz met studies naar het Mapudungun en de mondelinge vertelтraditie de basis voor een eerste systematische wetenschappelijke bestudering, die latere etnografen overnamen.
De archeoloog Tom Dillehay, vooral bekend door zijn opgravingen in Monte Verde, heeft met langlopende studies naar de geschiedenis en het verzet van de Mapuche belangrijke bijdragen geleverd aan de historische duiding. Voor de religieuze praktijk van het heden is de etnografe Ana Mariella Bacigalupo een centrale bron; haar werk over gender, macht en genezing bij Chileense Machi geldt als standaardwerk.
Een eigen bronnencategorie vormt de mondelinge vertelтradition zelf, de mythen rond Pillán, Caicai-Vilu en Trentren-Vilu of de zeewezens uit de Chiloé-regio, die tot op heden worden verteld en daarbij voortdurend opnieuw vorm krijgen. Ze zijn niet in één enkele canonieke versie vastgelegd, wat hun religiehistorische analyse bemoeilijkt, maar tegelijk hun levendigheid als actieve traditie kenmerkt.
Onderzoekers benadrukken dat de Mapuche-religie geen afgesloten, historische grootheid is, maar een voortdurend veranderende, actueel beoefende traditie, waarvan de wetenschappelijke beschrijving dit levende karakter in acht moet nemen.
De Mapuche verzetten zich in de 15e eeuw met succes tegen de expansie van het Inca-rijk en boden vanaf ongeveer 1550 in de zogenoemde Arauco-oorlog eeuwenlang weerstand tegen de Spaanse koloniale macht; de Bío-Bío-rivier vormde lange tijd een erkende grens met het door Spanje gecontroleerde gebied.
Pas in de late 19e eeuw lijfde de Chileense staat de regio Araucanía gewelddadig in, in het kader van de militaire campagnes die bekend zijn als Pacificación de la Araucanía, begeleid door landverlies, verhuizing naar reducties en een intensievere christelijke missie. Vergelijkbare processen vonden in dezelfde periode plaats aan Argentijnse zijde.
Ondanks deze druk bleef de religieuze praktijk van de Machi, het Ngillatun-ritueel en de verering van Pillán en andere geestwezens behouden, vaak in nauwe verbinding met de sociale en politieke zelforganisatie van de gemeenschappen.
Tot op heden bestaan er in de Araucanía aanzienlijke landrechtenconflicten tussen Mapuche-gemeenschappen, bosbouw- en landbouwbedrijven en de Chileense staat, gepaard gaand met politieke geschillen over erkenning en autonomie.
Anders dan bij veel historisch onderdrukte tradities gaat het bij de Mapuche-religie niet om een herinneringscultuur, maar om een op dit moment actief beoefende traditie. Machi treden vandaag op als erkende ritueelspecialisten, het Ngillatun wordt nog steeds gevierd, en mondelinge verhalen rond Pillán, Caicai-Vilu, Trentren-Vilu en de wezens uit de Chiloé-mythologie worden tot op heden doorgegeven.
Wetenschappelijke beschrijving en publieke waarneming moeten daarom rekening houden met het feit dat het gaat om een levende religieuze praktijk van een vandaag bestaand volk, niet om een afgesloten historisch onderwerp.
De Machi-sjamanes van de Mapuche verbinden Kultrun, Rewe en het Ngillatun-ritueel tot een tot op heden actief beoefende bescherming- en heeltraditie, waarin de als Pillán-geesten bekende voorouder- en vulkaanmachten nauw verweven zijn met familie en gemeenschap.
Verwante kernbegrippen: Mapuche Machi Kultrun Rewe Ngillatun Pillán Wallmapu Araucanía Chiloé Chili.
De Mapuche-traditie kent de Kultrun als heilige trommel van de Machi, de Rewe als trapvormig heiligdom voor hun huis, en zilveren sieraden (platería mapuche) met een beschermende en statusaanduidende functie; persoonlijke draagbare amuletten in engere zin zijn minder overgeleverd dan deze rituele en gemeenschappelijke beschermingsvormen, hoogstens vergelijkbaar met beschermende kruiden of beschermingssymbolen van andere culturen. Een overzicht van beschermingsvoorwerpen uit verschillende tradities biedt het Beschermingskompas.
iWell Guard voegt zich in deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsvoorwerpen, in een tijdgenote materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 niveaus, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen genezingsbelofte.
