Ranginui – de hemelvader in de wereldvisie van de Maori

Ranginui, vaak kortweg Rangi genoemd, is in de kosmologie van de Maori de hemel, gedacht als mannelijke oergestalte en vader. Hij vormt samen met de aardmoeder Papatūānuku het oerouderpaar, waarvan de goden en al het levende afstammen. Net als bij Papatūānuku geldt: Ranginui heerst niet over de hemel, hij ís de hemel. Naam en zaak zijn één.

Binnen de religie van de Polynesië / Maori staat Ranginui aan het begin van de genealogische reeks, de whakapapa, die goden, land en mensen verbindt. Hij behoort daarmee tot de eerste generatie gepersonifieerde machten. Zijn eigenlijke mythische betekenis ontleent hij minder aan daden dan aan zijn lot: aan de omhelzing met de aarde en de pijnlijke scheiding ervan.

Godsdienstwetenschappelijk belichaamt Ranginui het type van de hemelvader die met een aardmoeder een kosmisch paar vormt. Dit motief is in Polynesië wijd verbreid en komt ook voor in talrijke andere mythologieën. Kenmerkend voor de Maori-versie is dat de wereld niet ontstaat door een scheppingsdaad, maar door de ontplooiing en scheiding van dit oerpaar.

De naam Ranginui is samengesteld uit rangi, hemel, en nui, groot. Hij betekent daarmee de grote hemel. Het woord rangi is in het Maori en in de verwante Polynesische talen wijd verbreid en duidt zowel de zichtbare hemel als de dag aan.

In de verhalen verschijnt meestal de korte vorm Rangi. Daarnaast bestaat er een aantal bijnames die verschillende aspecten van de hemel aanduiden, zoals de heldere, de verre of de over alles uitgebreide hemel. Sommige overleveringen kennen een opeenvolging of gelaagdheid van meerdere hemels, waarbij Ranginui de onderste is, de naar de aarde gekeerde.

Verwante namen voor hemelgestalten zijn te vinden in andere delen van Polynesië, wat Ranginui plaatst binnen een gemeenschappelijk mythologisch erfgoed. Net als bij Papatūānuku dient de eenheid van naam, persoonlijke gestalte en fysieke werkelijkheid te worden benadrukt: Ranginui is niet een god van de hemel, maar de hemel als verwante, persoonlijke macht.

Ranginui wordt voorgesteld als een mannelijke gestalte die over de aarde ligt en later omhooggeheven wordt. In de tijd vóór de scheiding bedekt zijn lichaam direct het lichaam van Papatūānuku, zodat er tussen beiden geen ruimte en geen licht is. Na de scheiding is hij de hoog uitgespannen hemel die de wereld overwelft.

Zijn verschijningsvormen zijn de verschijnselen van de hemel. De regen en de dauw gelden als zijn tranen, die hij uit verlangen naar de gescheiden gemalin vergiet.

De hemellichamen worden in sommige overleveringen geduid als sieraad waarmee zijn zoon hem na de scheiding versierde, om de vader te troosten en te eren. Wolken, nevel en het licht van de dag behoren eveneens tot zijn zichtbare aanwezigheid.

In tegenstelling tot trickster- of transformatiegoden treedt Ranginui niet op in wisselende gedaanten. Zijn aanwezigheid is de bestendige tegenwoordigheid van de hemel boven het land. Kenmerkend is zijn houding van toewijding: hij blijft boven, maar hij is naar de aarde gekeerd, en zijn verdriet onderhoudt de verbinding met Papatūānuku.

De centrale mythe rond Ranginui is de scheiding van het oerouderpaar. In het begin liggen Ranginui en Papatūānuku in innige omhelzing. Hun goddelijke zonen, opgesloten in de duisternis tussen de ouders, beraadslagen hoe zij licht en ruimte kunnen verkrijgen. Zij verwerpen het idee de ouders te doden en besluiten hen te scheiden.

Meerdere zonen proberen tevergeefs hemel en aarde uit elkaar te drukken. Pas Tāne, de god van de wouden, slaagt erin door zich met de schouders tegen de aarde en met de voeten tegen de hemel te zetten en Ranginui langzaam omhoog te heffen.

Daarmee ontstaat de wereld van het licht. Een andere zoon, Tāwhirimātea, de god van de stormen, is het niet eens met de scheiding. Hij volgt zijn vader omhoog en voert van daaruit wind en onweer aan tegen zijn broers die beneden zijn gebleven.

De scheiding brengt de wereld het leven, maar zij blijft voor de ouders een blijvende pijn. Ranginui weent, en zijn tranen vallen als regen en dauw op Papatūānuku neer; zij zendt haar zucht als nevel naar hem omhoog. Zo verklaart de mythe de onophoudelijke verbinding van hemel en aarde.

In sommige overleveringen troost Tāne de vader door hem te versieren met zon, maan en sterren. Over de scheiding bericht onder meer het scheppingsverhaal dat Te Rangikāheke in de 19e eeuw optekende; daarnaast bestaan talrijke regionale varianten met afwijkende bijzonderheden.

Een in meerdere overleveringen uitgewerkte episode betreft de versiering van Ranginui. Nadat de hemel omhooggeheven is, verschijnt hij aanvankelijk kaal en naakt.

Tāne tracht hem te versieren met verschillende lichten en ordent ten slotte de hemellichamen over zijn lichaam: het rode licht van de dageraad, de zon, de maan en tot slot de sterren, die hij uit een mand verspreidt.

Dit verhaal verklaart tegelijk de zichtbare ordening van de hemel en geeft haar een betekenis, want het sieraad is een daad van verzoening en troost voor de gescheiden vader.

Sommige versies kennen bovendien een voorgeschiedenis die aan de scheiding voorafgaat. Zij laten uit de ongescheiden oertoestand, uit niets, leegte en nacht, in stappen eerst het denken en zoeken en vervolgens het oerouderpaar voortkomen.

Ranginui staat daarmee niet aan het absolute begin, maar als eerste mannelijke gestalte op de overgang van de vormeloze oertijd naar de geordende wereld. Ook het aantal en de volgorde van de zonen die de scheiding beproeven, varieert per iwi; afzonderlijke stammen noemen andere goden als degene die de scheiding voltooit of kennen verdere broers en zusters die in de bekende Te-Rangikāheke-versie ontbreken.

Zoals voor Papatūānuku bestonden er voor Ranginui geen tempels en geen eigen cultusorganisatie. Zijn verering maakte deel uit van de omvattende rituele orde die de verhouding van de mens tot de goddelijke machten en de natuur regelde. Ranginui werd aangeroepen in de karakia, de rituele spreuken en gebeden die belangrijke handelingen begeleidden.

Betekenis kreeg Ranginui vooral daar waar het ging om weer, regen, hemellichamen en tijdrekening. De waarneming van de hemel, de sterren en hun opkomsten was onmisbaar voor navigatie, landbouw en feestkalender; de kennis daarvan was verbonden met de mythische gestalte van de hemelvader. Wie de hemel duidde, had te maken met Ranginui en zijn tekenen.

In toespraken op het marae, de vergaderplaats, worden Ranginui en Papatūānuku tot op heden gemeenschappelijk aangeroepen, vaak in de inleidende aanroeping, die hemel en aarde begroet voordat er over de mensen gesproken wordt.

Daarmee blijft het oerouderpaar aanwezig in het rituele spreken van de Maori, ook daar waar er geen eigenlijke cultus meer bestaat. De nauwe verbinding van Ranginui en Papatūānuku in het gebed weerspiegelt de mythische verlangen van de gescheiden ouders naar elkaar.

Bescherming in verband met Ranginui betreft vooral de juiste orde ten opzichte van de machten van de hemel en het weer. Storm, onweer en droogte werden beschouwd als het werk van goddelijke krachten, in het bijzonder als het werk van de stormgod Tāwhirimātea, die na de scheiding zijn vader omhoog gevolgd was.

De afweer van zulke bedreigingen geschiedde door karakia, door rituele spreuken waarmee men onweer trachtte te bezweren of gunstig weer te verzoeken.

Een eigenlijke apotropaïsche praktijk in de zin van amuletten of beschermingsobjecten die specifiek op Ranginui betrekking zouden hebben, is niet kenmerkend.

Bescherming bestond veeleer in de juiste kennis en het juiste gedrag: in de kennis van de tekenen aan de hemel, de sterrenopkomsten en de weerregels, die de mythische kennis over Ranginui praktisch bruikbaar maakten. Wie de hemel kon lezen, kon gevaren tijdig het hoofd bieden.

Godsdienstwetenschappelijk toont zich ook hier het Maori-patroon dat bescherming berust op relatie, kennis en matiging en niet op geïsoleerde magie.

De rituele eerbied voor de hemelvader, bijvoorbeeld in de inleidende aanroepingen van hemel en aarde, had zelf een bewarende functie: zij plaatste de mens in het verwantschappelijk verband van kosmos en gemeenschap en beveiligde zo de grondslag van het handelen.

Ranginui is niet alleen een kosmologische oergestalte, maar ook het uitgangspunt van een praktisch benut weten. De hemellagen die sommige overleveringen boven hem aannemen, gelden als verblijfplaatsen van verdere machten, en de waarneming van de hemel werd een hoogontwikkelde vakkennis die verbonden bleef met de mythische gestalte van de hemelvader.

Bijzondere betekenis had de ster- en maankunde. De heliakische opkomst van de sterrenhoop Matariki, die de Pleiaden aanduidt, of in andere stamgebieden van de ster Puanga markeerde de jaarwisseling en het begin van een nieuw teeltseizoen.

De maankalender, de maramataka, ordende de nachten van de maanmaand naar hun geschiktheid voor visserij, planting en oogst. Deze kennis was gebonden aan deskundigen, de tohunga, en werd doorgegeven in nauwkeurig overgeleverde vormen.

Ook de navigatie op volle zee steunde op de hemel van Ranginui. De zeevaarders die de Stille Oceaan bevolkten, lazen hun koers uit de opkomstpunten van de sterren, uit wind en deining.

Wetenschappelijk blijkt hieruit dat de mythische gestalte van de hemelvader en de nuchtere waarneming van de hemellichamen in het Maori-denken geen gescheiden domeinen waren: wie de hemel kon duiden, bewoog zich in het lichaam van een verwante, persoonlijke macht en maakte tegelijk gebruik van een nauwkeurige, ervaringsverzadigde kennis.

Het oerouderpaar van hemelvader en aardmoeder is in geheel Polynesië verbreid. In Hawaï, op de Gezelschapseilanden en elders komen verwante hemelgestalten voor en verhalen over de scheiding van hemel en aarde. Deze overeenkomsten verwijzen naar een gemeenschappelijk Polynesisch mythebestand.

Buiten Polynesië behoort Ranginui tot het wereldwijd getuigde type van de hemelvader. In de Griekse overlevering vormt Uranos met Gaia een vergelijkbaar paar, waarvan de nauwe verbinding door de kinderen met geweld wordt verbroken.

Dit motief van de scheiding van hemel en aarde door de nakomelingen komt de Maori-vertelling structureel opmerkelijk dicht nabij. Ook andere Indo-Europese tradities kennen een hemelvader als hoge godheid.

Wetenschappelijk dient te worden benadrukt dat dergelijke parallellen geen directe afhankelijkheid bewijzen. Zij tonen aan dat de duiding van hemel en aarde als tegenstelling en tegelijk als scheppend paar een verbreid kosmologisch patroon is.

De Maori-versie onderscheidt zich door twee kenmerken: door de inbedding in de whakapapa, die goden, land en mensen naadloos verbindt, en door de sterke nadruk op de verlangen en het verdriet dat het gescheiden paar aan elkaar blijft binden.

Het onderzoek naar Ranginui is nauw verbonden met het onderzoek naar de gehele Maori-kosmologie. Het begon in de 19e eeuw met de verzamelingen van George Grey en de etnografische studies van Elsdon Best. Edward Tregear werkte de Polynesische taalbetrekkingen uit; latere auteurs zoals Margaret Orbell systematiseerden en becommentarieerden de mythen kritisch.

Ook hier geldt dat de oudere overlevering met voorzichtigheid dient te worden gelezen. Koloniale bewerkers hebben de verhalen gelijkgeschakeld en aangepast aan Europese verwachtingen; Te Rangikāhekes scheppingsverhaal werd door Greys publicatie de schijnbaar gezaghebbende versie, hoewel het slechts een van de vele stamoverleveringen is.

Het nieuwere onderzoek benadrukt daarom de verscheidenheid van de regionale versies en de betekenis van de Maori-stemmen zelf.

In het heden zijn Ranginui en Papatūānuku vaste bestanddelen van het culturele zelfbegrip. Zij verschijnen in onderwijs, literatuur, kunst en publieke rede, vaak als paar genoemd. De mythe van de gescheiden ouders dient daarbij niet alleen als herinnering aan een oude kosmologie, maar ook als beeld voor de verhouding van mens, land en hemel.

De in Nieuw-Zeeland gevoerde discussie over de juridische erkenning van natuurwezens sluit aan bij dit wereldbeeld, waarin hemel en aarde verwante personen zijn en niet louter hulpbronnen.