Ranginui——毛利人世界觀中的天父

Ranginui,常簡稱為Rangi,在毛利人的宇宙觀中即是天空,被構想為一位男性原初形象與父親。他與大地母親帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）組成原初的父母對偶,眾神與一切生命皆由此而生。與帕帕圖阿努庫的情況相同:Ranginui並非統治天空,他就是天空本身。名與實為一體。

在波利尼西亞／毛利宗教中,Ranginui位於連結諸神、土地與人類的世系譜（whakapapa）之起始處。他因此屬於人格化力量的第一代。他真正的神話意義,與其說來自其作為,不如說來自其命運:他與大地相擁,而後又痛苦地與之分離。

從宗教學角度看,Ranginui體現了與大地母親組成宇宙對偶的天父類型。這一主題在波利尼西亞十分普遍,也出現在許多其他神話體系之中。毛利版本的特色在於,世界並非透過某次創世行動而產生,而是透過這對原初雙親的展開與分離而形成。

Ranginui這個名字由rangi（天空）與nui（大）組成,意為「浩大的天空」。rangi一詞在毛利語及相關的波利尼西亞語言中十分常見,同時指稱可見的天空與白晝。

在敘事中,通常以簡稱Rangi出現。此外還有一系列稱號,用以描述天空的不同面貌,例如清朗的天空、遙遠的天空,或籠罩萬物的天空。有些傳說中還存在多層天空的序列或分層結構,其中Ranginui是最下層、面向大地的那一層。

波利尼西亞其他地區也可見與天空形象相關的近似名稱,這使Ranginui歸屬於一個共同的神話體系之中。與帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）的情況相同,需留意名稱、人格形象與物理實在三者的統一:Ranginui並非天空之神,他本身就是作為有親屬關係、具人格特質的力量之天空。

Ranginui被想像為一位覆蓋於大地之上、後來被抬升起來的男性形象。在分離之前,他的身體直接覆蓋在帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）的身體之上,使兩者之間毫無空間與光線可言。分離之後,他成為高懸於上方、籠罩世界的天空。

他的顯現形式即天空的種種現象。雨水與露水被視為他因思念被分離的妻子而流下的眼淚。

在某些傳說中,星辰被解讀為他的兒子在分離之後為他佩戴的裝飾,用以安慰並敬重父親。雲彩、霧氣以及白晝之光,同樣屬於他可見的存在。

與變化多端的搗蛋神或化形之神不同,Ranginui並不以多變的形貌出現。他的存在,是天空恆常籠罩於大地之上的持續呈現。他的姿態特徵在於面向大地的傾注之情:他停留於高處,卻始終面朝大地,而他的哀傷,維繫著他與帕帕圖阿努庫之間不曾斷絕的連結。

圍繞蘭吉努伊（Ranginui）的核心神話是原初父母的分離。起初，蘭吉努伊與帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）緊緊相擁。他們的神子被困在父母之間的黑暗中，商議該如何獲得光明與空間。他們否決了殺死父母的想法，決定將二者分開。

多位兒子嘗試將天與地分開，卻都徒勞無功。最終是森林之神塔內（Tāne）成功了：他以肩抵地、以腳蹬天，慢慢將蘭吉努伊高高舉起。

由此誕生了光明的世界。另一位兒子塔威里馬提亞（Tāwhirimātea），風暴之神，卻不認同這場分離。他跟隨父親升入高處，從那裡驅使風與暴雨對抗留在下方的兄弟們。

這場分離為世界帶來了生命，但對父母而言卻是持續不絕的痛苦。蘭吉努伊哭泣，他的淚水化作雨與露降落在帕帕圖阿努庫身上；她則將嘆息化作薄霧升向他。這則神話由此解釋了天與地之間永不止息的聯繫。

在某些傳說版本中，塔內以日、月、星辰裝飾父親，藉此安慰他。這場分離的敘事，記載於19世紀由特·蘭吉卡赫克（Te Rangikāheke）記錄的創世傳說中，此外還存在許多細節各異的地方版本。

多個傳說版本共同展開的一個情節，涉及蘭吉努伊的裝飾。天被舉起之後，起初顯得光禿而裸露。

塔內嘗試用各種光芒裝飾他，最終將天體安排於他的身軀之上：朝霞的紅光、太陽、月亮，最後是他從籃中撒出的星辰。

這個敘事同時解釋了天空可見的秩序，並賦予其意義，因為這裝飾是對這位被分離的父親的一種贖罪與安慰之舉。

某些版本還記載了先於分離發生的前史。它們描述了從未分化的原初狀態，即無、虛空與黑夜，逐步經歷思考與探尋，最終產生出這對原初父母。

由此，蘭吉努伊並非絕對的起點，而是作為第一位男性形象，站在無形的原初時代與有序世界之間的過渡點上。試圖分離天地的兒子的數目與順序，在不同的伊威（Iwi，部族）之間也有差異；有些部族提到其他成功舉起天空的神，或提及在著名的特·蘭吉卡赫克版本中未出現的其他兄弟姐妹。

與帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）一樣，蘭吉努伊（Ranginui）也沒有專屬的神廟，也沒有獨立的祭祀組織。對他的崇敬是整套儀式秩序的一部分，這套秩序規範著人與神聖力量、以及與自然之間的關係。人們在karakia中呼求蘭吉努伊，karakia是伴隨重要行動而誦念的儀式性咒語與禱詞。

在涉及天氣、降雨、星辰與曆法的事務上，蘭吉努伊尤具重要性。觀察天象、星辰及其升起，對航海、農耕與節慶曆法而言不可或缺；這方面的知識與天空之父這一神話形象緊密相連。凡是解讀天象的人，都與蘭吉努伊及其徵兆有所關聯。

在marae（聚會場所）的致辭中，蘭吉努伊與帕帕圖阿努庫至今仍常被一同呼求，通常出現在開場的致意中，先向天與地問候，然後才談及人事。

由此，這對原初父母在毛利人的儀式言說中依然存在，即便如今已不再有真正的祭祀。蘭吉努伊與帕帕圖阿努庫在禱詞中的緊密聯繫，映照出這對被迫分離的父母在神話中的思念之情。

與蘭吉努伊相關的護佑，主要涉及對天空與天氣諸力量保持正當的秩序。風暴、惡劣天氣與旱災被理解為神聖力量的作用，尤其被視為風暴之神塔威里馬提亞（Tāwhirimātea）的行為，他在分離之後便升至父親身邊。

抵禦此類威脅的方式是卡拉基亞（karakia），即人們用以平息暴風雨或祈求良好天氣的禮儀語句。

並不存在一種特別針對蘭吉努伊的、意義上類似護符或護身物的典型辟邪作法。

護佑更多在於正確的知識與正確的行為：即掌握天象、星辰升起與天氣規律的知識，這使得圍繞蘭吉努伊的神話知識具有實際的用途。懂得解讀天空的人，便能及時應對危險。

從宗教學的角度來看，此處同樣體現出毛利文化的一種模式：護佑建立在關係、知識與節度之上，而非建立在孤立的法術之上。

對天父的禮儀性敬重，例如在向天地致意的開場呼求中所體現的那樣，本身即具有一種護持的功能：它將人納入宇宙與群體的親屬性結構之中，從而保障了行動的根本基礎。

朗吉努伊（Ranginui）不僅是一個宇宙起源的原初形象，也是一套實用知識的出發點。某些傳說中設想他之上有多層天空，被視為其他神力的居所，而對天空的觀察也發展成一套與天父這個神話形象緊密相連的高度發展的專門知識。

星象與月象之學尤具重要意義。標誌昴宿星團（Matariki）的偕日升，或在其他部族地區以普安加星（Puanga）為準，用以標示年度更替與新耕種周期的開始。

月曆，即maramataka，將陰曆月中的每一夜依其適合捕魚、種植或收穫的程度加以編排。這套知識掌握在專家tohunga手中，並以精確傳承的形式代代相傳。

公海航行同樣依賴朗吉努伊的天空。定居太平洋各島的航海者，透過星辰升起的位置、風向與海浪的湧動來判斷航向。

從學術角度來看，這顯示出天父這一神話形象與對星辰的冷靜觀察在毛利人的思維中並非彼此分離的領域：懂得解讀天空的人，正是行走於一位有血緣關係、具人格的神力之軀中，同時運用著一套精確而經驗豐富的知識。

由天父與地母組成的原初父母配對，遍及整個玻里尼西亞。在夏威夷、社會群島及其他地區，都可見到相關的天空形象，以及天地分離的故事。這些相似之處指向一個共同的玻里尼西亞神話傳統。

超越玻里尼西亞範圍，朗吉努伊也屬於全世界都可見證的「天父」類型。在希臘傳說中，烏拉諾斯（Uranos）與蓋亞（Gaia）構成一對可資比較的配偶，其緊密的結合被子嗣以暴力方式拆散。

這種由後代將天地分離的主題，與毛利人的敘事在結構上顯著相近。其他印歐傳統中也存在將天父視為崇高神明的觀念。

從學術角度而言，必須強調此類相似之處並不能證明其間存在直接的傳承關係。它們顯示的是：將天與地理解為一對既對立又能生育的配偶，是一種廣泛存在的宇宙論模式。

毛利人的版本則以兩個特點而顯得獨特：其一是嵌入於whakapapa之中，這套系譜將諸神、土地與人類毫無間斷地連結起來；其二是特別強調那對被分離的配偶彼此之間持續存在的思念與哀傷。

對朗吉努伊的研究，與整個毛利宇宙觀的研究密切相關。這項研究始於十九世紀，喬治·格雷（George Grey）的資料蒐集與埃爾斯登·貝斯特（Elsdon Best）的民族學研究是其開端。愛德華·特里格爾（Edward Tregear）梳理出玻里尼西亞語言之間的關聯，後來的學者如瑪格麗特·奧貝爾（Margaret Orbell）則對這些神話進行系統化整理與批判性註解。

在這裡同樣適用一個原則：較古老的傳說需要謹慎解讀。殖民時期的編纂者將這些故事加以統一，並使其符合歐洲人的期待；泰·蘭吉卡黑克（Te Rangikāhekes）的創世紀敘述，因格雷的出版而被當成表面上具權威性的版本，儘管它其實只是眾多部族傳說中的一種。

因此，較新近的研究更強調地方版本的多樣性，以及毛利人自身聲音的重要性。

在當代，朗吉努伊與帕帕圖阿努庫（Papatūānuku）已成為文化自我認同中不可或缺的一部分。他們出現在教育、文學、藝術與公共論述之中，常常以配偶的形式一併提及。父母分離的神話，不僅作為對古老宇宙觀的紀念而存在，也成為表達人、土地與天空之間關係的一種意象。

紐西蘭目前關於自然存在物法律地位承認的討論，正呼應著這種世界觀，在其中天與地是有血緣關係的人格，而非單純的資源。