Ranginui - небесний батько у світогляді маорі

Ranginui, якого часто скорочено називають Ранґі, у космології маорі є небом, що мислиться як чоловіча першопостать і батько. Разом із Матір’ю-Землею Папатуануку він утворює першопредківське подружжя, від якого походять боги та все живе. Як і у випадку Папатуануку, слід зазначити: Ranginui не панує над небом – він і є небом. Ім’я та суть тут тотожні.

У межах релігії Полінезії / Маорі Ranginui стоїть на початку генеалогічного ряду – вхапапа, – що з’єднує богів, землю і людей. Він належить, таким чином, до першого покоління персоніфікованих сил. Справжнє міфічне значення він набуває не через свої вчинки, а через свою долю: через обійми із землею та болісне розлучення з нею.

З релігієзнавчого погляду Ranginui уособлює тип небесного батька, який утворює космічну пару з матір’ю-землею. Це мотив широко поширений у Полінезії і зустрічається також у численних інших міфологіях. Характерним для маорійської версії є те, що світ виникає не через акт творення, а через розгортання і розлучення цього першопредківського подружжя.

Ім’я Ranginui складається з rangi – небо – та nui – великий. Таким чином воно означає велике небо. Слово rangi широко вживане в мові маорі та споріднених полінезійських мовах і позначає водночас видиме небо і день.

В оповідях найчастіше вживається скорочена форма Ранґі. Крім того, існує ряд додаткових імен, що позначають різні аспекти неба, зокрема ясне, далеке або розпростерте над усім небо. Деякі перекази знають послідовність або ярусне розташування кількох небес, де Ranginui є найнижчим, зверненим до землі.

Споріднені імена небесних постатей трапляються в інших частинах Полінезії, що вписує Ranginui у спільний міфологічний фонд. Як і у випадку Папатуануку, необхідно враховувати єдність імені, особистісної постаті та фізичної дійсності: Ranginui – це не бог неба, а небо як споріднена, особистісна сила.

Ranginui уявляється як чоловіча постать, що лежить над землею і згодом піднята вгору. До розлучення його тіло безпосередньо вкриває тіло Папатуануку, тож між ними немає ані простору, ані світла. Після розлучення він є небом, що розпросторилося угорі й утворює склепіння над світом.

Його форми прояву – це небесні явища. Дощ і роса вважаються його сльозами, що він проливає з туги за розлученою дружиною.

Зорі в деяких переказах тлумачяться як прикраси, якими його син наділив його після розлучення, щоб потішити й ушанувати батька. Хмари, туман і денне світло також належать до його видимої присутності.

На відміну від богів-трікстерів або богів перетворення, Ranginui не з’являється у мінливих образах. Його присутність – це постійна присутність неба над землею. Характерна для нього зверненість: він залишається вгорі, але звернений до землі, а його туга підтримує зв’язок із Папатуануку.

Центральний міф про Ranginui – це розлучення першопредківського подружжя. На початку Ranginui і Папатуануку перебувають у тісних обіймах. Їхні божественні сини, замкнені в темряві між батьками, радяться, як здобути світло і простір. Вони відкидають думку вбити батьків і вирішують розлучити їх.

Кілька синів безуспішно намагаються розтиснути небо і землю. Лише Тане (Tāne), богові лісів, вдається це зробити: він впирається плечима в землю, а ногами в небо і повільно піднімає Ranginui вгору.

Так постає світ світла. Інший син, Тавхіріматеа (Tāwhirimātea), бог бур, не погоджується з розлученням. Він слідує за батьком угору і звідти насилає вітри й негоду на братів, що залишилися внизу.

Розлучення дарує світові життя, але залишається для батьків постійним болем. Ranginui плаче, і його сльози падають дощем і росою на Папатуануку; вона посилає свій зітхання туманом до нього вгору. Так міф пояснює невпинний зв’язок неба і землі.

У деяких переказах Тане тішить батька, прикрашаючи його сонцем, місяцем і зорями. Про розлучення розповідає, зокрема, оповідь про створення світу, яку Те Ранґікахеке (Te Rangikāheke) записав у XIX столітті; поруч із нею існують численні регіональні варіанти з відмінними деталями.

Розгорнутий у кількох переказах епізод стосується прикрашення Ranginui. Після того, як небо підняте, воно спочатку виглядає голим і порожнім.

Тане намагається прикрасити його різними світилами і зрештою розташовує зорі над його тілом: червоне світло досвітку, сонце, місяць і нарешті зорі, що він розсипає з кошика.

Ця оповідь водночас пояснює видимий порядок неба і надає йому сенсу, адже прикраса є актом спокути і потіхи для розлученого батька.

Деякі версії знають також передісторію, що передує розлученню. Вони виводять зі нерозчленованого першопочатку – з ніщо, порожнечі і ночі – спочатку думку і пошук, а потім першопредківське подружжя.

Таким чином Ranginui стоїть не на абсолютному початку, а як перша чоловіча постать на переході від безформної прадавнини до впорядкованого світу. Кількість і черговість синів, які намагаються здійснити розлучення, також різняться між іві; окремі племена називають інших богів успішним підіймачем або знають інших братів, яких немає у відомій версії Те Ранґікахеке.

Як і у випадку Папатуануку, для Ranginui не існувало храмів і окремої культової організації. Його вшанування було частиною всеосяжного ритуального порядку, що регулював відносини людини з божественними силами і природою. Ranginui закликали у каракіа (karakia) – ритуальних заклинаннях і молитвах, що супроводжували важливі дії.

Особливого значення Ranginui набував там, де йшлося про погоду, дощ, зорі і лічення часу. Спостереження за небом, зорями та їхніми сходами було незамінним для навігації, землеробства і святкового календаря; знання про це було пов’язане з міфічною постаттю небесного батька. Хто тлумачив небо, той мав справу з Ranginui і його знаками.

У промовах на мараї (marae) – місці зборів – Ranginui і Папатуануку й сьогодні закликаються разом, нерідко у вступній інвокації, що вітає небо і землю перед тим, як зайти мова про людей.

Таким чином першопредківське подружжя залишається присутнім у ритуальній мові маорі, навіть там, де справжнього культу більше немає. Тісний зв’язок Ranginui і Папатуануку в молитві відображає mythічну тугу розлучених батьків.

Захист у зв’язку з Ranginui стосується передусім правильного порядку щодо сил неба і погоди. Буря, негода і посуха розумілися як дія божественних сил, зокрема як діяння бога бур Тавхіріматеа (Tāwhirimātea), що після розлучення піднявся до свого батька.

Відвернення таких загроз здійснювалося за допомогою каракіа – ритуальних заклинань, якими намагалися вгамувати негоду або попросити про гарну погоду.

Власне апотропейна практика у значенні амулетів або захисних предметів, що були б пов’язані безпосередньо з Ranginui, для нього нехарактерна.

Захист полягав радше в правильному знанні та правильній поведінці: в умінні читати небесні знаки, сходи зорей і правила погоди, що робили mythічне знання про Ranginui практично корисним. Хто вмів читати небо, міг своєчасно уникнути небезпек.

З релігієзнавчого погляду і тут виявляється маорійська модель, згідно з якою захист ґрунтується на стосунках, знанні й помірності, а не на ізольованій магії.

Ритуальна шана до небесного батька, зокрема у вступних інвокаціях неба і землі, сама по собі виконувала охоронну функцію: вона вписувала людину в родинну структуру космосу і спільноти, забезпечуючи таким чином підґрунтя для дій.

Ranginui є не лише космологічною першопостаттю, а й вихідним пунктом практично використовуваного знання. Небесні яруси, що їх деякі перекази припускають над ним, вважаються місцями перебування інших сил, а спостереження за небом перетворилося на високорозвинене фахове знання, що залишалося пов’язаним із mythічною постаттю небесного батька.

Особливого значення набула астрономія і місяцезнавство. Геліактичний схід зоряного скупчення Матаріkі (Matariki), що позначає Плеяди, або в інших племінних районах зорі Пуанга (Puanga) позначав зміну року і початок нового посівного сезону.

Місячний календар – мараматака (maramataka) – розподіляв ночі місячного місяця за їхньою придатністю для рибальства, посіву і збору врожаю. Це знання було передане фахівцям – тохунга (tohunga) – і передавалося у точно збережених формах.

Навігація у відкритому морі також спиралася на небо Ranginui. Мореплавці, що освоїли Тихий океан, читали свій курс з точок сходу зорей, за вітром і хвилями.

Науково тут виявляється те, що mythічна постать небесного батька і тверезе спостереження за зорями в маорійському мисленні не були розділеними сферами: хто вмів тлумачити небо, рухався в тілі спорідненої, особистісної сили і водночас користувався точним, досвідченим знанням.

Першопредківське подружжя з небесного батька і матері-землі поширене по всій Полінезії. На Гаваях, на Островах Товариства та в інших місцях зустрічаються споріднені небесні постаті й оповіді про розлучення неба і землі. Ці збіги вказують на спільний полінезійський mythічний фонд.

Виходячи за межі Полінезії, Ranginui належить до засвідченого в усьому світі типу небесного батька. У грецькій традиції Уран (Uranos) і Ґея (Gaia) утворюють подібну пару, тісний зв’язок якої насильно розривається дітьми.

Цей мотив розлучення неба і землі нащадками структурно разюче близький до маорійської оповіді. Також інші індоєвропейські традиції знають небесного батька як верховне божество.

З наукового погляду слід підкреслити, що такі паралелі не доводять прямої залежності. Вони свідчать про те, що тлумачення неба і землі як протилежної і водночас породжуючої пари є поширеною космологічною моделлю.

Маорійська версія вирізняється двома рисами: вписаністю у вхапапа, що без прогалин з’єднує богів, землю і людей, і сильним наголосом на тузі і смутку, що надалі пов’язують розлучену пару.

Дослідження Ranginui тісно пов’язане з вивченням усієї маорійської космології. Воно розпочалося у XIX столітті зі збірок Джорджа Ґрея (George Grey) та етнографічних досліджень Елсдона Беста (Elsdon Best). Едвард Треґір (Edward Tregear) опрацював полінезійські мовні зв’язки, пізніші дослідники – зокрема Маргарет Орбелл (Margaret Orbell) – систематизували і критично прокоментували mythи.

І тут слід зазначити, що більш ранню традицію потрібно читати обережно. Колоніальні обробники уніфікували оповіді та пристосували їх до європейських очікувань; оповідь про створення світу, записана Те Ранґікахеке, завдяки публікації Ґрея стала удаваною авторитетною версією, хоча насправді є лише однією з багатьох племінних традицій.

Новітні дослідження тому наголошують на розмаїтті регіональних версій і значущості самих голосів маорі.

У сучасності Ranginui і Папатуануку є невід’ємними складовими культурної самосвідомості. Вони присутні в освіті, літературі, мистецтві та публічній мові, нерідко згадуються як пара. Міф про розлучених батьків слугує при цьому не лише нагадуванням про давню космологію, а й образом відносин людини, землі і неба.

Дискусія, що ведеться в Новій Зеландії щодо правового визнання природних об’єктів, спирається на цей світогляд, у якому небо і земля є спорідненими особами, а не просто ресурсами.