Ranginui – el padre celestial en la cosmovisión maorí

Ranginui, conocido a menudo simplemente como Rangi, es en la cosmología maori el cielo, concebido como figura primordial masculina y padre. Junto con la madre tierra Papatūānuku forma la pareja primordial de la que descienden los dioses y todo ser viviente. Como ocurre con Papatūānuku, Ranginui no gobierna sobre el cielo: él es el cielo. El nombre y la cosa son uno.

Dentro de la religión de Polinesia / Maori, Ranginui ocupa el inicio de la línea genealógica, la whakapapa, que vincula a dioses, tierra y seres humanos. Pertenece así a la primera generación de potencias personificadas. Su verdadero significado mítico no proviene tanto de sus actos como de su destino: el abrazo con la tierra y la dolorosa separación de ella.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, Ranginui encarna el tipo del padre celestial que forma una pareja cósmica con una madre tierra. Este motivo está ampliamente extendido en Polinesia y se encuentra también en numerosas otras mitologías. Lo característico de la versión maori es que el mundo no surge de un acto creador, sino del despliegue y la separación de esta pareja primordial.

El nombre Ranginui está compuesto por rangi, cielo, y nui, grande. Significa, por tanto, el gran cielo. La palabra rangi está ampliamente difundida en maori y en las lenguas polinesias emparentadas, y designa a la vez el cielo visible y el día.

En los relatos suele aparecer la forma abreviada Rangi. Además, existe una serie de epítetos que designan distintos aspectos del cielo, como el cielo despejado, el lejano o el que se extiende sobre todo. Algunas tradiciones conocen una sucesión o estratificación de varios cielos, en la que Ranginui es el más bajo, el que mira hacia la tierra.

Nombres afines para figuras celestes se encuentran en otras partes de Polinesia, lo que sitúa a Ranginui dentro de un acervo mitológico común. Como ocurre con Papatūānuku, conviene tener presente la unidad de nombre, figura personal y realidad física: Ranginui no es un dios del cielo, sino el cielo como potencia emparentada y de carácter personal.

Ranginui se concibe como una figura masculina tendida sobre la tierra y posteriormente elevada. En el tiempo anterior a la separación, su cuerpo cubre directamente el cuerpo de Papatūānuku, de modo que entre ambos no queda espacio ni luz. Tras la separación, es el cielo extendido en lo alto que se aboveda sobre el mundo.

Sus formas de manifestación son los fenómenos del cielo. La lluvia y el rocío se consideran sus lágrimas, que derrama por el anhelo de la esposa de la que fue separado.

Los astros son interpretados en algunas tradiciones como el adorno con que su hijo lo engalanó tras la separación, para consolar y honrar al padre. Las nubes, la neblina y la luz del día pertenecen igualmente a su presencia visible.

A diferencia de los dioses embaucadores o de transformación, Ranginui no aparece bajo formas cambiantes. Su presencia es la presencia constante del cielo sobre la tierra. Lo que le caracteriza es su actitud de vuelco hacia abajo: permanece en lo alto, pero está orientado hacia la tierra, y su tristeza mantiene vivo el vínculo con Papatūānuku.

El mito central en torno a Ranginui es la separación de la pareja primordial. Al principio, Ranginui y Papatūānuku yacen en estrecho abrazo. Sus hijos divinos, encerrados en la oscuridad entre los padres, deliberan sobre cómo obtener luz y espacio. Desechan la idea de matar a los padres y deciden separarlos.

Varios hijos intentan en vano apartar el cielo de la tierra. Solo Tāne, el dios de los bosques, lo consigue, apoyando los hombros contra la tierra y los pies contra el cielo, elevando a Ranginui lentamente.

Con ello surge el mundo de la luz. Otro hijo, Tāwhirimātea, el dios de las tormentas, no está de acuerdo con la separación. Sigue a su padre hacia lo alto y desde allí desencadena vientos y tempestades contra sus hermanos que permanecieron abajo.

La separación trae la vida al mundo, pero sigue siendo un dolor permanente para los padres. Ranginui llora, y sus lágrimas caen sobre Papatūānuku como lluvia y rocío; ella envía su suspiro hacia él en forma de niebla. Así explica el mito la conexión incesante entre el cielo y la tierra.

En algunas tradiciones, Tāne consuela al padre adornándolo con el sol, la luna y las estrellas. La separación es narrada, entre otras fuentes, en el relato de la creación que Te Rangikāheke registró en el siglo XIX; además existen numerosas variantes regionales con detalles divergentes.

Un episodio desarrollado en varias tradiciones se refiere al adorno de Ranginui. Tras ser elevado el cielo, aparece en un principio desnudo y sin ornamento.

Tāne intenta engalanarlo con diversas luces y finalmente dispone los astros sobre su cuerpo: la luz roja del alba, el sol, la luna y, por último, las estrellas, que esparce desde una cesta.

Este relato explica a la vez el orden visible del cielo y le otorga un sentido, pues el adorno es un acto de expiación y consuelo para el padre separado.

Algunas versiones conocen además una prehistoria que precede a la separación. En ella, desde un estado primordial indiferenciado, desde la nada, el vacío y la noche, surgen por etapas primero el pensamiento y la búsqueda, y luego la pareja primordial.

Ranginui no se halla así en el inicio absoluto, sino como primera figura masculina en el tránsito del tiempo primordial informe al mundo ordenado. También el número y el orden de los hijos que intentan la separación varía entre los iwi; algunos clanes nombran a otros dioses como el que logra elevar el cielo, o conocen hermanos adicionales que no aparecen en la versión de Te Rangikāheke.

Como en el caso de Papatūānuku, no existían para Ranginui templos ni una organización cultual propia. Su veneración formaba parte del orden ritual global que regulaba la relación del ser humano con las potencias divinas y con la naturaleza. Ranginui era invocado en los karakia, los conjuros y oraciones rituales que acompañaban las acciones importantes.

Ranginui adquiría especial relevancia en todo lo relacionado con el tiempo atmosférico, la lluvia, los astros y el cómputo del tiempo. La observación del cielo, las estrellas y sus ortos era indispensable para la navegación, la agricultura y el calendario festivo; ese conocimiento estaba vinculado a la figura mítica del padre celestial. Quien interpretaba el cielo tenía que ver con Ranginui y sus señales.

En los discursos pronunciados en el marae, el lugar de reunión, Ranginui y Papatūānuku son invocados conjuntamente hasta hoy, con frecuencia en la invocación inicial que saluda al cielo y a la tierra antes de hablar de los seres humanos.

Así, la pareja primordial permanece presente en el habla ritual de los maori, también allí donde ya no existe un culto propiamente dicho. La estrecha unión de Ranginui y Papatūānuku en la oración refleja el anhelo mítico de los padres separados.

La protección vinculada a Ranginui concierne sobre todo al orden correcto ante las potencias del cielo y del tiempo atmosférico. Las tormentas, los temporales y la sequía eran entendidos como acción de fuerzas divinas, en particular como obra del dios de las tormentas Tāwhirimātea, que tras la separación había ascendido junto a su padre.

La protección contra tales amenazas se llevaba a cabo mediante karakia, conjuros rituales con los que se buscaba apaciguar los temporales o solicitar tiempo favorable.

No es característica una práctica apotropaica en el sentido de amuletos u objetos de protección vinculados específicamente a Ranginui.

La protección consistía más bien en el conocimiento correcto y en el comportamiento correcto: en el saber sobre las señales del cielo, los ortos de los astros y las reglas del tiempo atmosférico, que hacían prácticamente aprovechable el conocimiento mítico sobre Ranginui. Quien sabía leer el cielo podía afrontar los peligros a tiempo.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, también aquí se manifiesta el patrón maori según el cual la protección se basa en la relación, el conocimiento y la mesura, y no en una magia.

aislada. El respeto ritual ante el padre celestial, por ejemplo en las invocaciones iniciales del cielo y la tierra, tenía en sí misma una función preservadora: integraba al ser humano en la trama de parentesco del cosmos y la comunidad, asegurando así el fundamento de la acción.

Ranginui no es solo una figura primordial cosmológica, sino también el punto de partida de un saber aplicado en la práctica. Los estratos del cielo que algunas tradiciones sitúan por encima de él se consideran morada de otras potencias, y la observación del cielo llegó a ser un conocimiento especializado altamente desarrollado que permaneció vinculado a la figura mítica del padre celestial.

Una importancia especial tenía la astronomía estelar y lunar. El orto heliaco del cúmulo de estrellas Matariki, que designa las Pléyades, o en otros territorios tribales el de la estrella Puanga, marcaba el cambio de año y el inicio de un nuevo período de cultivo.

El calendario lunar, el maramataka, ordenaba las noches del mes lunar según su idoneidad para la pesca, la siembra y la cosecha. Este saber estaba ligado a especialistas, los tohunga, y se transmitía en formas rigurosamente conservadas.

También la navegación en mar abierto se apoyaba en el cielo de Ranginui. Los navegantes que colonizaron el Pacífico leían su rumbo en los puntos de orto de las estrellas, en el viento y en el oleaje.

Desde el punto de vista académico, esto muestra que la figura mítica del padre celestial y la observación sobria de los astros no eran ámbitos separados en el pensamiento maori: quien sabía interpretar el cielo se movía en el cuerpo de una potencia emparentada y de carácter personal, y utilizaba al mismo tiempo un saber preciso y fruto de la experiencia.

La pareja primordial formada por el padre celestial y la madre tierra está extendida por toda Polinesia. En Hawái, en las islas de la Sociedad y en otros lugares se encuentran figuras celestes afines y relatos sobre la separación del cielo y la tierra. Estas coincidencias remiten a un acervo mítico polinésico común.

Más allá de Polinesia, Ranginui pertenece al tipo del padre celestial atestiguado en todo el mundo. En la tradición griega, Urano forma con Gaia una pareja comparable, cuya estrecha unión es violentamente disuelta por sus hijos.

Este motivo de la separación del cielo y la tierra por los descendientes se aproxima de manera estructuralmente notable al relato maori. También otras tradiciones indoeuropeas conocen un padre celestial como deidad.

suprema. Desde el punto de vista académico, conviene subrayar que tales paralelismos no prueban una dependencia directa. Muestran que la interpretación del cielo y la tierra como pareja contrapuesta y al mismo tiempo generadora es un patrón cosmológico extendido.

La versión maori se distingue por dos rasgos: su inserción en la whakapapa, que vincula sin solución de continuidad a dioses, tierra y seres humanos, y el fuerte énfasis en el anhelo y la tristeza que mantiene a la pareja separada perpetuamente unida.

La investigación de Ranginui está estrechamente vinculada a la investigación de toda la cosmología maori. Comenzó en el siglo XIX con las recopilaciones de George Grey y los estudios etnográficos de Elsdon Best. Edward Tregear elaboró las conexiones lingüísticas polinésicas; autores posteriores como Margaret Orbell sistematizaron y comentaron críticamente los mitos.

También aquí vale que la tradición más antigua debe leerse con cautela. Los editores coloniales unificaron los relatos y los adaptaron a las expectativas europeas; el relato de la creación de Te Rangikāheke se convirtió, a través de la publicación de Grey, en la versión aparentemente canónica, aunque no es sino una de las muchas tradiciones tribales.

La investigación más reciente subraya, por ello, la diversidad de las versiones regionales y la importancia de las voces maori en sí mismas.

En la actualidad, Ranginui y Papatūānuku son componentes fijos de la identidad cultural. Aparecen en la educación, la literatura, el arte y el discurso público, citados con frecuencia como pareja. El mito de los padres separados sirve no solo como recuerdo de una antigua cosmología, sino también como imagen de la relación entre el ser humano, la tierra y el cielo.

El debate sostenido en Nueva Zelanda sobre el reconocimiento jurídico de los seres naturales se vincula a esta cosmovisión, en la que el cielo y la tierra son personas emparentadas y no meros recursos.