Belial pertenece a las figuras más antiguas y lingüísticamente prolíficas de la demonología judía y cristiana. A diferencia de Bael o Paimon, cuya línea se remonta a los dioses fenicios y orientales, Belial hunde sus raíces en el uso hebreo de la lengua y en la apocalíptica judía temprana.
De un concepto abstracto moral se desarrolló, a través de los escritos de Qumrán, un adversario cósmico con nombre propio. En la Goetia figura como el sexagésimo octavo espíritu y se le considera un rey con autoridad de mando sobre ochenta legiones. El perfil presenta a Belial como rey y ángel caído dentro de la jerarquía de la Goetia.
Tipo: Demonio, rey-espíritu de la Ars Goetia
Origen: Biblia hebrea, apocalíptica judía temprana
Rango: Rey, 68.º espíritu de la Goetia, mando sobre 80 legiones
Fuentes: Escritos de Qumrán, Testamento de los Doce Patriarcas, Lemegeton
Relacionado con: Luzifer, Samael, Asasel, Mastema
La tradición de Belialtradición se extiende a lo largo de más de dos milenios. En la Biblia hebrea la palabra aparece como término genérico, sin figura personal.
La figura específicamente demonológica se perfila en los escritos de Qumrán de los siglos II y I antes de nuestra era. Una coyuntura literaria sigue en la Baja Edad Media con el Liber Belial hacia 1382, y la elaboración mágico-ocultista llega finalmente con el Lemegeton del siglo XVII.
El espacio de origen es el Israel antiguo y el judaísmo temprano de Palestina, perceptible sobre todo en los textos de la comunidad de Qumrán junto al mar Muerto. A través del Nuevo Testamento el nombre llegó al mundo cristiano de habla griega.
En la Europa latina de habla latina, Belial se difundió gracias a la imprenta temprana, y en la Edad Moderna a través de los grimorios hasta llegar a la esoterismo.
El grupo de fuentes más importante son los escritos de Qumrán, en particular el Rollo de la Guerra (1QM), la Regla de la Comunidad (1QS) y los Hodayot. A ellos se añaden el Testamento de los Doce Patriarcas y un único pasaje neotestamentario (2 Cor 6, 15).
Para la tradición posterior son determinantes el Liber Belial de Jacobus de Theramo y el Lemegeton. La investigación académica aborda a Belial principalmente en el contexto de los estudios sobre Qumrán y la tradición del Liber Belial.
El nombre es lingüísticamente controvertido. La explicación más difundida descompone el hebreo beliyya’al (בְּלִיַּעַל) en la negación beli (sin, no) y un segundo elemento. Si este se interpreta como ya’al en el sentido de utilidad, se obtiene el significado ‘sin utilidad’ o ‘inutilidad’.
Otra lectura relaciona el segundo componente con la raíz de ‘subir’ y llega a ‘el que no sube’, lo cual fue interpretado como designación del inframundo. La Septuaginta traduce belial con frecuencia como paranomos (sin ley) o asebes (impío).
En el Nuevo Testamento el nombre aparece en la forma Beliar, con r en lugar de l. Esta variante fonética está bien atestiguada y se encuentra también en otros textos del judaísmo temprano y del cristianismo primitivo.
En la Biblia hebrea se halla la expresión bene beli’al, ‘hijos de Belial’, como designación de hombres violentos y sin ley (Jue 19, 22; 1 Sam 10, 27), aún sin ninguna referencia a un demonio.
En el judaísmo temprano, Belial no es un ser con una forma corporal fija, sino un poder personal concebido como jefe de las tinieblas.
En el Rollo de la Guerra encabeza el ejército enemigo; la Regla de la Comunidad describe un dominio limitado de Belial en el que las tinieblas ejercen poder sobre el mundo y sobre los corazones de los seres humanos. Los Hodayot hablan de las cuerdas y lazos de Belial, de los que Dios libera a quienes oran.
Solo la Goetia le otorga una forma visual definida. En ella Belial aparece como rey-espíritu de especial prominencia, descrito en el texto como creado inmediatamente después de Luzifer. La iconografía muestra dos resplandecientes ángeles sobre un carro de fuego, una forma visual que evoca la visión del carro del trono de Ezequiel (Ez 1) y vincula a Belial con las clases angélicas superiores.
En la recepción literaria, Belial es retratado con frecuencia como encarnación de la mentira y de las bellas palabras sin sustancia. El Paradise Lost de John Milton lo convierte en uno de los más elocuentes ángeles caídos en el consejo infernal, un orador elegante que en la acción permanece indeciso.
Este retrato no está documentado históricamente, pero enlaza con la antigua concepción qumránica de Belial como anti-príncipe de la verdad.
Los campos siguientes resumen la tradición de la Goetia sobre Belial y sus raíces en la historia de las religiones.
Belial hunde sus raíces en el uso hebreo de la lengua, donde beliyya’al era inicialmente un abstracto moral con el significado de ‘ruina’ o ‘maldad’. La figura no adquirió carácter de poder personal hasta la apocalíptica judía temprana, especialmente en los escritos de Qumrán. La Goetia lo designa como creado inmediatamente después de Luzifer y lo integra así en el mundo de los ángeles caídos.
En la Goetia, Belial es un rey-espíritu con autoridad de mando sobre ochenta legiones y figura como el sexagésimo octavo espíritu en el registro. Según el Lemegeton, otorga dignidades, rangos senatoriales y favores, y envía respuestas verídicas a las preguntas. En la tradición de Qumrán su función es otra: allí conduce, como contrafigura del príncipe de la luz, a los hijos de las tinieblas.
La Goetia no describe a Belial con forma animal, sino como dos resplandecientes ángeles sobre un carro de fuego. Esta forma visual recoge la visión del carro del trono de Ezequiel y subraya su proximidad a las clases angélicas superiores. En los textos de Qumrán permanece sin descripción de forma, una pura figura de poder de las tinieblas.
Característico de la representación en la Goetia es la exigencia de ofrendas. Sin un gesto correspondiente, dice el texto, Belial no dará información veraz. Este condicionamiento de la práctica mágica está especialmente bien formulado en el Lemegeton para el caso de Belial y lo distingue de los espíritus que responden sin condiciones previas.
El sello de Belial en la Goetia muestra un patrón geométricamente complejo de líneas y círculos. Astrológicamente, Belial se asocia con Acuario; su elemento es la tierra y su planeta, Saturno. En el Renacimiento hermético fue asignado a uno de los cuatro príncipes infernales de la región de la Tierra y vinculado con la inercia de la materia.
En el judaísmo temprano, Belial figura junto a otros nombres del poder contrario a Dios, entre ellos Satán, Mastema, Asasel y Sammael. Estos nombres no designan sistemáticamente a la misma persona claramente delimitada, sino que se superponen según el texto. En la Goetia, Luzifer se considera inmediatamente superior a él; con Samael lo vincula la posterior interpretación cabalística.
En el cristianismo, Belial se fusionó en gran medida con la figura del diablo, aunque conservó suficiente perfil propio para sobrevivir como nombre independiente en determinados géneros textuales. Escritos paleocristianos como la Ascensión de Isaías emplean Beliar como designación del poder contrario a Dios, a veces con rasgos escatológicos y anticristianos.
Una notable carrera posterior realizó Belial en la Baja Edad Media gracias al Liber Belial, un tratado procesal latino de Jacobus de Theramo de finales del siglo XIV.
En él, Belial demanda en nombre del infierno contra Cristo, porque este, al descender al inframundo, arrebató las almas. Moisés y Salomón actúan como abogados. La obra se convirtió en uno de los primeros libros impresos en alemán.
En la demonología de la Edad Moderna temprana, los grimorios integraron a Belial en las jerarquías de los príncipes infernales. La Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer y la Ars Goetia lo presentan como un poderoso rey con un número fijo de legiones de espíritus subordinadas.
Heinrich Cornelius Agrippa lo menciona en De occulta philosophia (1533) como responsable de los falsos cultos idolátricos y de las disputas diabólicas. Estas sistematizaciones son construcciones eruditas de la Edad Moderna temprana y no una continuación de la tradición antigua, pero han configurado la imagen moderna de Belial.
La edición Crowley-Mathers de la Goetia (1904) lo ha popularizado en el esoterismo contemporáneo, y la edición de Joseph Peterson (2001) lo ha hecho filológicamente accesible. Crowley interpreta a Belial como la resistencia personificada contra la voluntad, una lectura psicológica que recoge la magia del caos moderna.
La investigación en ciencias de las religiones considera que se trata de una reinterpretación moderna que tiene escasa relación con la tradición judeo-cristiana de Belial. Quien hoy se encuentra con Belial tropieza casi siempre con esta figura tardía, elaborada literariamente, y no con el Belial de los textos de Qumrán.
La figura de Belial se inscribe en una red religiosa e histórica. En el zoroastrismo persa se encuentra el Aeshma Daeva, el espíritu de la ira que encubre la verdad, con una función estructuralmente similar.
La tradición mesopotámica de Lamashtu conoce seres que rompen sus promesas con elocuencia seductora. En el contexto hinduista, el topos de Belial encuentra su correspondencia en el Asura Vritra, que bloquea el flujo de la vida mediante promesas engañosas.
Estos paralelismos no son cadenas causales, pero revelan un patrón fenomenológico-religioso recurrente: la resistencia a lo sagrado como poder seductor de la palabra, no como terror bruto. En la mística judía la figura vuelve a transformarse.
La Cábala luriana sitúa a Belial en el ámbito de la Sitra Achra, el ‘otro lado’, y lo concibe como fuerza estructural en el drama cósmico de la restauración de los recipientes de luz rotos. La tradición jasídica interpreta finalmente las fuerzas similares a Belial sobre todo como obstáculos interiores en el camino espiritual.
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Belial pertenece a las figuras más antiguas de la demonología judía y cristiana. Hunde sus raíces en el uso hebreo de la lengua y en la apocalíptica judía temprana. De un concepto abstracto moral se desarrolló, a través de los escritos de Qumrán, un adversario cósmico con nombre propio, que allí conduce a los hijos de las tinieblas. En la Goetia, Belial figura como el sexagésimo octavo espíritu y se le considera un rey con autoridad de mando sobre ochenta legiones.
El nombre es lingüísticamente controvertido. La explicación más difundida descompone el hebreo beliyya’al en la negación beli y un segundo elemento. Este se interpreta como ‘utilidad’ y conduce al significado ‘sin utilidad’ o ‘inutilidad’. Otra lectura relaciona el segundo componente con la raíz de ‘subir’, lo cual fue interpretado como designación del inframundo. En el Nuevo Testamento el nombre aparece en la forma Beliar, con r en lugar de l.
Solo la Goetia otorga a Belial una forma visual definida. No lo describe con forma animal, sino como dos resplandecientes ángeles sobre un carro de fuego. Esta forma visual evoca la visión del carro del trono de Ezequiel y lo vincula con las clases angélicas superiores. El texto designa a Belial como creado inmediatamente después de Luzifer. Característico es la exigencia de ofrendas, sin las cuales, según el texto, no proporciona información veraz.
El grupo de fuentes más importante son los escritos de Qumrán, en particular el Rollo de la Guerra, la Regla de la Comunidad y los Hodayot. A ellos se añaden el Testamento de los Doce Patriarcas y un único pasaje neotestamentario en 2 Cor 6, 15. Para la tradición posterior son determinantes el Liber Belial de Jacobus de Theramo de finales del siglo XIV y el Lemegeton del siglo XVII. La investigación académica aborda a Belial principalmente en el contexto de los estudios sobre Qumrán y la tradición del Liber Belial.
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