Belial, król i anioł słów

Belial należy do najstarszych i językowo najbogatszych postaci żydowskiej i chrześcijańskiej demonologii. W odróżnieniu od Baela czy Paimona, których linia wiedzie przez fenicko-orientalne bóstwa, Belial zakorzeniony jest w hebrajskim użyciu językowym i we wczesnożydowskiej apokaliptyce.

Z moralnego pojęcia abstrakcyjnego wykształcił się – za pośrednictwem pism z Qumran – nazwany kosmiczny przeciwnik. W Goetii figuruje jako sześćdziesiąty ósmy duch i uchodzi za króla z władzą dowodzenia nad osiemdziesięcioma legionami. Ten anioł ciemności figuruje w Goetii jako sześćdziesiąty ósmy duch o królewskiej randze.

DemonChrześcijaństwo

Belial

Krótki przegląd: Belial

Typ: Demon, król-duch Ars Goetii
Pochodzenie: Biblia hebrajska, wczesnożydowska apokaliptyka
Ranga: król, 68. duch Goetii, władza nad 80 legionami
Źródła: pisma z Qumran, Testament Dwunastu Patriarchów, Lemegeton
Powiązany: Luzifer, Samael, Asasel, Mastema

Klasyfikacja

Okres powstania tekstów

Przekaz dotyczący Belialaprzekaz sięga ponad dwóch tysiącleci. W Biblii hebrajskiej słowo to pojawia się jako pojęcie gatunkowe, bez postaci osobowej.

Specyficzna postać demonologiczna staje się uchwytna w pismach z Qumran z II i I wieku przed naszą erą. Literacka koniunktura następuje w późnym średniowieczu wraz z Liber Belial około 1382 roku, a magiczno-okultystyczne ukształtowanie dokonuje się w Lemegetonie XVII wieku.

Zasięg geograficzny

Przestrzeń wyjściowa to antyczny Izrael i wczesny judaizm Palestyny, uchwytny przede wszystkim w tekstach wspólnoty z Qumran nad Morzem Martwym. Za pośrednictwem Nowego Testamentu imię to weszło do greckojęzycznego świata chrześcijańskiego.

W łacińskiej Europie Środkowej Belial rozpowszechnił się dzięki wczesnemu drukarstwu, a we wczesnej nowożytności – za pośrednictwem grimuarów – aż po współczesną zachodnią ezoterykę.

Stan źródeł

Najważniejszą grupą źródłową są pisma z Qumran, mianowicie Zwój Wojenny (1QM), Reguła Zrzeszenia (1QS) i Hodajot. Dochodzą do tego Testament Dwunastu Patriarchów oraz jeden jedyny fragment nowotestamentowy (2 Kor 6, 15).

Dla późniejszej tradycji miarodajne są Liber Belial Jacobusa de Theramo i Lemegeton. Akademickie badania poświęcone Belialowi koncentrują się przede wszystkim na kontekście studiów nad Qumran i tradycji Liber Belial.

Nazwa

Etymologia imienia jest sporna. Najpowszechniejsze wyjaśnienie rozkłada hebrajskie beliyya’al (בְּלִיַּעַל) na negację beli (bez, nie) i drugi człon. Jeśli ten ostatni rozumieć jako ya’al w sensie pożytku, otrzymujemy znaczenie 'bez pożytku’ lub 'nicość’.

Inna lektura łączy drugi człon z rdzeniem oznaczającym 'wstępować’ i dochodzi do znaczenia 'ten, który nie wstępuje’, co interpretowano jako określenie krainy umarłych. Septuaginta tłumaczy belial często jako paranomos (bezprawny) lub asebes (bezbożny).

W Nowym Testamencie imię pojawia się w formie Beliar, z r zamiast l. Ta wariantywna forma głoskowa jest dobrze poświadczona i występuje również w innych wczesnożydowskich i wczesnochrześcijańskich tekstach.

W Biblii hebrajskiej wyrażenie bene beli’al, 'synowie Beliala’, pojawia się jako określenie gwałtownych, bezprawnych mężczyzn (Sdz 19, 22; 1 Sam 10, 27), bez jakiegokolwiek odniesienia do konkretnego demona.

Opis

We wczesnym judaizmie Belial nie jest istotą o stałej cielesnej postaci, lecz osobową mocą pojmowaną jako przywódca ciemności.

W Zwoju Wojennym stoi on na czele wrogiego wojska; Reguła Zrzeszenia opisuje ograniczone panowanie Beliala, w którym ciemność sprawuje władzę nad światem i nad sercami ludzi. Hodajot mówią o powrozach i sidłach Beliala, z których Bóg wybawia modlących się.

Dopiero Goetia nadaje mu stałą formę ikonograficzną. Belial ukazuje się tam jako król-duch o szczególnej prominencji, określony przez tekst jako stworzony bezpośrednio po Luciferze. Ikonografia przedstawia dwóch jaśniejących aniołów na ognistym rydwanie – forma obrazowa nawiązująca do wizji Bożego tronu u Ezechiela (Ez 1) i łącząca Beliala z wyższymi klasami aniołów.

W recepcji literackiej Belial jest często kreowany jako uosobienie kłamstwa i pięknych słów pozbawionych treści. Paradise Lost Johna Miltona czyni zeń jednego z najbardziej elokwentnych upadłych aniołów w piekielnej radzie – wytwornego mówcę, który w działaniu pozostaje nieśmiały.

Takie ujęcie nie jest historycznie poświadczone, nawiązuje jednak do dawnego qumrańskiego wyobrażenia Beliala jako anty-księcia prawdy.

Profil: Belial

Poniższe pola podsumowują tradycję Goetii dotyczącą Beliala i jej korzenie w historii religii.

Pochodzenie

Belial zakorzeniony jest w hebrajskim użyciu językowym, gdzie beliyya’al było początkowo moralnym abstraktem oznaczającym 'zgubę’ lub 'niegodziwość’. Postacią osobowej mocy stał się dopiero we wczesnożydowskiej apokaliptyce, zwłaszcza w pismach z Qumran. Goetia określa go jako stworzonego bezpośrednio po Luciferze, włączając go tym samym w świat upadłych aniołów.

Ranga i funkcja

W Goetii Belial jest królem-duchem z władzą dowodzenia nad osiemdziesięcioma legionami i figuruje jako sześćdziesiąty ósmy duch w wykazie. Według Lemegetonu udziela godności, rang senatorskich i oznak łaski oraz udziela szczerych odpowiedzi na pytania. W tradycji qumrańskiej jego funkcja jest inna: tam stoi on jako antagonista księcia światła na czele synów ciemności.

Wygląd

Goetia nie opisuje Beliala w postaci zwierzęcej, lecz jako dwóch jaśniejących aniołów na ognistym rydwanie. Ta forma obrazowa nawiązuje do wizji Bożego tronu u Ezechiela i podkreśla jego bliskość z wyższymi klasami aniołów. W tekstach qumrańskich pozostaje bez opisu wyglądu – jest czystą figurą mocy ciemności.

Rytualne przyzywanie

Charakterystyczny dla ujęcia Goetii jest wymóg ofiar. Bez stosownego gestu – głosi tekst – Belial nie udzieli zgodnych z prawdą informacji. To warunkowanie praktyki magicznej jest w Lemegetonie przy Belialem sformułowane wyjątkowo wyraźnie i odróżnia go od duchów odpowiadających bez warunków wstępnych.

Sygil i symbole

Sygil Beliala z Goetii przedstawia geometrycznie złożony wzór z linii i okręgów. Astrologicznie Belial kojarzony jest z Wodnikiem, jego żywiołem jest ziemia, a planetą – Saturn. W hermetycznym renesansie przyporządkowano go jednemu z czterech piekielnych książąt regionu ziemi i powiązano z bezwładem materii.

Spokrewnione duchy

We wczesnym judaizmie Belial figuruje obok innych imion określających moc przeciwną Bogu, m.in. Szatana, Mastemy, Asasela i Sammaela. Imiona te nie oznaczają konsekwentnie tej samej ostro zarysowanej osoby, lecz nakładają się na siebie w zależności od tekstu. W Goetii Luzifer uchodzi za stojącego bezpośrednio nad nim, zaś z Samaelem łączy go późniejsza interpretacja kabalistyczna.

Recepcja i historia oddziaływania

W chrześcijaństwie Belial zlał się w znacznej mierze z postacią diabła, zachowując jednak dość wyraźny własny profil, by w określonych gatunkach tekstów przetrwać jako samodzielne imię. Wczesnochrześcijańskie pisma, takie jak Wniebowstąpienie Izajasza, używają Beliara jako określenia mocy przeciwnej Bogu, niekiedy z eschatologicznymi, antychrześcijańskimi rysami.

Niezwykłą późniejszą karierę zrobił Belial w późnym średniowieczu dzięki Liber Belial – łacińskiemu traktatowi procesowemu Jacobusa de Theramo z późnego XIV wieku.

Belial pozywa tam w imieniu piekła Chrystusa, zarzucając mu, że podczas zstąpienia do otchłani odebrał dusze. Mojżesz i Salomon występują jako adwokaci. Dzieło stało się jedną z pierwszych drukowanych książek w języku niemieckim.

We wczesnononowożytnej demonologii grimuarze umieszczały Beliala w hierarchiach piekielnych książąt. Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyera i Ars Goetia podają go jako potężnego króla z określoną liczbą podległych mu legionów duchów.

Heinrich Cornelius Agrippa wymienia go w De occulta philosophia (1533) jako odpowiedzialnego za fałszywe bałwochwalstwo i diabelskie spory. Te systematyzacje są uczonymi konstrukcjami wczesnej nowożytności, a nie kontynuacją antycznego przekazu, ukształtowały jednak nowoczesny obraz Beliala.

Wydanie Goetii Crowleya-Mathersa (1904) spopularyzowało go we współczesnej ezoteryce, a wydanie Josepha Petersona (2001) uczyniło go filologicznie dostępnym. Crowley interpretuje Beliala jako uosobiony opór wobec woli – psychologiczna lektura, którą podejmuje współczesna chaos-magia.

Religioznawstwo widzi w tym nowoczesną autointerpretację, mającą niewiele wspólnego z żydowsko-chrześcijańską tradycją Beliala. Kto dziś spotyka Beliala, zazwyczaj napotyka tę późną, literacko ukształtowaną postać, a nie Beliala z tekstów qumrańskich.

Belial – paralele w innych kulturach

Postać Beliala osadzona jest w religijnohistorycznej sieci powiązań. W perskim zoroastryzmiie pojawia się Aeshma Daeva, duch gniewu zasłaniający prawdę, pełniący strukturalnie podobną funkcję.

Mezopotamska tradycja Lamasztu zna istoty, które kuszącą elokwencją łamią złożone obietnice. W kontekście hinduskim toposowi Beliala odpowiada asura Vritra, który przez zwodnicze obietnice blokuje strumień życia.

Paralele te nie tworzą łańcuchów przyczynowych, ukazują jednak powtarzający się wzorzec fenomenologii religii: opór wobec sacrum jako uwodzicielska moc słowa, nie zaś surowa groza. W samej żydowskiej mistyce postać ta ulega kolejnej przemianie.

Luriańska kabała przyporządkowuje Beliala dziedzinie Sitra Achra – 'innej strony’ – i rozumie go jako siłę strukturalną w kosmicznym dramacie przywrócenia rozbitych naczyń światła. Tradycja chasydzkiego przekazu interpretuje wreszcie siły podobne do Beliala przede wszystkim jako wewnętrzne przeszkody na drodze duchowej.

Dalsze odsyłacze

Demony: przegląd demonów
Goetia: tradycja Ars Goetii
Chrześcijaństwo: klasyfikacja kulturowa
Luzifer: duch
Samael: pokrewna postać przeciwnika w tradycji żydowskiej

Literatura (wybór)

Joseph H. Peterson (Hg.): The Lesser Key of Solomon, Weiser 2001.
Florentino García Martínez: The Dead Sea Scrolls Translated, Brill 1996.
Heinrich Cornelius Agrippa: De occulta philosophia libri tres, Köln 1533, Buch III.
Jeffrey Burton Russell: The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity, Cornell UP 1977.
Stephen Skinner, David Rankine: The Goetia of Dr. Rudd, Llewellyn 2007.

Opisana tu praktyka ochronna stanowi naukową klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii przenośnych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →

Często zadawane pytania dotyczące Beliala

Kim jest Belial?

Belial należy do najstarszych postaci żydowskiej i chrześcijańskiej demonologii. Zakorzeniony jest w hebrajskim użyciu językowym oraz we wczesnożydowskiej apokaliptyce. Z moralnego pojęcia abstrakcyjnego wykształcił się – za pośrednictwem pism z Qumran – nazwany kosmiczny przeciwnik, który stoi tam na czele synów ciemności. W Goetii Belial figuruje jako sześćdziesiąty ósmy duch i uchodzi za króla z władzą dowodzenia nad osiemdziesięcioma legionami.

Skąd pochodzi imię Belial?

Etymologia imienia jest sporna. Najpowszechniejsze wyjaśnienie rozkłada hebrajskie beliyya’al na negację beli i drugi człon. Ten ostatni rozumiany jest jako 'pożytek’, co prowadzi do znaczenia 'bez pożytku’ lub 'nicość’. Inna lektura łączy drugi człon z rdzeniem oznaczającym 'wstępować’, co interpretowano jako określenie krainy umarłych. W Nowym Testamencie imię pojawia się w formie Beliar, z r zamiast l.

Jak Belial jest przedstawiony w Goetii?

Dopiero Goetia nadaje Belialowi stałą formę ikonograficzną. Nie opisuje go w postaci zwierzęcej, lecz jako dwóch jaśniejących aniołów na ognistym rydwanie. Ta forma obrazowa nawiązuje do wizji Bożego tronu u Ezechiela i łączy go z wyższymi klasami aniołów. Tekst określa Beliala jako stworzonego bezpośrednio po Luciferze. Charakterystyczny jest wymóg ofiar, bez których – według tekstu – nie udziela on zgodnych z prawdą informacji.

Jakie źródła przekazują tradycję o Belialem?

Najważniejszą grupą źródłową są pisma z Qumran, mianowicie Zwój Wojenny, Reguła Zrzeszenia i Hodajot. Dochodzą do tego Testament Dwunastu Patriarchów oraz jeden jedyny fragment nowotestamentowy w 2 Kor 6, 15. Dla późniejszej tradycji miarodajne są Liber Belial Jacobusa de Theramo z późnego XIV wieku i Lemegeton z XVII wieku. Akademickie badania poświęcone Belialowi koncentrują się przede wszystkim na kontekście studiów nad Qumran i tradycji Liber Belial.