Белиал, краљ и анђео речи

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 6. октобар 2026.

Белиал се мења из моралног апстрактног појма хебрејске Библије у космичког противника, а касније у шездесет осмог духа Гоетије.

ДемонХришћанство

Белиал

Белиал спада међу најстарије и језички најплодније ликове јеврејске и хришћанске демонологије. За разлику од Баела или Паимона, чија линија води ка феничанско-оријенталним божанствима, Белиал је укорењен у хебрејском језику и ранојеврејској апокалиптици.

Из моралног апстрактног појма се преко кумранских списа развио именовани космички противник. У Гоецији се јавља као шездесет осми дух и сматра се краљем с влашћу над осамдесет легија.

Брзи преглед: Белиал

Тип: демон, краљ-дух Арс Гоеције
Порекло: хебрејска Библија, ранојеврејска апокалиптика
Ранг: краљ, 68. дух Гоеције, заповеда над 80 легија
Извори: кумрански списи, Тестамент дванаест патријарха, Лемегетон
Сродно: Луцифер, Самаел, Азазел, Мастема

Уводна разматрања

Раздобље текстова

Предање о Белиалу обухвата више од два миленијума. У хебрејској Библији реч се јавља као општи појам, без личне фигуре.

Специфично демонолошка фигура постаје јасно препознатљива у кумранским списима 2. и 1. века пре наше ере. Књижевни процват следи у касном средњем веку са Либер Белиал око 1382. године, а магијско-окултно обликовање коначно у Лемегетону 17. века.

Простор распрострањености

Полазни простор је антички Израел и ранојеврејска Палестина, препознатљив пре свега у текстовима кумранске заједнице на Мртвом мору. Преко Новог завета име је стигло у грчкојезични хришћански свет.

У латинској средњој Европи Белиал се ширио захваљујући раном књигоштампању, а у раном новом веку преко гримоара све до данашње западне езотерије.

Стање извора

Најважнија група извора су кумрански списи, нарочито Ратни свитак (1QM), Правило заједнице (1QS) и Ходајот. Уз њих се надовезују Тестамент дванаест патријарха као и једно једино новозаветно место (2 Кор 6, 15).

За касније предање пресудни су Liber Belial Jakoba de Terama и Лемегетон. Академска истраживања обрађују Белиала пре свега у контексту кумранских студија и традиције Либер Белиал.

Име

Порекло имена је језички спорно. Најраширеније тумачење разлаже хебрејски beliyya’ал (בְּלִיַּעַל) на негацију бели (без, не) и други елемент. Ако се овај други део схвати као ya’ал у смислу користи, добија се значење без користи или безвредност.

Друго тумачење повезује други део са кореном за уздизање и долази до значења онај који се не уздиже, што је тумачено као назив за подземни свет. Септуагинта реч белиал често преводи као параномос (безаконик) или asebes (безбожник).

У Новом завету име се јавља у облику Белиар, са р уместо л. Ова гласовна варијанта је добро потврђена и јавља се и у другим ранојеврејским и ранохришћанским текстовима.

У хебрејској Библији јавља се израз bene бели’ал, синови Белиалови, као назив за насилне, безаконе људе (Suc 19, 22; 1 Сам 10, 27), још без икакве везе с одређеним демоном.

Опис

Белиал у раном јудаизму није биће са сталним телесним обликом, већ лична сила која се замишља као вођа таме.

У Ратном свитку он стоји на челу непријатељске војске, Правило заједнице описује ограничену владавину Белиала, у којој тама има моћ над светом и над срцима људи. Ходајот говоре о омчама и мрежама Белиаловим, из којих Бог избавља оне који му се моле.

Тек Гоеција му даје сталан визуелни облик. Тамо се Белиал јавља као краљ-дух посебног угледа, а текст га наводи као створеног одмах након Луцифера. Иконографија га приказује с два блистава анђела на огњеним колима, облик који подсећа на Језекиљеву визију престола-кола (Јез 1) и повезује Белиала с вишим анђелским редовима.

У књижевној рецепцији Белиал се често приказује као оличење лажи и лепих речи без садржине. Џон Милтон у Изгубљеном рају (Paradise Lost) чини га једним од најкрасноречивијих палих анђела у пакленом већу, елегантним говорником који у делању остаје неодлучан.

Овај приказ није историјски потврђен, али се надовезује на стару кумранску представу о Белиалу као анти-кнезу истине.

Профил: Белиал

Следећа поља сажимају гоетијску традицију о Белиалу и њене религијско-историјске корене.

Порекло

Белиал је укорењен у хебрејском језику, где је beliyya’ал првобитно био морални апстрактан појам са значењем пропаст или злоћа. Лична сила постаје тек у ранојеврејској апокалиптици, посебно у кумранским списима. Гоеција га означава као створеног одмах након Луцифера и тако га сврстава у ред палих анђела.

Ранг и функција

У Гоецији је Белијал краљ-дух са заповедништвом над осамдесет легија и наводи се као шездесет осми дух у списку. Према Лемегетону, он додељује достојанства, сенаторске положаје и наклоности и даје искрене одговоре на питања. У кумранској традицији његова функција је другачија: тамо предводи синове таме као противник Кнеза светлости.

Изглед

Гоеција не приказује Белијала у животињском облику, већ као два блистава анђела на огњеним колима. Ова слика се ослања на Језекиљеву визију престоних кола и наглашава његову близину вишим анђеоским класама. У кумранским текстовима остаје без описа облика, чиста фигура моћи таме.

Ритуално призивање

За приказ у Гоецији карактеристичан је захтев за жртвеним приносима. Без одговарајућег геста, наводи текст, Белијал неће дати истинит одговор. Ово условљавање магијске праксе у Лемегетону је код Белијала посебно јасно изражено и разликује га од духова који одговарају без предуслова.

Печат и симболи

Печат Белијала у Гоецији приказује геометријски сложен образац линија и кругова. Астролошки се Белијал приписује планети Сатурн.

Сродни духови

У раном јудаизму Белијал стоји поред других имена за противбожанску моћ, међу њима Сатан, Мастема, Азазел и Самаел. Ова имена не означавају доследно једну јасно оцртану личност, већ се преклапају зависно од текста. У Гоецији се Луцифер сматра непосредно надређеним њему, а са Самаелом га повезује каснија кабалистичка тумачења.

Рецепција и историја деловања

У хришћанству се Белијал углавном сјединио са фигуром ђавола, али је задржао довољно сопственог профила да у одређеним књижевним врстама наставипи да живи као самостално име. Ранохришћанска списи као Узнесење Исаије користе облик Белиар за противбожанску моћ, понекад са есхатолошким, антихристовским цртама.

Значајну каснију каријеру Белијал је остварио у позном средњем веку кроз Либер Белиал, латинску процесну расправу Јакоба де Терама из касног 14. века.

У њој Белијал у име пакла тужи Христа јер је приликом свог силаска у подземни свет отргнуо душе. Мојсеј и Соломон се појављују као браниоци. Дело је постало једна од првих штампаних немачких књига.

У ранономодерној демонологији гримоари су сврставали Белијала у хијерархије кнежева пакла. Псевдомонархија Демонума Јохана Вајера и Арс Гоетија приказују га као моћног краља са утврђеним бројем подређених легија духова.

Хајнрих Корнелиус Агрипа га у делу De occulta philosophia (1533) наводи као задуженог за лажна идолопоклонства и ђаволске расправе. Ова систематизовања су учена конструкција раног новог века и нису настављање античке традиције преношења, али су обликовала модерну представу о Белијалу.

Кроулијево-Матерсово издање Гоеције (1904) учинило га је популарним у савременој езотерији, док је издање Џозефа Питерсона (2001) учинило доступним филолошки. Кроули тумачи Белијала као персонифицирани отпор вољи, психолошко тумачење које преузима модерна хаос-магија.

Религиолошка истраживања у томе виде модерно самостално тумачење које има мало везе са јудео-хришћанском традицијом о Белијалу. Ко данас наиђе на Белијала, углавном наилази на ову касну, књижевно обликовану фигуру, а не на Белијала из кумранских текстова.

Белијал, паралеле у другим културама

Фигура Белијала стоји у религијско-историјској мрежи веза. У персијском зороастризму налази се Аешма Даева, дух гнева који прикрива истину, са структурно сличном функцијом.

Ова паралела није каузална веза, али показује понављајући религијско-феноменолошки образац: отпор према светом као заводљива моћ говора, а не као сирова страва. У самој јеврејској мистици фигура се поново мења.

Лурианска кабала сврстава Белијала у област Ситра Ахра, друге стране, и тумачи га као структурну силу у космичкој драми обнове разбијених судова светлости. Хасидска традиција на крају тумачи Белијалу сличне силе пре свега као унутрашње препреке на духовном путу.

Даље везе

Демони: преглед демона
Гоеција: традиција Арс Гоетија
Хришћанство: културно уврштавање
Луцифер: дух непосредно надређен Белијалу
Самаел: сродна фигура противника из јеврејске традиције

Литература (избор)

Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →

Често постављана питања о Белијалу

Ко је Белијал?

Белијал спада у најстарије фигуре јеврејске и хришћанске демонологије. Он вуче корене из хебрејске употребе језика и из ранојеврејске апокалиптике. Од моралног апстрактног појма, преко списа из Кумрана, развио се именовани космички противник, који тамо предводи синове таме. У Гоетији, Белијал је шездесет осми дух и сматра се краљем са командом над осамдесет легија.

Одакле потиче име Белијал?

Порекло имена је језички спорно. Најраспрострањеније тумачење рашчлањује хебрејско beliyya’ал на негацију бели и други елемент. Овај се схвата као корист и води до значења без користи или бескорисности. Друго тумачење повезује други део са кореном за успињање, што је протумачено као ознака за подземни свет. У Новом завету име се појављује у облику Белијар, са р уместо л.

Како је Белијал приказан у Гоетији?

Тек Гоетија даје Белијалу утврђен визуелни облик. Она га не описује у животињском облику, већ као два блистава анђела на огњеним колима. Овај облик подсећа на Језекилову визију престоних кола и повезује га са вишим анђелским класама. Текст наводи да је Белијал саздан одмах после Луцифера. Карактеристичан је захтев за жртвеним приносима, без којих, према тексту, не даје истинит одговор.

Који извори говоре о Белијалу?

Најважнија група извора су списи из Кумрана, посебно Ратни свитак, Заједничко правило и Ходајот. Томе се придружују Завет дванаест патријарха, као и једно једино новозаветно место у 2 Кор 6, 15. За каснију традицију меродавни су Liber Belial Jacobusa de Theramo из касног 14. века и Лемегетон из 17. века. Академска истраживања баве се Белијалом пре свега у контексту кумранских студија и традиције Либер Белиал.