Belial spada među najstarije i jezički najplodnije likove jevrejske i hrišćanske demonologije. Za razliku od Baela ili Paimona, čija linija vodi ka feničansko-orijentalnim božanstvima, Belial je ukorenjen u hebrejskom jeziku i ranojevrejskoj apokaliptici.
Iz moralnog apstraktnog pojma se preko kumranskih spisa razvio imenovani kosmički protivnik. U Goeciji se javlja kao šezdeset osmi duh i smatra se kraljem s vlašću nad osamdeset legija.
Belial spada među najstarije i jezički najplodnije likove jevrejske i hrišćanske demonologije. Za razliku od Baela ili Paimona, čija linija vodi ka feničansko-orijentalnim božanstvima, Belial je ukorenjen u hebrejskom jeziku i ranojevrejskoj apokaliptici.
Iz moralnog apstraktnog pojma se preko kumranskih spisa razvio imenovani kosmički protivnik. U Goeciji se javlja kao šezdeset osmi duh i smatra se kraljem s vlašću nad osamdeset legija.
Tip: demon, kralj-duh Ars Goecije
Poreklo: hebrejska Biblija, ranojevrejska apokaliptika
Rang: kralj, 68. duh Goecije, zapoveda nad 80 legija
Izvori: kumranski spisi, Testament dvanaest patrijarha, Lemegeton
Srodno: Lucifer, Samael, Azazel, Mastema
Predanje o Belialu obuhvata više od dva milenijuma. U hebrejskoj Bibliji reč se javlja kao opšti pojam, bez lične figure.
Specifično demonološka figura postaje jasno prepoznatljiva u kumranskim spisima 2. i 1. veka pre naše ere. Književni procvat sledi u kasnom srednjem veku sa Liber Belial oko 1382. godine, a magijsko-okultno oblikovanje konačno u Lemegetonu 17. veka.
Polazni prostor je antički Izrael i ranojevrejska Palestina, prepoznatljiv pre svega u tekstovima kumranske zajednice na Mrtvom moru. Preko Novog zaveta ime je stiglo u grčkojezični hrišćanski svet.
U latinskoj srednjoj Evropi Belial se širio zahvaljujući ranom knjigoštampanju, a u ranom novom veku preko grimoara sve do današnje zapadne ezoterije.
Najvažnija grupa izvora su kumranski spisi, naročito Ratni svitak (1QM), Pravilo zajednice (1QS) i Hodajot. Uz njih se nadovezuju Testament dvanaest patrijarha kao i jedno jedino novozavetno mesto (2 Kor 6, 15).
Za kasnije predanje presudni su Liber Belial Jakoba de Terama i Lemegeton. Akademska istraživanja obrađuju Beliala pre svega u kontekstu kumranskih studija i tradicije Liber Belial.
Poreklo imena je jezički sporno. Najraširenije tumačenje razlaže hebrejski beliyya’al (בְּלִיַּעַל) na negaciju beli (bez, ne) i drugi element. Ako se ovaj drugi deo shvati kao ya’al u smislu koristi, dobija se značenje bez koristi ili bezvrednost.
Drugo tumačenje povezuje drugi deo sa korenom za uzdizanje i dolazi do značenja onaj koji se ne uzdiže, što je tumačeno kao naziv za podzemni svet. Septuaginta reč belial često prevodi kao paranomos (bezakonik) ili asebes (bezbožnik).
U Novom zavetu ime se javlja u obliku Beliar, sa r umesto l. Ova glasovna varijanta je dobro potvrđena i javlja se i u drugim ranojevrejskim i ranohrišćanskim tekstovima.
U hebrejskoj Bibliji javlja se izraz bene beli’al, sinovi Belialovi, kao naziv za nasilne, bezakone ljude (Suc 19, 22; 1 Sam 10, 27), još bez ikakve veze s određenim demonom.
Belial u ranom judaizmu nije biće sa stalnim telesnim oblikom, već lična sila koja se zamišlja kao vođa tame.
U Ratnom svitku on stoji na čelu neprijateljske vojske, Pravilo zajednice opisuje ograničenu vladavinu Beliala, u kojoj tama ima moć nad svetom i nad srcima ljudi. Hodajot govore o omčama i mrežama Belialovim, iz kojih Bog izbavlja one koji mu se mole.
Tek Goecija mu daje stalan vizuelni oblik. Tamo se Belial javlja kao kralj-duh posebnog ugleda, a tekst ga navodi kao stvorenog odmah nakon Lucifera. Ikonografija ga prikazuje s dva blistava anđela na ognjenim kolima, oblik koji podseća na Jezekiljevu viziju prestola-kola (Jez 1) i povezuje Beliala s višim anđelskim redovima.
U književnoj recepciji Belial se često prikazuje kao oličenje laži i lepih reči bez sadržine. Džon Milton u Izgubljenom raju (Paradise Lost) čini ga jednim od najkrasnorečivijih palih anđela u paklenom veću, elegantnim govornikom koji u delanju ostaje neodlučan.
Ovaj prikaz nije istorijski potvrđen, ali se nadovezuje na staru kumransku predstavu o Belialu kao anti-knezu istine.
Sledeća polja sažimaju goetijsku tradiciju o Belialu i njene religijsko-istorijske korene.
Belial je ukorenjen u hebrejskom jeziku, gde je beliyya’al prvobitno bio moralni apstraktan pojam sa značenjem propast ili zloća. Lična sila postaje tek u ranojevrejskoj apokaliptici, posebno u kumranskim spisima. Goecija ga označava kao stvorenog odmah nakon Lucifera i tako ga svrstava u red palih anđela.
У Гоецији је Белијал краљ-дух са заповедништвом над осамдесет легија и наводи се као шездесет осми дух у списку. Према Лемегетону, он додељује достојанства, сенаторске положаје и наклоности и даје искрене одговоре на питања. У кумранској традицији његова функција је другачија: тамо предводи синове таме као противник Кнеза светлости.
Гоеција не приказује Белијала у животињском облику, већ као два блистава анђела на огњеним колима. Ова слика се ослања на Језекиљеву визију престоних кола и наглашава његову близину вишим анђеоским класама. У кумранским текстовима остаје без описа облика, чиста фигура моћи таме.
За приказ у Гоецији карактеристичан је захтев за жртвеним приносима. Без одговарајућег гестa, наводи текст, Белијал неће дати истинит одговор. Ово условљавање магијске праксе у Лемегетону је код Белијала посебно јасно изражено и разликује га од духова који одговарају без предуслова.
Печат Белијала у Гоецији приказује геометријски сложен образац линија и кругова. Астролошки се Белијал повезује са Водолијом, као елемент важи Земља, а као планета Сатурн. У херметичкој ренесанси придружен је једном од четири кнеза пакла области Земље и повезиван са инертношћу материје.
У раном јудаизму Белијал стоји поред других имена за противбожанску моћ, међу њима Сатан, Мастема, Азазел и Самаел. Ова имена не означавају доследно једну јасно оцртану личност, већ се преклапају зависно од текста. У Гоецији се Луцифер сматра непосредно надређеним њему, а са Самаелом га повезује каснија кабалистичка тумачења.
У хришћанству се Белијал углавном сјединио са фигуром ђавола, али је задржао довољно сопственог профила да у одређеним књижевним врстама наставипи да живи као самостално име. Раноxришћанска списи као Узнесење Исаије користе облик Белиар за противбожанску моћ, понекад са есхатолошким, антихристовским цртама.
Значајну каснију каријеру Белијал је остварио у позном средњем веку кроз Liber Belial, латинску процесну расправу Јакоба де Терама из касног 14. века.
У њој Белијал у име пакла тужи Христа јер је приликом свог силаска у подземни свет отргнуо душе. Мојсеј и Соломон се појављују као браниоци. Дело је постало једна од првих штампаних немачких књига.
У ранономодерној демонологији гримоари су сврставали Белијала у хијерархије кнежева пакла. Псевдомонархија Демонума Јохана Вајера и Ars Goetia приказују га као моћног краља са утврђеним бројем подређених легија духова.
Хајнрих Корнелиус Агрипа га у делу De occulta philosophia (1533) наводи као задуженог за лажна идолопоклонства и ђаволске расправе. Ова систематизовања су учена конструкција раног новог века и нису настављање античке традиције преношења, али су обликовала модерну представу о Белијалу.
Кроулиjeво-Матерсово издање Гоеције (1904) учинило га је популарним у савременој езотерији, док је издање Џозефа Питерсона (2001) учинило доступним филолошки. Кроули тумачи Белијала као персонифицирани отпор вољи, психолошко тумачење које преузима модерна хаос-магија.
Религиолошка истраживања у томе виде модерно самостално тумачење које има мало везе са јудео-хришћанском традицијом о Белијалу. Ко данас наиђе на Белијала, углавном наилази на ову касну, књижевно обликовану фигуру, а не на Белијала из кумранских текстова.
Фигура Белијала стоји у религиjско-историjскоj мрежи веза. У персијском зороастризму налази се Аешма Даева, дух гнева који прикрива истину, са структурно сличном функцијом.
Месопотамска традиција Лама шту познаје бића која заводљивом елоквенцијом крше обећање. У хиндуистичком контексту Белијаловом топосу одговара Асура Вритра, који блокира ток живота преко лажних обећања.
Ове паралеле нису каузалне везе, али показују понављајући религиjско-феноменолошки образац: отпор према светом као заводљива моћ говора, а не као сирова страва. У самој јеврejskoj мистици фигура се поново мења.
Лурианска кабала сврстава Белијала у област Ситра Ахра, друге стране, и тумачи га као структурну силу у космичкој драми обнове разбијених судова светлости. Хасидска традиција на крају тумачи Белијалу сличне силе пре свега као унутрашње препреке на духовном путу.
Овде описана заштитна пракса представља научно тумачење историјских традиција. iWell Guard се надовезује на ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета и представља њен савремени облик. Више о iWell Guard-у →
Белијал спада у најстарије фигуре јеврejske и хришћанске демонологије. Он вуче корене из хебрејске употребе језика и из ранојеврejske апокалиптике. Од моралног апстрактног појма, преко списа из Кумрана, развио се именовани космички противник, који тамо предводи синове тame. У Гоетији, Белијал је шездесет осми дух и сматра се краљем са командом над осамдесет легиja.
Порекло имена је језички спорно. Најраспрострањеније тумачење рашчлањује хебрејско beliyya’al на негацију beli и други елемент. Овај се схвата као корист и води до значења без користи или бескорисности. Друго тумачење повезује други део са кореном за успињање, што је протумачено као ознака за подземни свет. У Новом завету име се појављује у облику Белиjar, са r уместо l.
Тек Гоетија даje Белijalu утврђен визуелни облик. Она га не описује у животињском облику, већ као два блистава анђела на огњеним колима. Овај облик подсећа на Језекилову визију престоних кола и повезује га са вишим анђелским класама. Текст наводи да je Белijal саздан одмах после Луцифера. Карактеристичан je захтев за жртвеним приносима, без којих, према тексту, не даje истинит одговор.
Најважнија група извора су списи из Кумрана, посебно Ратни свитак, Заједничко правило и Ходajот. Томе се придружуju Завет дванаест патриjarha, као и jedno jedino новозаветно место у 2 Кор 6, 15. За каснију традицију меродавни су Liber Belial Jacobusa de Theramo из касног 14. века и Lemegeton из 17. века. Академска истраживања баве се Белиjalom пре свега у контексту кумранских студиja и традициje Liber Belial.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Szélanya, Мајка Ветра у мађарском народном веровању. Порекло, улога у бајалицама и религиолошко т...
Marid je najmoćnije pleme džina u arapskoj narodnoj kosmologiji. Biće od dima bez plamena, sa moć...
Tawhirimatea, маорски бог олуја и ветрова. Порекло, његов рат против браће и религиолошко тумачење.
Skadegamutc, немртви зли шаман Вабанакија. Порекло, имуност на оружје, пијење крви и уништење огњ...
Нефтида, египатска заштитница мртвих и богиња туговања. Мумификација, загробни живот, Књига мртви...
Dalgyal-gwishin, безлики дух јајета из Кореје. Порекло, облик у виду јајета, смртоносни поглед и ...
English (енглески)
Deutsch (немачки)
Italiano (италијански)
Polski (пољски)
Nederlands (холандски)
Français (француски)
Ελληνικά (грчки)
हिन्दी (хинди)
Magyar (мађарски)
日本語 (јапански)
Português (Португалски (Бразил))
Português (Португалски (Португалија))
Русский (руски)
Español (шпански)
اردو (урду)
Albanian (албански)
العربية (арапски)
Български (бугарски)
简体中文 (Кинески (поједностављени))
Hrvatski (хрватски)
Čeština (чешки)
Dansk (дански)
Indonesia (индонезијски)
한국어 (корејски)
Norsk bokmål (Норвешки бокмал)
فارسی (персијски)
Română (румунски)
српски
Svenska (шведски)
ไทย (Тајландски)
Türkçe (турски)
Tiếng Việt (вијетнамски)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (фински)
Українська (украјински)
