Ο Βελίαλ ανήκει στις αρχαιότερες και γλωσσικά πλουσιότερες μορφές της εβραϊκής και χριστιανικής δαιμονολογίας. Σε αντίθεση με τον Βαέλ ή τον Παϊμόν, των οποίων η γραμμή οδηγεί μέσω των φοινικικο-ανατολικών θεών, ο Βελίαλ έχει τις ρίζες του στην εβραϊκή γλώσσα και στην πρωτοϊουδαϊκή αποκαλυπτική.
Από μια ηθική αφαιρετική έννοια αναπτύχθηκε, μέσω των κειμένων του Κουμράν, ένας ονομαστός κοσμικός αντίπαλος. Στη Goetia κατέχει τη θέση του εξηκοστού ογδόου πνεύματος και θεωρείται βασιλιάς και άγγελος με εξουσία διοίκησης ογδόντα λεγεώνων.
Τύπος: Δαίμονας, Βασιλιάς-πνεύμα της Ars Goetia
Προέλευση: Εβραϊκή Βίβλος, πρωτοϊουδαϊκή αποκαλυπτική
Βαθμός: Βασιλιάς, 68ο πνεύμα της Goetia, εξουσία διοίκησης 80 λεγεώνων
Πηγές: Κείμενα του Κουμράν, Διαθήκη των Δώδεκα Πατριαρχών, Lemegeton
Συγγενικές μορφές: Λούσιφερ, Σαμαέλ, Ασαζέλ, Μαστέμα
Η παράδοση του Βελίαλ εκτείνεται σε διάστημα περισσότερο από δύο χιλιετίες. Στην εβραϊκή Βίβλο η λέξη εμφανίζεται ως γενικός όρος, χωρίς προσωπική μορφή.
Η ειδικά δαιμονολογική μορφή γίνεται αντιληπτή στα κείμενα του Κουμράν του 2ου και 1ου αιώνα π.Χ. Μια λογοτεχνική άνθηση ακολουθεί στην Ύστερη Μεσαιωνική περίοδο με τον Liber Belial γύρω στο 1382, και η μαγικο-αποκρυφιστική διαμόρφωση εμφανίζεται τελικά στο Lemegeton του 17ου αιώνα.
Ο αρχικός χώρος είναι το αρχαίο Ισραήλ και το πρωτοϊουδαϊκό Παλαιστινιακό περιβάλλον, ιδίως στα κείμενα της κοινότητας του Κουμράν στη Νεκρά Θάλασσα. Μέσω της Καινής Διαθήκης το όνομα πέρασε στον ελληνόφωνο χριστιανικό κόσμο.
Στη λατινόφωνη Κεντρική Ευρώπη ο Βελίαλ διαδόθηκε μέσω της πρώιμης τυπογραφίας, στη Νεότερη Εποχή μέσω των Grimoires έως τη σύγχρονη δυτική αποκρυφιστική παράδοση.
Η σπουδαιότερη ομάδα πηγών είναι τα κείμενα του Κουμράν, ιδίως η Πολεμική Κύλινδρος (1QM), ο Κανόνας της Κοινότητας (1QS) και τα Hodayot. Προστίθενται η Διαθήκη των Δώδεκα Πατριαρχών καθώς και ένα μοναδικό χωρίο της Καινής Διαθήκης (2 Κορ 6, 15).
Για την μεταγενέστερη παράδοση καθοριστικά είναι ο Liber Belial του Jacobus de Theramo και το Lemegeton. Η ακαδημαϊκή έρευνα εξετάζει τον Βελίαλ κυρίως στο πλαίσιο των σπουδών του Κουμράν και της παράδοσης του Liber Belial.
Το όνομα είναι γλωσσολογικά αμφιλεγόμενο. Η πιο διαδεδομένη ερμηνεία αναλύει το εβραϊκό beliyya’al (בְּלִיַּעַל) στην άρνηση beli (χωρίς, όχι) και ένα δεύτερο στοιχείο. Εάν αυτό ερμηνευθεί ως ya’al με την έννοια της ωφέλειας, προκύπτει η σημασία «χωρίς ωφέλεια» ή «αχρησιμότητα».
Μια άλλη ανάγνωση συνδέει το δεύτερο συνθετικό με τη ρίζα «ανεβαίνω» και καταλήγει στη σημασία «αυτός που δεν ανεβαίνει», η οποία ερμηνεύτηκε ως δήλωση της υποχθόνιας σφαίρας. Η Σεπτουαγίντα αποδίδει το belial συχνά με paranomos (παράνομος) ή asebes (ασεβής).
Στην Καινή Διαθήκη το όνομα εμφανίζεται στη μορφή Beliar, με r αντί l. Αυτή η φωνητική παραλλαγή είναι καλά τεκμηριωμένη και απαντά επίσης σε άλλα πρωτοϊουδαϊκά και πρωτοχριστιανικά κείμενα.
Στην εβραϊκή Βίβλο απαντά η φράση bene beli’al, «υιοί του Βελίαλ», ως χαρακτηρισμός βίαιων, παράνομων ανδρών (Κριτ 19, 22· 1 Σαμ 10, 27), χωρίς ακόμη καμία αναφορά σε συγκεκριμένο δαίμονα.
Στον πρωτοϊουδαϊσμό ο Βελίαλ δεν είναι ον με σταθερή σωματική μορφή, αλλά μια προσωπική δύναμη, η οποία νοείται ως αρχηγός του σκότους.
Στην Πολεμική Κύλινδρο βρίσκεται επικεφαλής του εχθρικού στρατεύματος, ο Κανόνας της Κοινότητας περιγράφει μια περιορισμένη κυριαρχία του Βελίαλ, κατά την οποία το σκότος ασκεί εξουσία στον κόσμο και στις καρδιές των ανθρώπων. Τα Hodayot αναφέρονται στα δεσμά και στις παγίδες του Βελίαλ, από τις οποίες ο Θεός σώζει τους προσευχόμενους.
Μόνο η Goetia του προσδίδει σταθερή εικαστική μορφή. Εκεί εμφανίζεται ο Βελίαλ ως Βασιλιάς-πνεύμα ιδιαίτερης σπουδαιότητας, που ο κείμενο χαρακτηρίζει ως δημιουργηθέν αμέσως μετά τον Λούσιφερ. Η εικονογραφία παρουσιάζει δύο λαμπερούς αγγέλους σε ένα φλεγόμενο άρμα, μια εικαστική μορφή που παραπέμπει στο όραμα του θρόνου-άρματος του Ιεζεκιήλ (Ιεζ 1) και συνδέει τον Βελίαλ με τις ανώτερες τάξεις αγγέλων.
Στη λογοτεχνική πρόσληψη ο Βελίαλ συχνά απεικονίζεται ως προσωποποίηση του ψεύδους και των ωραίων λόγων χωρίς ουσία. Το Paradise Lost του John Milton τον καθιστά έναν από τους πλέον εύγλωττους πεσμένους αγγέλους στο Συμβούλιο της Κόλασης, έναν κομψό ρήτορα που παραμένει διστακτικός στην πράξη.
Αυτή η απεικόνιση δεν είναι ιστορικά τεκμηριωμένη, αλλά συνδέεται με την παλαιά αντίληψη των κειμένων του Κουμράν που κατανοεί τον Βελίαλ ως αντι-άρχοντα της αλήθειας.
Τα ακόλουθα πεδία συνοψίζουν την παράδοση της Goetia σχετικά με τον Βελίαλ και τις θρησκειοϊστορικές της ρίζες.
Ο Βελίαλ έχει τις ρίζες του στην εβραϊκή γλώσσα, όπου το beliyya’al ήταν αρχικά ηθικό αφαίρεμα με τη σημασία «διαφθορά» ή «κακία». Η μορφή έγινε προσωπική δύναμη μόνο στην πρωτοϊουδαϊκή αποκαλυπτική, ιδίως στα κείμενα του Κουμράν. Η Goetia τον χαρακτηρίζει ως δημιουργηθέντα αμέσως μετά τον Λούσιφερ και τον εντάσσει έτσι στον κόσμο των πεσμένων αγγέλων.
Στη Goetia ο Βελίαλ είναι Βασιλιάς-πνεύμα με εξουσία διοίκησης ογδόντα λεγεώνων και κατέχει τη θέση του εξηκοστού ογδόου πνεύματος στον κατάλογο. Σύμφωνα με το Lemegeton, απονέμει αξιώματα, συγκλητικούς τίτλους και ευνοϊκές χειρονομίες και στέλνει ειλικρινείς απαντήσεις σε ερωτήματα. Στην παράδοση του Κουμράν η λειτουργία του είναι διαφορετική: εκεί ηγείται, ως αντίπαλος του άρχοντα του φωτός, των υιών του σκότους.
Η Goetia δεν περιγράφει τον Βελίαλ με ζωόμορφη μορφή, αλλά ως δύο λαμπερούς αγγέλους σε ένα φλεγόμενο άρμα. Αυτή η εικαστική μορφή παραπέμπει στο όραμα του θρόνου-άρματος του Ιεζεκιήλ και τονίζει την εγγύτητά του με τις ανώτερες τάξεις αγγέλων. Στα κείμενα του Κουμράν παραμένει χωρίς περιγραφή μορφής, ως καθαρή μορφή εξουσίας του σκότους.
Χαρακτηριστικό της παρουσίασης στη Goetia είναι η απαίτηση προσφορών. Χωρίς κατάλληλη χειρονομία, αναφέρει το κείμενο, ο Βελίαλ δεν θα δώσει αληθινές πληροφορίες. Αυτή η εξάρτηση της μαγικής πρακτικής από συγκεκριμένες προϋποθέσεις είναι ιδιαίτερα σαφώς διατυπωμένη στο Lemegeton για τον Βελίαλ και τον διακρίνει από πνεύματα που απαντούν χωρίς προϋποθέσεις.
Το σφράγισμα του Βελίαλ στη Goetia παρουσιάζει ένα γεωμετρικά σύνθετο μοτίβο από γραμμές και κύκλους. Αστρολογικά ο Βελίαλ συνδέεται με τον Υδροχόο, ως στοιχείο θεωρείται η Γη, ως πλανήτης ο Κρόνος. Στην ερμητική Αναγέννηση αποδόθηκε σε έναν από τους τέσσερις άρχοντες της Κόλασης της περιοχής της Γης και συνδέθηκε με την αδράνεια της ύλης.
Στον πρωτοϊουδαϊσμό ο Βελίαλ συνυπάρχει με άλλα ονόματα για την αντίθεη δύναμη, μεταξύ των οποίων Σατανάς, Μαστέμα, Ασαζέλ και Σαμαέλ. Αυτά τα ονόματα δεν δηλώνουν πάντοτε την ίδια σαφώς οριοθετημένη υπόσταση, αλλά αλληλοεπικαλύπτονται ανάλογα με το κείμενο. Στη Goetia ο Λούσιφερ θεωρείται ο αμέσως ανώτερός του, ενώ με τον Σαμαέλ τον συνδέει η μεταγενέστερη καμπαλιστική ερμηνεία.
Στον Χριστιανισμό ο Βελίαλ συγχωνεύτηκε σε μεγάλο βαθμό με τη μορφή του Διαβόλου, διατηρώντας όμως αρκετό δικό του χαρακτήρα ώστε να επιβιώσει ως ανεξάρτητο όνομα σε ορισμένα είδη κειμένων. Πρωτοχριστιανικά γραπτά όπως η Ανάληψη του Ησαΐα χρησιμοποιούν το Βελιάρ ως χαρακτηρισμό της αντίθεης δύναμης, ενίοτε με εσχατολογικά, αντιχριστιανικά χαρακτηριστικά.
Μια αξιοσημείωτη μεταγενέστερη σταδιοδρομία έκανε ο Βελίαλ στην Ύστερη Μεσαιωνική περίοδο μέσω του Liber Belial, ενός λατινικού δικανικού πραγματολογίου του Jacobus de Theramo από τα τέλη του 14ου αιώνα.
Σε αυτό ο Βελίαλ μηνύει στο όνομα της Κόλασης τον Χριστό, επειδή κατά την κατάβασή του στον Άδη αφαίρεσε τις ψυχές. Ο Μωυσής και ο Σολομώντας εμφανίζονται ως συνήγοροι. Το έργο κατέστη ένα από τα πρώτα τυπωμένα γερμανικά βιβλία.
Στη δαιμονολογία της Νεότερης Εποχής τα Grimoires εντάσσουν τον Βελίαλ στις ιεραρχίες των άρχοντων της Κόλασης. Η Pseudomonarchia Daemonum του Johann Weyer και η Ars Goetia τον αναφέρουν ως ισχυρό βασιλιά με σταθερό αριθμό υποτελών λεγεώνων πνευμάτων.
Ο Heinrich Cornelius Agrippa τον αναφέρει στο De occulta philosophia (1533) ως υπεύθυνο για ψευδείς ειδωλολατρείες και δαιμονικές διενέξεις. Αυτές οι συστηματοποιήσεις είναι λόγιες κατασκευές της Νεότερης Εποχής και όχι συνέχεια της αρχαίας παράδοσης, έχουν όμως διαμορφώσει τη σύγχρονη εικόνα του Βελίαλ.
Η έκδοση της Goetia από τους Crowley-Mathers (1904) τον έκανε δημοφιλή στη σύγχρονη αποκρυφιστική παράδοση, ενώ η έκδοση του Joseph Peterson (2001) τον κατέστησε φιλολογικά προσβάσιμο. Ο Crowley ερμηνεύει τον Βελίαλ ως προσωποποιημένη αντίσταση απέναντι στη βούληση, μια ψυχολογική ανάγνωση που υιοθετείται στη σύγχρονη μαγεία του Χάους.
Η επιστημονική έρευνα της θρησκειολογίας βλέπει σε αυτό μια σύγχρονη ιδιαίτερη ερμηνεία που έχει ελάχιστη σχέση με την εβραϊκο-χριστιανική παράδοση του Βελίαλ. Όποιος συναντά σήμερα τον Βελίαλ, προσκρούει κατά κανόνα σε αυτή την ύστερη, λογοτεχνικά επεξεργασμένη μορφή, και όχι στον Βελίαλ των κειμένων του Κουμράν.
Η μορφή του Βελίαλ εντάσσεται σε ένα θρησκειοϊστορικό δίκτυο αναφορών. Στον περσικό Ζωροαστρισμό απαντά ο Αέσμα Ντάεβα, το πνεύμα της οργής που συσκοτίζει την αλήθεια, με δομικά παρεμφερή λειτουργία.
Η μεσοποταμιακή παράδοση της Λαμάσσου γνωρίζει όντα που παραβιάζουν υποσχέσεις με γοητευτική ευγλωττία. Στο ινδουιστικό πλαίσιο αντιστοιχεί στον τόπο του Βελίαλ ο Ασούρα Βρίτρα, που αποκλείει τη ροή της ζωής με απατηλές υποσχέσεις.
Αυτές οι παραλληλίες δεν αποτελούν αιτιακές αλυσίδες, αποκαλύπτουν όμως ένα επαναλαμβανόμενο θρησκειοφαινομενολογικό πρότυπο: η αντίσταση απέναντι στο ιερό ως γοητευτική γλωσσική δύναμη, και όχι ως ωμός τρόμος. Στην εβραϊκή μυστική παράδοση η μορφή μεταμορφώνεται εκ νέου.
Η λουριανική Καμπαλά εντάσσει τον Βελίαλ στον χώρο της Σίτρα Άχρα, της «άλλης πλευράς», και τον κατανοεί ως δομική δύναμη στο κοσμικό δράμα της αποκατάστασης των σπασμένων σκευών του φωτός. Η χασιδική παράδοση ερμηνεύει τελικά τις δυνάμεις ανάλογες με τον Βελίαλ κυρίως ως εσωτερικά εμπόδια στην πνευματική οδό.
Η πρακτική προστασίας που περιγράφεται εδώ αποτελεί επιστημονική ταξινόμηση ιστορικών παραδόσεων. Το iWell Guard συνδέεται με αυτή την πολιτισμικο-ιστορική γραμμή φορητών αντικειμένων προστασίας και αντιπροσωπεύει μια σύγχρονη μορφή τους. Περισσότερα για το iWell Guard →
Ο Βελίαλ ανήκει στις αρχαιότερες μορφές της εβραϊκής και χριστιανικής δαιμονολογίας. Έχει τις ρίζες του στην εβραϊκή γλώσσα καθώς και στην πρωτοϊουδαϊκή αποκαλυπτική. Από μια ηθική αφαιρετική έννοια αναπτύχθηκε, μέσω των κειμένων του Κουμράν, ένας ονομαστός κοσμικός αντίπαλος, που εκεί ηγείται των υιών του σκότους. Στη Goetia ο Βελίαλ κατέχει τη θέση του εξηκοστού ογδόου πνεύματος και θεωρείται βασιλιάς με εξουσία διοίκησης ογδόντα λεγεώνων.
Το όνομα είναι γλωσσολογικά αμφιλεγόμενο. Η πιο διαδεδομένη ερμηνεία αναλύει το εβραϊκό beliyya’al στην άρνηση beli και ένα δεύτερο στοιχείο. Αυτό ερμηνεύεται ως ωφέλεια και οδηγεί στη σημασία «χωρίς ωφέλεια» ή «αχρησιμότητα». Μια άλλη ανάγνωση συνδέει το δεύτερο συνθετικό με τη ρίζα «ανεβαίνω», γεγονός που ερμηνεύτηκε ως δήλωση της υποχθόνιας σφαίρας. Στην Καινή Διαθήκη το όνομα εμφανίζεται στη μορφή Beliar, με r αντί l.
Μόνο η Goetia προσδίδει στον Βελίαλ σταθερή εικαστική μορφή. Δεν τον περιγράφει με ζωόμορφη μορφή, αλλά ως δύο λαμπερούς αγγέλους σε ένα φλεγόμενο άρμα. Αυτή η εικαστική μορφή παραπέμπει στο όραμα του θρόνου-άρματος του Ιεζεκιήλ και τον συνδέει με τις ανώτερες τάξεις αγγέλων. Το κείμενο χαρακτηρίζει τον Βελίαλ ως δημιουργηθέντα αμέσως μετά τον Λούσιφερ. Χαρακτηριστική είναι η απαίτηση προσφορών, χωρίς τις οποίες δεν δίνει, σύμφωνα με το κείμενο, αληθινές πληροφορίες.
Η σπουδαιότερη ομάδα πηγών είναι τα κείμενα του Κουμράν, ιδίως η Πολεμική Κύλινδρος, ο Κανόνας της Κοινότητας και τα Hodayot. Προστίθενται η Διαθήκη των Δώδεκα Πατριαρχών καθώς και ένα μοναδικό χωρίο της Καινής Διαθήκης στο 2 Κορ 6, 15. Για τη μεταγενέστερη παράδοση είναι καθοριστικοί ο Liber Belial του Jacobus de Theramo από τα τέλη του 14ου αιώνα και το Lemegeton του 17ου αιώνα. Η ακαδημαϊκή έρευνα εξετάζει τον Βελίαλ κυρίως στο πλαίσιο των σπουδών του Κουμράν και της παράδοσης του Liber Belial.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Άχτι, ο φινλανδικός θεός του νερού και κύριος των ψαριών. Προέλευση στην Καλεβάλα, το ζευγάρι μ...

Οι Νηρηίδες, πενήντα νύμφες της θάλασσας της ελληνικής μυθολογίας και θυγατέρες του Νηρέα. Προέλε...

Ο Žaltys, το ιερό φίδι του σπιτικού των Λιθουανών και Λετονών. Προέλευση, η λατρεία του γάλακτος ...

Ο Νότος, ο υγρός νότιος άνεμος των Ελλήνων. Η προέλευση, οι φθινοπωρινές θύελλες και η βροχή, ο Ο...

Apu Verónica (Waqay Willka), ο Apu νερού και γονιμότητας κοντά στο Cusco. Προέλευση, το όνομα «Ιε...

Ο Enbilulu, ο σουμερικός θεός των ποταμών, των καναλιών και της άρδευσης. Προέλευση, η επίβλεψη τ...