بلیال یہودی اور مسیحی علمِ شیاطین کی قدیم ترین اور لسانی اعتبار سے سب سے زیادہ ثروت مند شخصیات میں سے ایک ہے۔ بعل یا پائمون (Bael یا Paimon) کے برعکس، جن کا سلسلہ فینیشی-مشرقی دیوتاؤں تک جاتا ہے، بلیال (Belial) کی جڑیں عبرانی لسانی روایت اور قدیم یہودی اپوکالپٹکس میں پیوست ہیں۔
ایک اخلاقی تجریدی تصور سے قمران کی تحریروں کے ذریعے ایک نام یافتہ کائناتی مخالف کا ظہور ہوا۔ گوئشیا میں وہ اڑسٹھویں روح کے طور پر درج ہے اور اسّی لشکروں پر حکم رکھنے والا بادشاہ سمجھا جاتا ہے۔
بلیال یہودی اور مسیحی علمِ شیاطین کی قدیم ترین اور لسانی اعتبار سے سب سے زیادہ ثروت مند شخصیات میں سے ایک ہے۔ بعل یا پائمون (Bael یا Paimon) کے برعکس، جن کا سلسلہ فینیشی-مشرقی دیوتاؤں تک جاتا ہے، بلیال (Belial) کی جڑیں عبرانی لسانی روایت اور قدیم یہودی اپوکالپٹکس میں پیوست ہیں۔
ایک اخلاقی تجریدی تصور سے قمران کی تحریروں کے ذریعے ایک نام یافتہ کائناتی مخالف کا ظہور ہوا۔ گوئشیا میں وہ اڑسٹھویں روح کے طور پر درج ہے اور اسّی لشکروں پر حکم رکھنے والا بادشاہ سمجھا جاتا ہے۔
نوع: بدروح، آرس گوئشیا کی بادشاہ روح
ماخذ: عبرانی بائبل، قدیم یہودی اپوکالپٹکس
درجہ: بادشاہ، گوئشیا کی 68ویں روح، 80 لشکروں پر حکم
مآخذ: قمران تحریریں، بارہ آباؤ کی وصیت، لیمیگیٹن
متعلقہ: لوسیفر، سمائیل، عزازیل، مستیما
بلیال کی روایت دو ہزار سال سے زائد پر محیط ہے۔ عبرانی بائبل میں یہ لفظ ایک عمومی اصطلاح کے طور پر آتا ہے، بغیر کسی شخصی شکل کے۔
مخصوص شیطانیاتی شخصیت دوسری اور پہلی صدی قبل مسیح کی قمران تحریروں میں ابھرتی ہے۔ ادبی عروج قرونِ وسطیٰ کے اواخر میں لیبر بلیال (تقریباً 1382) کی صورت میں آیا، اور جادوئی-پراسرار شکل بالآخر سترہویں صدی کے لیمیگیٹن میں سامنے آئی۔
اس روایت کا نقطہ آغاز قدیم اسرائیل اور فلسطین کا ابتدائی یہودیت ہے، جو بحرِ مردار کے کنارے قمران جماعت کی تحریروں میں سب سے زیادہ نمایاں ہے۔ نئے عہد نامے کے ذریعے یہ نام یونانی زبان کی مسیحی دنیا میں پہنچا۔
لاطینی وسطی یورپ میں بلیال ابتدائی مطبوعات کے ذریعے پھیلا، اور اوائلِ جدید دور میں گریموئرز کے راستے آج کی مغربی باطنیت تک پہنچا۔
سب سے اہم ماخذی گروہ قمران تحریریں ہیں، خاص طور پر جنگی طومار (1QM)، اجتماع کا ضابطہ (1QS) اور ہودایوت۔ اس کے علاوہ بارہ آباؤ کی وصیت اور نئے عہد نامے کی ایک واحد آیت (2 کور 6، 15) بھی شامل ہیں۔
بعد کی روایت کے لیے جیکوبس ڈی تھیرامو کا لیبر بلیال اور لیمیگیٹن بنیادی اہمیت رکھتے ہیں۔ علمی تحقیق بلیال کو خاص طور پر قمران مطالعات اور لیبر-بلیال روایت کے تناظر میں زیر بحث لاتی ہے۔
نام لسانی اعتبار سے متنازع ہے۔ سب سے عام تشریح عبرانی بلیا عل (בְּלִיַּעַל) کو نفی بلی (بغیر، نہیں) اور ایک دوسرے عنصر میں تقسیم کرتی ہے۔ اگر اس دوسرے عنصر کو یعل بمعنی فائدہ سمجھا جائے تو معنی بنتا ہے بے فائدہ یا نکمّا۔
ایک اور تعبیر دوسرے جزء کو اوپر چڑھنے کی جڑ سے ملاتی ہے اور نتیجہ نکالتی ہے: وہ جو اوپر نہیں چڑھتا، جسے عالمِ تحتانی کی اصطلاح سمجھا گیا۔ سپتواجنت اکثر بلیال کا ترجمہ پیراناموس (بے قانون) یا اسیبیس (بے دین) سے کرتا ہے۔
نئے عہد نامے میں نام بلیار کی شکل میں آتا ہے، ل کی جگہ ر کے ساتھ۔ یہ تلفظی تبدیلی معتبر طور پر ثابت ہے اور دیگر قدیم یہودی و ابتدائی مسیحی متون میں بھی ملتی ہے۔
عبرانی بائبل میں عبارت بنے بلیعل، یعنی بلیال کے بیٹے، متشدد اور قانون شکن مردوں کے لیے استعمال ہوتی ہے (قضات 19، 22؛ 1 سموئیل 10، 27)، ابھی بغیر کسی مخصوص بدروح کے حوالے کے۔
ابتدائی یہودیت میں بلیال کوئی ٹھوس جسمانی شکل رکھنے والا وجود نہیں بلکہ ایک شخصی قوت ہے جسے تاریکی کے سردار کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔
جنگی طومار میں وہ دشمن لشکر کی قیادت کرتا ہے، اجتماع کے ضابطے میں بلیال کی محدود حکومت بیان کی گئی ہے جس میں تاریکی دنیا اور انسانی دلوں پر اقتدار رکھتی ہے۔ ہودایوت میں بلیال کی رسیوں اور پھندوں کا ذکر ہے جن سے خدا عبادت گزاروں کو نجات دیتا ہے۔
گوئشیا نے اسے پہلی بار ایک پختہ تصویری شکل دی۔ وہاں بلیال ایک نمایاں بادشاہ روح کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، متن کے مطابق لوسیفر کے فوراً بعد تخلیق کیا گیا۔ آئیکونوگرافی میں دو درخشاں فرشتے آتشیں رتھ پر دکھائے گئے ہیں، یہ تصویری شکل حزقیال کے تخت رتھ کے رویا (حز 1) سے مماثلت رکھتی ہے اور بلیال کو اعلیٰ فرشتائی درجات سے جوڑتی ہے۔
ادبی اخذ و اقتباس میں بلیال کو اکثر جھوٹ اور مغالطہ آمیز فصاحت کا مجسمہ دکھایا جاتا ہے۔ جان ملٹن کی Paradise Lost میں وہ جہنمی مجلس کے سب سے زیادہ فصیح گرے ہوئے فرشتوں میں سے ایک ہے، ایک شائستہ مقرر جو عمل میں پسپائی اختیار کرتا ہے۔
یہ تصویر تاریخی طور پر ثابت نہیں، تاہم یہ قمران کے اس قدیم تصور سے مربوط ہے کہ بلیال سچائی کے شہزادے کا ضد ہے۔
درج ذیل خانے بلیال سے متعلق گوئشیا کی روایت اور اس کی مذہبی تاریخی جڑوں کا خلاصہ پیش کرتے ہیں۔
بلیال عبرانی لسانی روایت میں پیوست ہے، جہاں بلیا عل ابتداً ایک اخلاقی تجریدی اصطلاح تھی جس کے معنی تباہی یا شرارت کے تھے۔ یہ شخصیت قدیم یہودی اپوکالپٹکس، خاص طور پر قمران تحریروں میں ایک شخصی قوت بنی۔ گوئشیا اسے لوسیفر کے فوراً بعد تخلیق شدہ قرار دیتا ہے اور اس طرح اسے گرے ہوئے فرشتوں کی دنیا میں شامل کرتا ہے۔
گوئشیا میں بلیال اسّی لشکروں پر حکم رکھنے والی بادشاہ روح ہے اور اڑسٹھویں روح کے طور پر فہرست میں درج ہے۔ لیمیگیٹن کے مطابق وہ عہدے، سینیٹری درجات اور انعامات عطا کرتا ہے اور سوالوں کے سچے جواب دیتا ہے۔ قمران روایت میں اس کا کردار مختلف ہے: وہاں وہ نور کے شہزادے کے مقابل تاریکی کے بیٹوں کی قیادت کرتا ہے۔
گوئشیا بلیال کو حیوانی شکل میں نہیں بلکہ آتشیں رتھ پر دو درخشاں فرشتوں کی صورت میں بیان کرتا ہے۔ یہ تصویری شکل حزقیال کی تخت رتھ کی رویا سے اخذ کی گئی ہے اور اعلیٰ فرشتائی درجات سے اس کی قربت پر زور دیتی ہے۔ قمران متون میں وہ بے شکل رہتا ہے، محض تاریکی کی ایک قوت۔
گوئشیا کی تصویر کشی کی ایک خاص خصوصیت قربانی کا تقاضا ہے۔ متن کے مطابق بغیر اس اشارے کے بلیال سچا جواب نہیں دے گا۔ جادوئی عمل کی یہ مشروط نوعیت لیمیگیٹن میں بلیال کے سلسلے میں خاص طور پر واضح طور پر بیان کی گئی ہے اور اسے ان ارواح سے ممتاز کرتی ہے جو بغیر کسی شرط کے جواب دیتے ہیں۔
گوئشیا میں بلیال کی مُہر خطوط اور دائروں پر مشتمل ہندسی طور پر پیچیدہ نمونہ دکھاتی ہے۔ فلکیاتی اعتبار سے بلیال کو برج دلو سے منسوب کیا جاتا ہے، طبعی عنصر زمین اور سیارہ زحل ہے۔ ہرمیٹک نشاۃِ ثانیہ میں اسے زمینی خطے کے چار جہنمی سرداروں میں شمار کیا گیا اور مادے کی سستی سے مربوط کیا گیا۔
ابتدائی یہودیت میں بلیال کے ساتھ ساتھ خدا مخالف قوت کے لیے کئی اور نام بھی ملتے ہیں، جن میں شیطان، مستیما، عزازیل اور سمائیل شامل ہیں۔ یہ نام ہمیشہ ایک ہی واضح شخص کو نہیں دکھاتے بلکہ متن کے مطابق آپس میں گتھے ہوئے ہیں۔ گوئشیا میں لوسیفر اس سے فوری طور پر اوپر ہے، اور بعد کی کبالہ تفسیر اسے سمائیل سے جوڑتی ہے۔
مسیحیت میں بلیال بڑی حد تک شیطان کی شخصیت میں ضم ہو گیا، تاہم اس نے اتنی اپنی پہچان برقرار رکھی کہ مخصوص ادبی اصناف میں ایک آزاد نام کے طور پر زندہ رہا۔ ابتدائی مسیحی تحریریں جیسے حضرت یسعیاہ کا معراج نامہ بلیار کو خدا مخالف قوت کی اصطلاح کے طور پر استعمال کرتی ہیں، بعض اوقات آخرتی اور مسیح دشمن خصوصیات کے ساتھ۔
قرونِ وسطیٰ کے اواخر میں بلیال نے چودہویں صدی کے اواخر میں جیکوبس ڈی تھیرامو کے لاطینی قانونی مقالے لیبر بلیال کے ذریعے قابلِ ذکر مقبولیت حاصل کی۔
اس میں بلیال جہنم کی طرف سے مسیح کے خلاف مقدمہ دائر کرتا ہے کیونکہ انہوں نے عالمِ تحتانی میں اترتے وقت روحیں چھین لی تھیں۔ موسیٰ اور سلیمان وکیل کے طور پر پیش ہوتے ہیں۔ یہ کتاب ابتدائی جرمن مطبوعہ کتابوں میں سے ایک بنی۔
اوائلِ جدید دور کی علمِ شیاطین میں گریموئرز نے بلیال کو جہنمی سرداروں کی درجہ بندیوں میں شامل کیا۔ جوہان ویر کی سیوڈومونارکیا ڈیمونم اور آرس گوئشیا اسے ایک مقررہ تعداد میں ماتحت روحانی لشکروں کے ساتھ طاقت ور بادشاہ کے طور پر پیش کرتی ہیں۔
ہینریخ کورنیلیوس آگریپا نے De occulta philosophia (1533) میں اسے جھوٹے بت پرستی اور شیطانی جھگڑوں کا ذمہ دار قرار دیا ہے۔ یہ منظم درجہ بندیاں اوائلِ جدید دور کی علمی تعمیرات ہیں نہ کہ قدیم روایت کا تسلسل، تاہم انہوں نے بلیال کی جدید تصویر کو شکل دی ہے۔
کراؤلے-میتھرز ایڈیشن آف گوئشیا (1904) نے اسے عصری باطنیت میں مقبول کیا، اور جوزف پیٹرسن ایڈیشن (2001) نے اسے فیلولوجیکل اعتبار سے قابلِ رسائی بنایا۔ کراؤلے بلیال کو ارادے کے خلاف مزاحمت کا مجسمہ قرار دیتا ہے، ایک نفسیاتی تعبیر جسے جدید کیاؤس جادو نے اپنا لیا ہے۔
مذہبی علمی تحقیق اسے ایک جدید ذاتی تعبیر سمجھتی ہے جس کا یہودی-مسیحی بلیال روایت سے بہت کم تعلق ہے۔ جو آج بلیال سے ملتے ہیں وہ عموماً اس متاخر، ادبی طور پر پختہ شخصیت سے ملتے ہیں، نہ کہ قمران متون کے بلیال سے۔
بلیال کی شخصیت ایک مذہبی تاریخی تانے بانے میں واقع ہے۔ فارسی زرتشتیت میں ایشمہ دیوہ ملتا ہے، غضب کی روح، جو حق کو چھپاتی ہے اور ساختی اعتبار سے ملتی جلتی کارکردگی رکھتی ہے۔
میسوپوٹامیائی لماشتو روایت ایسے وجودات سے واقف ہے جو دلفریب فصاحت سے وعدہ توڑتے ہیں۔ ہندو سیاق میں بلیال کے موضوع کے مترادف اسُر وِرترا ہے جو دھوکہ دہی کے وعدوں سے زندگی کا بہاؤ روکتا ہے۔
یہ متوازیات سببی سلسلے نہیں ہیں، تاہم یہ ایک بار بار آنے والا مذہبی مظاہراتی نمونہ ظاہر کرتی ہیں: مقدس کے خلاف مزاحمت بطور دلفریب زبان دانی، نہ کہ کچّی دہشت۔ یہودی تصوف میں خود یہ شخصیت دوبارہ بدل جاتی ہے۔
لوریائی کبالہ بلیال کو سترا اخرا یعنی دوسری جانب کے ساتھ منسلک کرتا ہے اور اسے ٹوٹے ہوئے نوری برتنوں کی بحالی کے کائناتی ڈرامے میں ایک ساختی قوت کے طور پر سمجھتا ہے۔ حسیدی روایت بالآخر بلیال جیسی قوتوں کو بنیادی طور پر روحانی سفر پر اندرونی رکاوٹوں کے طور پر تعبیر کرتی ہے۔
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
بلیال یہودی اور مسیحی علمِ شیاطین کی قدیم ترین شخصیات میں سے ایک ہے۔ اس کی جڑیں عبرانی لسانی روایت اور قدیم یہودی اپوکالپٹکس میں ہیں۔ ایک اخلاقی تجریدی تصور سے قمران تحریروں کے ذریعے ایک نام یافتہ کائناتی مخالف کا ظہور ہوا، جو وہاں تاریکی کے بیٹوں کی قیادت کرتا ہے۔ گوئشیا میں بلیال اڑسٹھویں روح کے طور پر درج ہے اور اسّی لشکروں پر حکم رکھنے والا بادشاہ سمجھا جاتا ہے۔
نام لسانی اعتبار سے متنازع ہے۔ سب سے عام تشریح عبرانی بلیا عل کو نفی بلی اور ایک دوسرے عنصر میں تقسیم کرتی ہے۔ اس دوسرے عنصر کو فائدہ سمجھا جاتا ہے اور معنی بنتا ہے بے فائدہ یا نکمّا۔ ایک اور تعبیر دوسرے جزء کو اوپر چڑھنے کی جڑ سے ملاتی ہے، جسے عالمِ تحتانی کی اصطلاح سمجھا گیا۔ نئے عہد نامے میں نام بلیار کی شکل میں آتا ہے، ل کی جگہ ر کے ساتھ۔
گوئشیا نے بلیال کو پہلی بار ایک پختہ تصویری شکل دی۔ وہ اسے حیوانی شکل میں نہیں بلکہ آتشیں رتھ پر دو درخشاں فرشتوں کے طور پر بیان کرتا ہے۔ یہ تصویری شکل حزقیال کی تخت رتھ کی رویا سے مماثلت رکھتی ہے اور اسے اعلیٰ فرشتائی درجات سے جوڑتی ہے۔ متن بلیال کو لوسیفر کے فوراً بعد تخلیق شدہ قرار دیتا ہے۔ خاص بات یہ ہے کہ قربانی کا تقاضا کیا جاتا ہے، جس کے بغیر وہ متن کے مطابق سچا جواب نہیں دیتا۔
سب سے اہم ماخذی گروہ قمران تحریریں ہیں، خاص طور پر جنگی طومار، اجتماع کا ضابطہ اور ہودایوت۔ اس کے علاوہ بارہ آباؤ کی وصیت اور نئے عہد نامے کی ایک واحد آیت 2 کور 6، 15 بھی شامل ہیں۔ بعد کی روایت کے لیے چودہویں صدی کے اواخر کا جیکوبس ڈی تھیرامو کا لیبر بلیال اور سترہویں صدی کا لیمیگیٹن بنیادی اہمیت رکھتے ہیں۔ علمی تحقیق بلیال کو خاص طور پر قمران مطالعات اور لیبر-بلیال روایت کے تناظر میں زیر بحث لاتی ہے۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Cihuateteo: ازٹیک روایت میں نفاس کے دوران وفات پانے والی خواتین کی مقدس روحیں۔ ماخذ، خطرناک تقاطع...

Onryo، جاپان کی انتقامی روح۔ ماخذ، یوتسویا کائیدان کی اویوا، سفید کفن اور J-Horror کے مرکزی عنصر ...

Eate، باسک جینئس آتش، طوفان اور سیلاب۔ ماخذ، اس کی گرجدار تنبیہی آواز اور مجموعی درجہ بندی کا جائزہ۔

سرنونوس سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں پیچھے تک پھیلی ہوئی ہے اور اس سے بھی قدیم شفاہی روایات اس...

Hobgoblin، انگلینڈ کا اصلاً دوستانہ گھریلو روح۔ ماخذ، بدنام معنی کی طرف تبدیلی اور علمی درجہ بندی۔

سمنتبھدر، عہد و پیمان کا بودھی ستوا۔ سفید ہاتھی، دس نذریں، اوتمسک سوتر - ہوا یِن بدھ مت اور تبتی ...