Belial spada med najstarejše in jezikovno najbogatejše like judovske in krščanske demonologije. V nasprotju z Baelom ali Paimonom, katerih linija sega prek feničansko-orientalskih bogov, ima Belial korenine v hebrejski jezikovni rabi in v zgodnji judovski apokaliptiki.
Iz moralnega abstraktnega pojma se je preko kumranskih spisov razvil poimenovan kozmični nasprotnik. V Goetiji nastopa kot oseminšestdeseti duh in velja za kralja z oblastjo nad osemdesetimi legijami.
Belial spada med najstarejše in jezikovno najbogatejše like judovske in krščanske demonologije. V nasprotju z Baelom ali Paimonom, katerih linija sega prek feničansko-orientalskih bogov, ima Belial korenine v hebrejski jezikovni rabi in v zgodnji judovski apokaliptiki.
Iz moralnega abstraktnega pojma se je preko kumranskih spisov razvil poimenovan kozmični nasprotnik. V Goetiji nastopa kot oseminšestdeseti duh in velja za kralja z oblastjo nad osemdesetimi legijami.
Tip: demon, kralj-duh v Ars Goetii
Izvor: hebrejska Biblija, zgodnja judovska apokaliptika
Rang: kralj, 68. duh Goetije, poveljuje 80 legijam
Viri: kumranski spisi, Testament dvanajstih patriarhov, Lemegeton
Sorodno: Lucifer, Samael, Azazel, Mastema
Izročilo o Belialu obsega več kot dva tisoč let. V hebrejski Bibliji se beseda pojavlja kot splošen pojem, brez osebne podobe.
Posebna demonološka figura postane prepoznavna v kumranskih spisih iz 2. in 1. stoletja pred našim štetjem. Literarni razmah sledi v poznem srednjem veku z delom Liber Belial okoli leta 1382, magično-okultna izoblikovanost pa v Lemegetonu 17. stoletja.
Izhodiščni prostor je antični Izrael in zgodnje judovstvo v Palestini, prepoznavno predvsem v besedilih kumranske skupnosti ob Mrtvem morju. Preko Nove zaveze je ime prišlo v grško govoreči krščanski svet.
V latinski srednji Evropi se je Belial razširil skozi zgodnji tisk, v zgodnjem novem veku prek grimoarov vse do današnje zahodne ezoterike.
Najpomembnejša skupina virov so kumranski spisi, zlasti Vojni zvitek (1QM), Skupnostno pravilo (1QS) in Hodajot. K temu se pridružujeta Testament dvanajstih patriarhov in eno samo novozavezno mesto (2 Kor 6,15).
Za poznejše izročilo sta odločilna Liber Belial Jacobusa de Theramo in Lemegeton. Akademsko raziskovanje obravnava Beliala predvsem v okviru kumranskih študij in izročila Liber Belial.
Ime je jezikovno spodbijano. Najbolj razširjena razlaga razčleni hebrejsko beliyya’al (בְּלִיַּעַל) v nikalnico beli (brez, ne) in drugi element. Če to razumemo kot ya’al v pomenu koristi, dobimo pomen brez koristi ali ničvrednost.
Druga razlaga povezuje drugi del s korenom, ki pomeni vzpeti se, in pride do pomena tisti, ki se ne vzpne, kar so razlagali kot označbo podzemlja. Septuaginta beliala pogosto prevaja kot paranomos (nezakonit) ali asebes (brezbožen).
V Novi zavezi se ime pojavlja v obliki Beliar, z r namesto l. Ta glasovna različica je dobro izpričana in se pojavlja tudi v drugih zgodnjejudovskih in zgodnjekrščanskih besedilih.
V hebrejski Bibliji se zveza bene beli’al, sinovi Beliala, pojavlja kot označba za nasilne, brezpravne moške (Sod 19,22; 1 Sam 10,27), še brez kakršne koli povezave z določenim demonom.
Belial v zgodnjem judovstvu ni bitje s stalno telesno podobo, temveč osebna moč, ki velja za vodjo teme.
V Vojnem zvitku stoji na čelu sovražne vojske, Skupnostno pravilo pa opisuje omejeno oblast Beliala, v kateri tema izvaja moč nad svetom in nad srci ljudi. Hodajot govorijo o vezeh in zankah Beliala, iz katerih Bog reši tiste, ki molijo.
Šele Goetija mu daje stalno podobo. Tam se Belial pojavlja kot kralj-duh posebnega ugleda, besedilo pa navaja, da je bil ustvarjen takoj za Luciferjem. Ikonografija prikazuje dva žareča angela na ognjenem bojnem vozu, podoba, ki spominja na Ezekielovo vizijo prestolnega voza (Ezk 1) in Beliala povezuje z višjimi angelskimi razredi.
V literarni recepciji je Belial pogosto upodobljen kot utelešenje laži in lepih besed brez vsebine. John Milton ga v Izgubljenem raju naredi za enega najbolj razgledanih govorcev med padlimi angeli v peklenskem svetu, elegantnega govornika, ki pa v dejanjih ostaja boječ.
Ta podoba ni zgodovinsko izpričana, vendar navezuje na staro kumransko predstavo o Belialu kot antifurstu resnice.
Naslednja polja povzemajo izročilo Goetije o Belialu in njegove religijsko-zgodovinske korenine.
Belial ima korenine v hebrejski jezikovni rabi, kjer je beliyya’al sprva bil moralni abstraktni pojem s pomenom pogube ali hudobije. V osebno moč se je figura razvila šele v zgodnji judovski apokaliptiki, zlasti v kumranskih spisih. Goetija ga označuje kot ustvarjenega takoj za Luciferjem in ga tako uvršča med padle angele.
V Goetii je Belial kralj-duh z oblastjo nad osemdesetimi legijami in stoji kot oseminšestdeseti duh na seznamu. Po Lemegetonu podeljuje časti, senatorske nazive in izkazovanje naklonjenosti ter na vprašanja daje resnične odgovore. V kumranski tradiciji je njegova vloga drugačna: tam kot nasprotnik Kneza luči vodi Sinove teme.
Goetia Beliala ne opisuje v živalski obliki, temveč kot dva žareča angela na ognjenem bojnem vozu. Ta podoba se navezuje na Ezekielovo videnje prestolnega voza in poudarja njegovo bližino višjim angelskim razredom. V kumranskih besedilih ostaja brez opisa podobe, kot čista figura moči teme.
Značilna za Goetiin opis je zahteva po žrtvenih darovih. Brez ustrezne kretnje, kot pravi besedilo, Belial ne bo dal resničnega odgovora. Ta pogojenost magične prakse je v Lemegetonu pri Belialu posebej izrazito formulirana in ga razlikuje od duhov, ki odgovarjajo brez predpogojev.
Belialov pečat v Goetii prikazuje geometrijsko zapleten vzorec črt in krogov. Astrološko je Belial povezan z Vodnarjem, kot element velja zemlja, kot planet pa Saturn. V hermetični renesansi je bil uvrščen med štiri peklenske vladarje področja zemlje in povezan s vztrajnostjo snovi.
V zgodnjem judovstvu je Belial eno od več imen za protibožansko moč, poleg Satana, Masteme, Asasela in Sammaela. Ta imena ne označujejo vedno ene in iste natančno začrtane osebe, temveč se glede na besedilo prekrivajo. V Goetii velja Lucifer za njegovega neposrednega predhodnika, s Samaelom pa ga povezuje poznejša kabalistična razlaga.
V krščanstvu se je Belial v veliki meri zlil s figuro hudiča, vendar je ohranil dovolj lastnega profila, da je v določenih besedilnih zvrsteh živel naprej kot samostojno ime. Zgodnjekrščanski spisi, kot je Vnebovzetje Izaijevo, uporabljajo Beliar kot oznako za protibožansko moč, včasih z apokaliptičnimi, antikristovimi potezami.
Opazno poznejšo kariero je Belial naredil v poznem srednjem veku prek dela Liber Belial, latinskega procesnega traktata Jacobusa de Theramo iz poznega 14. stoletja.
V njem Belial v imenu pekla toži Kristusa, ker je ta ob svojem spustu v podzemlje iztrgal duše. Mojzes in Salomon nastopata kot zagovornika. Delo je postalo ena od najzgodnejših tiskanih nemških knjig.
V zgodnjenovoveški demonologiji so grimoari Beliala uvrstili v hierarhije peklenskih vladarjev. Pseudomonarchia Daemonum Johanna Weyerja in Ars Goetia ga navajata kot mogočnega kralja z določenim številom podrejenih legij duhov.
Heinrich Cornelius Agrippa ga v delu De occulta philosophia (1533) navaja kot pristojnega za lažna malikovanja in hudičeve razprave. Te sistematizacije so učene konstrukcije zgodnjega novega veka in ne nadaljevanje antičnega izročila, vendar so oblikovale sodobno podobo Beliala.
Izdaja Goetie Crowleya in Mathersa (1904) ga je popularizirala v sodobni ezoteriki, izdaja Josepha Petersona (2001) pa ga je naredila filološko dostopnega. Crowley razlaga Beliala kot personificiran upor proti volji, psihološko razlago, ki jo prevzema sodobna kaos-magija.
Religioznoznanstveno raziskovanje v tem vidi sodobno lastno razlago, ki ima z judovsko-krščansko izročilom o Belialu malo skupnega. Kdor danes sreča Beliala, se večinoma sreča s to poznejšo, literarno izoblikovano podobo, ne pa z Belialom iz kumranskih besedil.
Figura Beliala je del religiozgodovinske mreže. V perzijskem zoroastrizmu najdemo Aeshmo Daevo, duha jeze, ki zakriva resnico, s strukturno podobno vlogo.
Mezopotamska tradicija o Lamashtu poznaka bitja, ki z zapeljivo govorniško spretnostjo prelomijo obljubo. V hinduističnem okviru Belialovemu motivu ustreza asura Vritra, ki z lažnimi obljubami zapira tok življenja.
Te vzporednice niso vzročne verige, kažejo pa ponavljajoč se religiofenomenološki vzorec: upor proti svetemu kot zapeljiva moč besede, ne kot surova groza. Tudi znotraj judovske mistike se figura znova spreminja.
Lurijanska kabala Beliala uvršča na področje Sitre Achre, druge strani, in ga razume kot strukturno silo v kozmični drami popravljanja razbitih svetlobnih posod. Hasidska tradicija pa Belialu podobne moči nazadnje razlaga predvsem kot notranje ovire na duhovni poti.
Tukaj opisana zaščitna praksa je znanstvena umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →
Belial spada med najstarejše like judovske in krščanske demonologije. Njegove korenine segajo v hebrejsko rabo jezika in v zgodnjo judovsko apokaliptiko. Iz moralnega abstraktnega pojma se je preko kumranskih spisov razvil poimenovan kozmični nasprotnik, ki tam vodi sinove teme. V Goetii se Belial pojavlja kot oseminšestdeseti duh in velja za kralja z ukazovalno oblastjo nad osemdesetimi legijami.
Ime je jezikoslovno sporno. Najbolj razširjena razlaga razstavi hebrejsko beliyya’al na nikalnico beli in drugi element. Ta se razume kot koristnost in vodi do pomena brez koristi ali ničvrednost. Druga razlaga povezuje drugi del besede s korenom za vzpenjanje, kar je bilo razumljeno kot poimenovanje podzemlja. V Novi zavezi se ime pojavlja v obliki Beliar, z r namesto l.
Šele Goetia daje Belialu trdno podobo. Ne opisuje ga v živalski podobi, temveč kot dva žareča angela na ognjenem bojnem vozu. Ta podoba spominja na Ezekielovo videnje prestolnega voza in ga povezuje z višjimi angelskimi razredi. Besedilo navaja, da je Belial bil ustvarjen takoj po Luciferju. Značilna je zahteva po darovanjih, brez katerih po besedilu ne poda resnicoljubnih odgovorov.
Najpomembnejša skupina virov so kumranski spisi, in sicer Vojni zvitek, Pravilo skupnosti in Hodayot. K temu se dodajajo Zaveza dvanajstih patriarhov ter edino novozavezno mesto v 2 Kor 6, 15. Za poznejše izročilo sta odločilna Liber Belial Jacobusa de Theramo iz poznega 14. stoletja in Lemegeton iz 17. stoletja. Akademsko raziskovanje obravnava Beliala predvsem v okviru kumranskih študij in izročila Liber Belial.
Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:
Priporočena zaščitna sredstva
Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.
Sorodna bitja

Po izročilu velja železo za najmočnejše zaščitno sredstvo pred vilami, škrati in čarovnicami. Izv...

Shisa so lvom podobne figure z Okinawe, postavljene v parih kot čuvaji hiš. Izvor in pomen razlož...

Pesta, norveško utelešenje kuge. Grebljica in metla kot znamenja nad življenjem in smrtjo ter spr...

Medeina, litovska boginja gozdov in lova, izpričana leta 1252 v okolju kralja Mindaugasa. Viri, v...

Kan-Laon, najvišji stvarniški bog Visajev s sedežem v vulkanu Kanlaon. Izvor, božanstvo Laon in u...

Rešiteljica ribičev, svetišče Meizhou in čaščenje v morski kulturi južne Kitajske ter diaspori.