Samael, božanstvo judovskega izročila

Samael je arhangelska figura judovskega izročila kabale, ambivalentna sila med kaznovanjem in zaščito. Njegov religioznovedni pomen se kaže v poosebljenju božje strogosti (Geburah), v demonski polovici mistike sefirotskega drevesa in v kompleksni teologiji jeze kot duhovnega orodja.

BogJudovstvoNadangel

Samael

Samael nastopa kot kaznovalni angel, včasih pa tudi kot vladar demonov. Njegove lastnosti obsegajo kazen, jezo, obenem pa tudi pravičnost.

Osrednji miti so: Samaelova zapeljava Eve (psevdepigrafska hagadot besedila), njegova vloga tožnika pred prestolom (Zohar), mistično potovanje skozi hehalot (hehalotska literatura), in njegov ambivalenten status božjega angela ter hkrati kralja demonov (Samael kot kralj demonov, Zohar I:19a).

Hitri pregled: Samael

Samael izvira iz judovskih apokrifnih in kabalističnih virov: Sefer ha-Razim (3. 4. stoletje), literatura Hekhalot (5. 6. stoletje, hebrejsko) in zlasti Zohar (13. stoletje). Časovna uvrstitev se giblje v pozni antiki z okrepitvijo v kabali. Stanje raziskav (Scholem, Karppe, Wolfson) kaže Samaela kot sinkretično podobo, oblikovano pod vplivom dualističnega gnosticizma in zoroastrizma.

Kontekst

Zeitraum der Texte

Podobo Samaela je mogoče v virih slediti skozi približno poldrugo tisočletje, od omemb v zgodnji apokaliptični literaturi preko Talmuda in Midraša do Zoharja in lurijanske kabale. Pri tem so se poudarki premikali: iz tožilca in angela smrti rabinskih besedil je v kabali postal vladar demonskega protisveta. Tudi v sodobni ezoteriki in popularni kulturi se ime še naprej pojavlja, večinoma z navezovanjem na te starejše plasti.

Verbreitungsraum

Samael ni bil omejen na določeno regijo ali kraj, temveč je bil splošno znan in čaščen ali spoštljivo strah zbujajoč po vsem judovskem svetu. Bodisi v velikih mestnih središčih ali na obrobnem podeželju, med družbeno elito ali preprostim ljudstvom, duhovni oziroma kulturni pomen tega bitja je bil dosledno priznan in univerzalen.

Samael ni bil zgolj lokalno ljudsko verovanje, temveč del učene literature judovstva, ki so jo brali v vseh skupnostih diaspore. S Talmudom, Midrašem in pozneje Zoharjem so se predstave o tožilcu in angelu smrti razširile iz Babilonije in dežele Izrael v Španijo, Provanso, Italijo in vzhodno Evropo. Ker so se skupnosti opirale na iste besedila, je podoba Samaela ostala presenetljivo enotna kljub velikim razdaljam.

Quellenlage

Primarni viri so Sefer ha-Razim (hebrejsko, 3. 4. stoletje), Hekhalot Rabati (hebrejsko, 5. 6. stoletje), Zohar I:19a, b, 55a (aramejsko, 13. stoletje, redakcija Isaaca Lurie) in Pirke de-Rabbi Eliezer 13 (10. stoletje).

Sekundarno so Samaelov sinkretični izvor iz gnosticizma, zoroastrizma in zgodnje judovske demonologije analizirali Scholem (Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974), Karppe (Ésotérisme et Cabale, francosko, 1909), Wolfson (Through a Speculum That Shines, 1994) in Abrams (Kabbalistic Imaginery).

Ime in različice

Samael je v različnih virih in umetniških izročilih upodobljen z določenimi ponavljajočimi se ikonografskimi elementi, ki ostajajo razmeroma stalni skozi desetletja in različne geografske prostore. Ti elementi so globoko simbolno kodirani in nosijo velik pomen; nikakor niso zgolj dekorativni ali naključno izbrani.

Samael je v virih opisan manj s podobami kot s funkcijami, saj judovsko izročilo pozna le malo upodobitev v podobi bitja. Njegove značilnosti so uradi in motivi: tožilec pred nebeškim sodiščem, angel smrti z mečem, na konici katerega visi kapljica žolča, jezdec kače v Midrašu o izvirnem grehu, v kabali vladar Sitra Ahre in spremljevalec Lilit. Kdor pozna rabinsko in kabalistično literaturo, lahko iz teh pripisov natančno določi Samaelov rang in področje pristojnosti.

Opis

Samael je bil osrednja figura v religiozni praksi, vsakdanjih obredih in vsakdanjem razumevanju judovstva. Ljudje so se v kritičnih ali določenih življenjskih situacijah oziroma ob določenih obrednih letnih časih obračali na to bitje s strukturiranimi, pogosto obsežnimi obredi, molitvami ali daritvami.

Ravnanje s Samaelom je bilo v judovskem izročilu stvar učenjakov, ne ljudske vere. Talmud in midraš ga obravnavata v urejeni razlagalni tradiciji, kabalisti pa so ga uvrstili v svojo sistematiko Sitre Achre, „druge strani”. Tudi obredi za obrambo pred angelom smrti, na primer določene molitve in zaščitne formule, so sledili izročenim predpisom in so jih posredovali ter preverjali rabinski avtoritete.

Da se je izročilo o Samaelu nadaljevalo od Talmuda do kabale, je bilo posledica njegove praktične koristnosti za nauk. Ta lik je izpolnjeval več nalog: kot tožnik je razlagal, od kod izvirajo skušnjava in preizkušnja, brez da bi za to obremenil Boga samega. Kot angel smrti je umiranju dal imenljivo podobo, proti kateri so bile usmerjene zaščitne molitve. V kabali je Samael nazadnje služil temu, da se je zlo lahko mislilo kot lastna sfera znotraj stvarjenjskega reda.

Osebna izkaznica: Samael

Osebna izkaznica zajema Samaela skozi šest razsežnosti: njegov kompleksni izvor v gnosticizmu in kabali, njegovo ciljno skupino med mističnimi kabalisti z zanimanjem za demonsko magijo, njegovo ikonografsko upodobitev kot kaznujočega angela ali demonskega kralja, njegovo funkcionalno ambivalentnost med kaznijo in naukom, primerjave z drugimi demonskimi arhangeli (Uriel, Raguel) in njegovo kontemplativno vlogo v hekhalotski mistiki.

Izvor Samaela

Samael izvira iz pozne antike (3. do 4. stoletje, Sefer ha-Razim), z kabalistično utrditvijo v 13. stoletju (Zohar). Geografski izvor je v Judeji in kasnejših središčih kabale (Provansa, Španija, Safed).

Prva omemba je datirana v Sefer ha-Razim (3. do 4. stoletje). Teološka umestitev kot kralja demonov pa nastopi šele v Zoharju (13. stoletje), kot poznejši odmev gnostično-dualističnega mišljenja.

Ciljna skupina Samaela

Samael je bil namenjen predvsem mistično izkušenim kabalistom. Ciljna skupina so mistiki, ki jih zanima demonska magija, rotenje in gnostično spoznanje. Priložnosti so mistična videnja (hekhalotska potovanja), spokorna dejanja (spokorjenje kot stik s Samaelom), magične prakse (jichudim) ter soočanje z notranjimi demoni. Priklic poteka bolj v zasebni mistiki kot v javnem kultu.

Podoba Samaela

Samael ikonografsko: moška ali androgina postava s črnimi ali rdečimi krili, resen ali jezen izraz obraza. Atributi so meč ali sulica (kazen), ogenj, včasih kača (vidik zapeljevalca). V Zoharju in pri Luriji Samael nosi krono lupine (kelipa, zla sfera) in je grozljiv na pogled. Ikonografija se giblje med kaznujočim angelom in demonskim kraljem.

Delovanje Samaela

Področje delovanja: Samael (סמאל, „strup Boga”) se v rabinskih in kabalističnih spisih pojavlja kot arhangel smrti, kot utelešenje kaznujoče božje pravičnosti (Midat ha-Din) in v poznejšem sprejemanju kot vodja padlih angelov.

V Talmudu Yerushalmi (Sanhedrin 24a) je varuh Ezava, v Targumu Pseudo-Jonathan h Gen 3 pa nastopa kot kača v raju.

Zohar (II, 35a) ga sistematizira kot Lilitovega soproga in glavo Sitre Achre („druge strani”, demonskega nasprotja svetu desetih sefirot).

Njegovo delovanje obsega bolezen, skušnjavo, smrt, je izvajalec božje sodbe: pooblaščeni izvršitelj, ne upornik, kot je krščanski satan. V lurijanski kabali je njegov padec povezan z „razbitjem posod” (Švirat ha-Kelim).

Obramba pred Samaelom

Samael je veljal za nevarnega in ambivalentnega, ne izključno zlega ali dobrega. Prakse priklicevanja so bile redke in zelo tvegane. V hekhalotskih besedilih so izvajali eksorcizme pod strogim ritualnim zavarovanjem. Zaščitne prakse so vključevale očiščenje, priklicanje Boga in uporabo zaščitnih talismanov s svetimi imeni. Spoštovanje do Samaela se je kazalo kot strah in previdnost, ne kot čaščenje.

Samaelove vzporednice

Primerljive figure: Uriel (ognjeni angel kazni, a ni demonski), Raguel (kozmična pravičnost), Kamael (božja strogost, pogosto enačen s Samaelom). Zunaj judovstva: Ahriman (zoroastrski nasprotnik, dualizem), Azazel (vladar demonov, a ni arhangel). Ambivalentnost med kaznijo in zaščito je Samaelova posebnost.

Obramba v vsakdanjem življenju

Apotropejski obredi

Judovska mistika tradicionalno ne poznaobrožanja Samaela, temveč njegovo odganjanje. Predvečer šabata (Erev Shabbat) velja za čas posebne izpostavljenosti: prižiganje šabatnih sveč, pogrinjanje mize z belim prtom in molk pred kidušem so apotropejska dejanja.

Sohar priporoča recitiranje 91. psalma pred spanjem kot zaščito pred „nočnimi nadlogami”.

Eksorcizmi in prekletstvene formule

Srednjeveški aškenazijski rokopisi (na primer Sefer Raziel ha-Malakh) ohranjajo prekletstvene formule zoper Samaela, ki večinoma delujejo s priklicanjem tetragramatona in arhangelov Mihaela, Gabrijela, Uriela in Rafaela.

Kabalistična Pulsa de-Nura je bila kasneje v ritualnem kontekstu preusmerjena zoper njega. Formula „Mi ka-El, mi ka-Adonai” (Kdo je kot Bog?) velja za neposredno priklicanje Mihaela zoper Samaela.

Amuleti in zaščitni simboli

Mezuza na podboju vrat (5 Mz 6,9, 11,20) je tradicionalno razlagana kot obramba pred Samaelom in njegovo vojsko (prim. Menahot 33b). Zaščitni amuleti s šestkrako zvezdo (Magen David) ali 72-črkovnim Božjim imenom (Šem ha-Meforaš) se pojavljajo v praksah kabale.

Vsakodnevno nošenje tefilinov (2 Mz 13,16) velja za neprekinjeno zaščito; v jemenskih skupnostih se besedilo ovoja posebej nanaša na Sitra Ahra.

Samael, vzporednice v drugih kulturah

Judovsko izročilo: Samael je v tekmovanju z Urielom in Kamaelom (oba tudi kaznovalna angela). Razlika je v tem, da je Samael demoniziran, medtem ko Uriel in Kamael ostajata ambivalentna, ne pa demonska. Besedila Zoharja prikazujejo Samaela kot drugo plat kazni, ujeto v dualizem. Azazel (demon grešnega kozla) je vzporedna figura brez statusa arhangela.

Grško-rimski svet: Neposrednih vzporednic ni. Bolj oddaljeno sorodni so Helios/Apolon kot sodnik ali Erinije/Evmenide kot kaznovalne demonke. Povezuje jih demonska sodna funkcija. Tudi Had (vladar podzemlja) nosi demonske poteze.

Mezopotamija: Mezopotamska ustreznica je Nergal (bog vojne in kuge, vladar podzemlja, ambivalenten). Samael in Nergal si delita kombinacijo božje avtoritete in demonskega značaja. Podobno demonsko funkcijo ima tudi Kingu (kaotični demon, Mardukov nasprotnik).

Indija/Azija: Indijska ustreznica je Rudra (bog jeze, uničenja, a tudi zaščite, hinduizem). Samael in Rudra si delita ambivalentno naravo. Budistična vzporednica je Mahakala (mračno zaščitno božanstvo). Oba sta stroga in nevarna, a ne izključno demonska.

Samael v rabinski literaturi in midrašu

Samael (v hebrejščini približno Sammael) je eden najpomembnejših demonskih in angelskih likov judovske tradicije. V samem hebrejskem Svetem pismu ga sicer ne najdemo nikjer; šele poznobiblijska literatura ga pozna. Njegova podrobna izdelava se pojavlja v midrašu, v agadski izročilu ter v apokrifnih spisih iz stoletij po nastanku krščanstva.

V tej literaturi je Samael večplasten lik. Pogosto je opisan kot visok angel, hkrati pa tudi kot tožnik in nasprotnik, katerega vloga se zliva z vlogo nebeškega tožnika, Satana.

V več midraših velja Samael za angela, ki v ozadju usmerja zgodbo o izvirnem grehu; ena tradicija ga postavi za dejanskega povzročitelja skušnjave v vrtu Eden, ki uporablja kačo ali je z njo povezan.

Drugi besedila povezujejo Samaela s poskusom, da bi preprečil ali izničil Abrahamovo darovanje Izaka, ali z Jobovim preizkušanjem.

Posebej znano izročilo Samaela postavi za angela smrti, tisto bitje, ki ljudem vzame dušo. V tej vlogi je izvajalec znotraj reda, ki ga je vzpostavil Bog, torej precej več kot le zlobno bitje.

Z religiologijskega vidika je ta dvoumnost značilna: v rabinskem mišljenju se Samael kaže kot nevarno, tožeče, smrtonosno bitje, ki pa vseeno ostaja del nebeške hierarhije, ni protibog, usmerjen zoper Boga. Oster ločnica med angelom in hudičem, kakršno poznajo poznejše predstave, tukaj še ni izvedena.

Ime in vprašanje njegovega pomena

Etimologija imena Samael je že dolgo predmet razlage, ne da bi obstajala popolnoma zanesljiva razlaga. Drugi del, -el, je nedvoumen: gre za hebrejsko besedo za Boga, ki se pojavlja v številnih angelskih imenih, kot sta Mihael ali Gabriel. Ta del označuje Samaela kot bitje, ki izvorno pripada angelski sferi.

Prvi del, sam-, razlagajo različno. Razširjena razlaga ga povezuje s hebrejsko besedo sam, ki pomeni strup; Samael bi torej pomenil strup Boga ali Strupenega od Boga, kar bi lepo ustrezalo njegovi vlogi angela smrti in skušnjavca.

Ta razlaga je stara in jo zastopa tudi sama tradicija. Drugi predlogi izhajajo iz korena s pomenom slepota, po čemer bi bil Samael Slepi Boga ali Zaslepljevalec; to razlago je prevzela kabalistična literatura in jo povezala z predstavo, da je zlo neke vrste zaslepljenost.

Raziskovalci poudarjajo, da so takšne razlage imen pogosto naknadne interpretacije, ki povedo več o razumevanju lika v določenem obdobju kot o dejanskem jezikovnem izvoru. Zanesljiv je le pomen konca imena, ki se nanaša na Boga.

Negotovost glede prvega zloga je sama po sebi zgovorna: kaže, da je že judovska tradicija ime dojemala kot potrebno razlage in ga povezovala s tedanjimi osrednjimi lastnostmi Samaela, strupom, smrtjo, zaslepljenostjo.

Samael v kabali in kot mož Lilith

V srednjeveški kabali, zlasti v literaturi, povezani z Zoharjem, in v poznejših kabalističnih sistemih, dobi Samael sistematičen položaj znotraj naukov o zlu.

Tu je glava Sitra Ahra, druge strani, torej tiste protibožanske sfere, ki jo razumejo kot temno ustreznico svetu božanskih emanacij. Samael v tem sistemu stoji na vrhu nečistih sil, tako kot na sveti strani stoji najvišji angel.

S tem je tesno povezana predstava o Samaelu kot možu Lilith. Par Samael in Lilith v kabalistični mitologiji tvori temno ustreznico svetemu paru in velja za izvor drugih demonskih bitij.

Njuna zveza je razumljena kot vir širjenja zla po svetu. Ta predstava o paru je posebna kabalistična izpeljava, ki je v starejši rabinski literaturi še ne najdemo.

Z znanstvenega vidika je kabalistični nauk o Samaelu impresiven primer sistematizacije zla znotraj monoteističnega okvira. Sitra Ahra ni samostojen protibog, temveč ostaja odvisna od božanskega reda in je nazadnje njemu podrejena. Samael v tem sistemu uteleša možnost zla, ne da bi to pomenilo opustitev monoteizma.

Poznejša ezoterična in okultistična gibanja novega veka so Samaela izločila iz tega teološkega okvira in ga deloma spremenila v samostojen lik, kar pa zgreši kabalistično bistvo, da je tudi druga stran del enotne celote, ki jo določa Bog.

Samael, zaščitni angel Ezava in Rima

Posebna izročilna linija povezuje Samaela s predstavo o nebeških zaščitnih angelih ljudstev. Po nazoru, razširjenem v rabinski literaturi, ima vsako ljudstvo svojega nebeškega knezа ali angela, ki ga zastopa in se zanj zavzema. V tem okviru Samael postane nebeški knez Ezava in s tem Rima.

To pripisovanje je treba razumeti zgodovinsko. Ezav velja v judovski razlagi za prednika Edoma, Edom pa je v poznobiblijskem času postal šifra za Rim in pozneje za krščansko oblast, torej za velesilo, pod katero je judovsko ljudstvo živelo in trpelo.

S tem, da je Samael, tožnik in nasprotnik, postavljen za nebeškega zastopnika te sovražne oblasti, dobi zgodovinska izkušnja tuje oblasti in stiske kozmično razlago. Boj med Jakobom in Ezavom, med Izraelom in Edomom, se odraža v nebeškem spopadu med zaščitnim angelom Izraela in Samaelom.

Znana agadska pripoved celo razlaga Jakobov nočni ruvanje ob reki Jabok, o katerem poroča Prva Mojzesova knjiga, kot Jakobov boj s Samaelom, angelskim knezom Ezava. Znanstveno ta izročilna linija kaže, kako je demonska podoba lahko postala nosilka zgodovinskoteološke razlage.

Samael je tu poosebljena sovražna zgodovinska sila in s tem presega vlogo skušnjavca v vrtu Eden ali angela smrti. Ta povezava demonologije in razlage zgodovine je pomembna značilnost judovske miselnosti in Samaelovo podobo razločuje od zgolj individualnega skušnjavca.