iWell Guard

Azazel, demon judovske tradicije

Azazel je demon judovske tradicije.

Puščavski demon grešnega kozla, padli angel henoške tradicije.

Kazalo vsebine

Azazel – demoni iz judovske tradicije, zgodovinsko-ilustrativno

Azazel

Azazel je ena teološko najzanimivejših postav judovske demonologije. V biblijskem obredu dneva sprave (3 Mz 16) vsako leto pošljejo kozla „za Azazela” v puščavo, kjer odnese grehe ljudstva.

Kar je v biblijskem odlomku morda le lokalna puščavska pokrajina ali brezimna nasprotna sila, se v literaturi drugega tempeljskega obdobja razvije v izdelano postavo: Azazel kot padli angel, učitelj prepovedanih veščin, vodja grešnih stražarjev.

Osrednja besedilna podlaga za ta razvoj je etiopska Henohova knjiga (1. Henoh), zlasti Knjiga stražarjev. Azazel ljudi uči kovanja orožja, ličenja, nakita, torej veščin, ki po presoji apokaliptike človeštvo pokvarijo.

Kot kazen ga nadangeli zvežejo v puščavski votlini, kjer mora čakati vso večnost. Recepcija sega od rabinske literature prek zgodnjega krščanstva do sodobne ezoterike.

Na kratko: Azazel

Tip: Puščavski demon, padli angel, prejemnik grešnega kozla
Izvor: Svetopisemska puščavska pojava (Lev 16), apokaliptično razvita v vodjo stražarskih angelov
Besedila: Lev 16; 1. Henohova knjiga (Knjiga stražarjev); rabinska literatura; Pirke de-Rabi Eliezer
Obdobje: Predizgnansko obdobje do danes
Razširjenost: Palestina, judovska diaspora, krščanska recepcija
Funkcija: Prejemnik obrednega prenosa grehov; učitelj prepovedanih umetnosti; kozmična nasprotniška figura

Kontekst

Zeitraum der Texte

Svetopisemski odlomek Lev 16 izhaja iz Duhovniškega kodeksa (poznega predizgnanskega obdobja). Etiopska Henohova knjiga (zlasti Knjiga stražarjev, 3.–2. stoletje pr. n. št.) razvije pripoved o stražarjih. Pirke de-Rabi Eliezer (8./9. stoletje) in poznejša kabala to podobo nadaljujeta. Sodobna recepcija sega od znanstvene literature do žanrov duhov in fantazije.

Verbreitungsraum

Osrednje območje je Palestina; Henohova knjiga je v etiopsko-ortodoksni cerkvi ohranjena kot kanonična. Judovska recepcija v rabinski literaturi in kabali. Krščanska recepcija pri cerkvenih očetih (Origen, Tertulijan) in v srednjeveški demonologiji. V islamski tradiciji stik prek Iblisa in Haruta/Maruta.

Quellenlage

Svetopisemsko: Lev 16,8, 26 (štiri omembe). Apokaliptično: 1. Henohova knjiga, poglavja 6, 16, 54, 88 in druga; Abrahamova apokalipsa. Rabinsko: Talmud (Joma), Pirke de-Rabi Eliezer. Kabala: Zohar, Sefer Raziel. Krščansko: navedbe cerkvenih očetov, Salomonov testament. Sodobne ezoterične tradicije na tem gradijo naprej.

Ime

Hebrejsko: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Etimologija: sporna, „jezen na Boga”, „trd (az) Božji (El)”, ime kraja ali ime puščavskega duha.
Druge oblike: Azael (krajša oblika), v 1. Henohovi knjigi ob drugih stražarskih angelih.

Negotovost izvora je teološko pomembna. Judovske prevajalske tradicije so se dolgo razlikovale glede tega, ali je Azazel lastno ime, ime kraja ali stvarno poimenovanje. Vulgata ga prevaja z caper emissarius, „izpuščeni kozel”, od koder izhajata angleški izraz „scapegoat” in slovenski „grešni kozel”.

Značilnosti

Videz

V svetopisemskem besedilu ni opisan. V 1. Henohovi knjigi in poznejših tradicijah je zamišljen kot (padli) angel, brez enotne ikonografije. V srednjeveški demonologiji ponekod z lastnostmi kozla, zaradi povezave z grešnim kozlom.

Vedenje

V svetopisemskem obredu je pasiven, prejema obremenjenega kozla. V apokaliptični tradiciji je dejaven: uči prepovedane umetnosti (kovanje orožja, ličenje, razkošje), s tem zapeljuje ljudi in je soodgovoren za zlo pred vesoljnim potopom.

Področje delovanja

Puščava, njegov svetopisemski kraj sprejema, je še danes njegov prostor. Kabalistično se puščava spremeni v Sitra Achra, v „drugo stran”, kjer velja Azazel za enega od vodilnih predstavnikov.

Mitološki izvor

V 1. Henohovi knjigi je vodja skupine stražarjev, ki so se spustili na zemljo in se povezali s človeškimi hčerami. Kazen: vklenjen je v puščavsko votlino do sodnega dne. Ta pripoved oblikuje model „padlega angela” abrahamskih tradicij.

Kratek pregled: Azazel

Najpomembnejši vidiki Azazela na kratek pogled. Podrobnejšo obravnavo imena, opisa, funkcije in vzporednic najdete v naslednjih poglavjih.

Izvor

Biblijsko: puščavska pojava ob obredu dneva sprave. Apokaliptično: padli stražni angel. Kabalistično: predstavnik Sitra Achre.

Nanaša se na

V biblijskem obredju prejemnik bremena grehov. V henohovski izročilu: človeštvo, ki ga uči prepovedanih umetnosti. Danes: metaforično skupnost, ki krivdo prenaša na drugega.

Oblika

Ni ustaljene ikonografije. V srednjeveški demonologiji ga včasih upodabljajo s kozjimi potezami, v apokaliptičnih opisih pa kot padlega angela z velikanskimi krili.

Področje delovanja

Biblijsko pasivno: nosi grehe v puščavo. Apokaliptično aktivno: zapeljuje k orožju, kozmetiki, pohlepu. Kabalistično: veže kozmično negativnost.

Zaščita

V biblijskem obredju je „obramba” že del samega obreda: kozel gre v puščavo, skupnost je očiščena. V apokaliptičnem izročilu nadangela Rafael in Mihael Azazela vklenejo v puščavski votlini.

Azazelove vzporednice

Apofis (kozmični nasprotnik), Satan/Lucifer (padli angel v krščanski preobrazbi), Ahriman (zoroastrsko), Iblis (islamsko), Harut in Marut (koranska vzporednica).

Obred in kozmična vloga

Obred dneva sprave

Vsako leto na jom kipur v jeruzalemskem templju z žrebom določijo dva kozla: enega darujejo Bogu, drugega pošljejo „za Azazela” v puščavo.

Veliki duhovnik nalaga grehe Izraela na drugega kozla; posebej določena oseba ga odvede do nenaseljenega ozemlja in ga tam izpusti (kasneje: pahne s pečine, da prepreči vrnitev). Obred ustvarja vsakoletno kolektivno očiščenje.

Zaklinjanja in vezanje

V apokaliptični literaturi Azazela ne prikličejo, temveč ga zvežeta nadangela Rafael in Mihael. Henohovo pripovedovanje to opisuje kot božjo kazensko sodbo ob koncu časov. Nekatera kabalistična besedila vključujejo Azazela v zapletene vezalne formule proti demonskim silam.

Amuleti in zaščitni simboli

Neposrednih Azazelovih amuletov ni. Obred jom kipurja je velika oblika ritualnega očiščenja. Zasebna zaščitna sredstva (mezuza, psalmovi amuleti) delujejo splošno, ne da bi se posebej nanašala na Azazela.

Vzporednice in sprejemanje

Zoroastrske in koranske vzporednice: Ahriman v zoroastrizmu je kozmični nasprotnik dobrega boga. Iblis v islamskem izročilu zavrne čaščenje Adama in postane nasprotnik. Harut in Marut iz Korana učita prepovedane čarodejske umetnosti, kar je neposredna vzporednica henohovski pripovedi o Azazelu.

Krščanski sprejem: Patristični avtorji Azazela razumejo različno: Origen ga razlaga kozmološko, Tertulijan ga enači s Satanom. V srednjeveški demonologiji se pojavlja v različnih hierarhijah, včasih kot nosilec zastave pekla.

Sodobnost: V ezoteriki, okultizmu in fantazijski književnosti ostaja Azazel priljubljen (med drugim v „Supernatural”, „X-Men”). Pojem grešnega kozla je osrednji koncept v etiki, socialni psihologiji (René Girard) in sodobni teologiji.

Azazel v obredu dneva sprave

Ime Azazel je v hebrejskem svetopisemskem besedilu trdno vezano na en sam, natančno opisan obredni okvir: na obred dneva sprave, Jom Kipur, kot je opisan v 16. poglavju tretje Mojzesove knjige (Levitik).

Tam izberejo dva kozla, nad njima pa žrebajo. Eden pade po žrebu za GOSPODA in ga darujejo kot daritev za greh. Drugi kozel pade, tako se glasi hebrejsko besedilo, za Azazela.

Nad tega drugega kozla veliki duhovnik izpove grehe ljudstva, mu jih simbolno naloži na hrbet, nato pa ga nekdo odvede v puščavo in tam izpusti, ali pa ga, kot to razlaga poznejše izročilo, vrže s skale na nedostopnem kraju.

Iz tega postopka izhaja izraz grešni kozel, ki je preko latinskega in grškega prevoda Svetega pisma prišel v mnoge evropske jezike.

Kaj pomeni beseda Azazel, je predmet spora že od antike naprej. Obstajajo tri glavne razlage. Prva besedo razume kot krajevno ime, na primer kot ime osamljene skale v puščavi. Druga jo razlaga kot abstrakten izraz, na primer kot popolno odstranitev ali okrepitev pomena odganjanja.

Tretja, v raziskovalni literaturi razširjena razlaga, razume Azazela kot lastno ime puščavskega demona ali puščavskega bitja, kateremu je kozel simbolno izročen. Za to razlago govori vzporedna zgradba besedila: en žreb za GOSPODA, drugi žreb za Azazela.

Pomembno je, da svetopisemsko besedilo Azazela ne prikazuje kot čaščeno silo. Kozla ne darujejo Azazelu, temveč ga poslejo v njegovo območje, v neobljudno puščavo, da bi nečistost odstranili iz skupnosti.

Azazel v Henohovi knjigi in padli stražarji

Popolnoma drugačno, veliko podrobnejšo podobo dobi Azazel v zgodnji judovski literaturi zunaj svetopisemskega kanona, predvsem v etiopski Henohovi knjigi, katere starejši deli segajo v 3. do 2. stoletje pr. n. št. Aramejski fragmenti tega spisa so bili najdeni med besedili iz Kumrana.

V tako imenovani Knjigi stražarjev je Azazel, tam del ponekod zapisan tudi kot Asael, eden od poglavarjev padlih angelov. Ti stražarji se spustijo z neba, si vzamejo človeške žene in z njimi zaplodijo velikane.

Azazelu pripada posebna krivda: uči ljudi kovanja orožja, mečev in ščitov, pa tudi izdelovanja nakita, kozmetike in barvanja, torej veščin, ki jih besedilo povezuje z nasiljem in zapeljevanjem.

Kot posledica tega prepovedanega poučevanja se po zemlji razširijo vojna in razuzdanost. Bog zapove angelu Rafaelu, naj Azazela zveže, ga vrže v jamo v puščavi, jo pokrije z ostrimi kamni in ga tam drži v temi vse do dneva sodbe.

Besedilo izrecno pravi, da je bila vsa zemlja pokvarjena zaradi Azazelovega delovanja.

Ta pripoved povezuje ime Azazel z motivom kraje znanja in kulturne pokvarjenosti. Raziskovalci so opozorili, da izgon Azazela v puščavo in njegova navezanost na nedostopen kraj spominjata na levitski obred, v katerem tudi kozel odide v puščavo k Azazelu.

Ali se Henohova knjiga tu zavestno navezuje na svetopisemski obred ali odraža samostojno izročilo, je predmet razprave.

Razlage v rabinskem, krščanskem in gnostičnem izročilu

Poznejša razlagalna zgodovina je z uganljivim imenom Azazel ravnala zelo različno. V rabinskem izročilu so izraz deloma razumeli geografsko.

Mišna v traktatu Joma podrobno opisuje, kako so kozla na dan sprave odvedli k osamljeni skali v puščavi in ga od tam vrgli s hrbtno stranjo navzdol, tako da se je ob udarcu razbil. Ta praksa predpostavlja razlago Azazela kot krajevnega imena in se torej zavestno izogiba zamisli o bitju, ki kozla sprejema.

Drugi judovski viri, predvsem tisti, ki so blizu henohovskemu izročilu, in posamezna midraška mesta, pa so nasprotno ohranjali predstavo o Azazelu kot padlem angelu. Srednjeveški razlagalci Svetega pisma, kot je Ibn Ezra, so namigovali, da beseda skriva pomen, povezan z močmi puščave, vendar so se izražali zadržano.

V zgodnji krščanski razlagi so levitski obred pogosto brali tipološko: zaklanega kozla in odgnanega kozla so razlagali kot podobo Kristusa, ki je hkrati daritev in tisti, ki odnaša greh. Kjer so Azazela razumeli kot bitje, se je približal podobi hudiča.

V gnostičnih in pozneje v ezoteričnih tokovih pa je Azazel končno prerasel v samostojno mitsko podobo, pogosto kot učitelj prepovedanega znanja, navezujoč se na Henohovo knjigo.

Ta poznejša prilastitev je daleč od jedrnatih svetopisemskih podatkov in temelji na henohovskem izročilu ter njegovem sodobnem ponovnem odkritju. Religiologično stališče ostaja, da je Azazel v svojem jedru težko razložljiva šifra za območje nečistega zunaj človeškega reda.

Nadaljnje povezave

Priporočene notranje povezave:

Literatura (izbor)

Izbor osrednjih del o Azazelu:

  • Pinker, Aron: „A Goat to Go to Azazel.“ V: Journal of Hebrew Scriptures 7 (2007).
  • Nickelsburg, George W. E.: 1 Enoch. A Commentary. 2 zv. Minneapolis 2001/2012.
  • Pinker, Aron / Wright, David P.: „The Day of Atonement Scapegoat.“ V: Vetus Testamentum.
  • Grabbe, Lester L.: „The Scapegoat Tradition.“ V: Journal for the Study of Judaism 18 (1987).
  • Girard, René: The Scapegoat. Baltimore 1986 (religiozno-sociološka perspektiva).

Standardna literatura (judovstvo):

  • Hutter, Manfred: Lilith. In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. izd. Leiden 1999.

Nadaljnja standardna dela v seznamu literature.

Sorodni zaščitni simboli

Tukaj opisana zaščitna praksa je religiologska umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →

Pogosta vprašanja o Azazelu

Kdo je Azazel v judovskem izročilu?

Azazel je skrivnostna postava iz spravnega obreda na jom kipur (3. Mojzesova knjiga 16): veliki duhovnik je izbral dva kozla, enega za Boga, enega za Azazela.

Kozla za Azazela so poslali v puščavo z grehi ljudstva na njegovi glavi. Poznejša judovska apokaliptika (Henohova knjiga) razlaga Azazela kot padlega angela, ki je ljudi učil prepovedanih veščin, izdelave orožja, kozmetike in astrologije.

Kaj pomeni simbolika grešnega kozla ob Azazelu?

Obred grešnega kozla je arhaični izvor sodobnega izraza grešni kozel. Grehi skupnosti se simbolično prenesejo na žival in odvedejo v puščavo, torej zunaj naseljenega sveta.

René Girard je ta vzorec v svoji teoriji mehanizma grešnega kozla opisal kot temeljno družbeno funkcijo: skupnost se razbremeni z izgonom posamezne osebe.

Uvrstitev & zaščita

IVSTOPNJA
Schutz-Kompass to bitje uvršča v stopnjo vpliva IV – Hud vpliv.

Proti njegovemu vplivu izročilo iz različnih kultur navaja naslednja zaščitna sredstva:

Primerjajte v Schutz-Kompass →

Priporočena zaščitna sredstva

iWell Guard

Najpreprostejše zaščitno sredstvo te zbirke: 41 plasti pravega zlata 999, platine, srebra in silicija, izdelano v Ruhli/Turingiji. Ni ga treba aktivirati, ni vezano na nobeno osebo in deluje v premeru približno 50 metrov, tudi kadar ni nošeno.

Vsa zaščitna sredstva na pregled →