Азазел є демоном єврейської традиції.
Пустельний демон цапа-відпущення, падший ангел традиції Еноха.
Азазел є однією з найцікавіших у богословському відношенні постатей єврейської демонології. У біблійному ритуалі Дня спокути (Лев 16) щороку козла “для Азазела” відправляють у пустелю, де він несе гріхи народу.
Те, що в біблійному тексті, можливо, є лише місцевою пустельною місцевістю або безіменною протисилою, у літературі Другого Храму перетворюється на розроблену постать: Азазел як падший ангел, учитель заборонених мистецтв, ватажок грішних Вартових.
Центральною текстовою основою для цього розвитку є ефіопська Книга Еноха (1 Енох), особливо Книга Вартових. Азазел навчає людей ковальству зброї, нанесенню косметики, прикрасам, тобто мистецтвам, які з точки зору апокаліптики розбещують людство.
Як покарання архангели сковують його в пустельній печері, де він має чекати на вічність. Рецепція сягає від рабиністичної літератури через раннє християнство аж до сучасної езотерики.
Тип: пустельний демон, падший ангел, приймач цапа-відпущення
Походження: біблійна пустельна постать (Лев 16), у апокаліптиці розвинута до ватажка ангелів-Вартових
Тексти: Лев 16; 1 Енох (Книга Вартових); рабиністична література; Піркей де-Рабі Еліезер
Період: від передвигнанського часу до сучасності
Поширення: Палестина, єврейська діаспора, християнська рецепція
Функція: приймач ритуального перенесення гріхів; учитель заборонених мистецтв; космічна постать-супротивник
Біблійний уривок Лев 16 походить із Жрецького кодексу (пізньопередвигнанський час). Ефіопська Книга Еноха (особливо Книга Вартових, III-II ст. до н. е.) розвиває оповідь про Вартових. Піркей де-Рабі Еліезер (VIII-IX ст.) і пізніша Кабала продовжують цей образ. Сучасна рецепція охоплює наукову літературу і жанри горору та фентезі.
Основний ареал – Палестина; Книга Еноха зберігається як канонічна в ефіопській православній церкві. Єврейська рецепція в рабиністичній літературі та Кабалі. Християнська рецепція в патристиці (Оріген, Тертулліан) та середньовічній демонології. В ісламській традиції – зіткнення через Іблісa та Харута й Марута.
Біблійні джерела: Лев 16:8, 26 (чотири згадки). Апокаліптичні: 1 Енох гл. 6, 16, 54, 88 та ін.; Апокаліпсис Авраама. Рабиністичні: Талмуд (Йома), Піркей де-Рабі Еліезер. Кабала: Зогар, Сефер Разіель. Християнські: патристичні цитування, Заповіт Соломона. Сучасні езотеричні традиції спираються на ці джерела.
Давньоєврейська: Асасель / Азазел (עֲזָאזֵל).
Етимологія: спірна; “гнівний на Бога”, “твердий (аз) Бога (Ел)”, топонім або ім’я пустельного духа.
Інші форми: Азаель (скорочена форма), у 1 Еноха поруч з іншими ангелами-Вартовими.
Невизначеність походження назви є богословськи значущою. Єврейські перекладацькі традиції довго не могли дійти згоди щодо того, чи є Азазел власним іменем, топонімом або описовим терміном. Вульгата перекладає як caper emissarius, “відпущений козел”, звідки походять англійський “scapegoat” і український “цап відпущення”.
Зовнішній вигляд
У біблійному тексті не описаний. У 1 Еноха та пізніших традиціях мислиться як (падший) ангел без єдиної іконографії. У середньовічній демонології часом наділяється рисами цапа через асоціацію з цапом-відпущення.
Поведінка
У біблійному ритуалі – пасивний, він приймає навантаженого козла. В апокаліптичній традиції – активний: навчає заборонених мистецтв (ковальство зброї, косметика, розкіш), спокушає людей і несе співвідповідальність за допотопне зло.
Сфера впливу
Пустеля, його біблійне місце прийому, залишається його простором донині. У Кабалі пустеля стає Сітра Ахра, “іншим боком”, у якому Азазел мислиться одним із провідних представників.
Міфологічне походження
У 1 Еноха – ватажок групи Вартових, що зійшли на землю і поєдналися з дочками людей. Покарання: окування у пустельній печері до Суду. Ця оповідь формує модель “падшого ангела” авраамічних традицій.
Найважливіші аспекти Азазела стисло. Докладніше про назву, опис, функцію та паралелі – у розділах 2, 3, 5 і 6.
Біблійний: пустельна постать у ритуалі Дня Примирення. Апокаліптичний: занепалий ангел-вартовий. Каббалістичний: представник Сітра Ахра.
У біблійному обряді – приймач тягаря гріхів. У традиції Еноха: людство, якому він навчає заборонених мистецтв. Нині: метафорично – спільнота, що виносить провину назовні.
Усталеної іконографії немає. У середньовічній демонології подекуди з рисами цапа; в апокаліптичних описах – як падший ангел із велетенськими крилами.
Біблійно пасивний: несе гріхи в пустелю. Апокаліптично активний: спокушає до насильства зброєю, косметики, жадібності. Кабалістично: зв’язує космічну негативність.
У біблійному обряді “відсторонення” вже є частиною ритуалу: козел іде в пустелю, громада очищена. В апокаліптичній оповіді архангели Рафаїл і Михаїл сковують Азазела в пустельній печері.
Апофіс (космічний супротивник), Сатана/Люцифер (падші ангели у християнській переосмисленні), Ахріман (зороастрійський), Іблі́с (ісламський), Харут і Марут (коранічна паралель).
Ритуал Дня Спокути
Щороку на Йом Кіпур у єрусалимському Храмі за жеребом визначають двох козлів: одного приносять у жертву Богу, другого відсилають у пустелю “для Азазеля”.
Первосвященик покладає гріхи Ізраїлю на другого козла; призначена особа відводить його в незаселену місцевість і відпускає там (пізніше: скидає зі скелі, щоб запобігти поверненню). Ритуал забезпечує щорічне колективне очищення.
Заклинання та пов’язування
В апокаліптичній літературі Азазела не закликають, а пов’язують архангели Рафаїл та Михаїл. Оповідь із книги Єноха описує це як Боже вироковане покарання наприкінці часів. Деякі каббалістичні тексти включають Азазела до складних формул пов’язування проти демонічних сил.
Амулети та захисні символи
Прямих амулетів із зображенням Azazела не існує. Ритуал Йом Кіпуру є головною формою ритуального очищення. Особисті засоби захисту (мезуза, амулети з псалмами) діють загалом, не звертаючись до Azazела окремо.
Зороастрійські та коранічні паралелі: Ахріман у зороастризмі є космічним супротивником доброго Бога. Іблі́с в ісламській традиції відмовляється вшановувати Адама і стає супротивником. Харут і Марут Корану навчають заборонених чаклунських мистецтв – пряма паралель до оповіді Еноха про Азазела.
Християнська рецепція: Патристичні автори по-різному сприймають Азазела: Оріген тлумачить його космологічно, Тертулліан ототожнює із Сатаною. У середньовічній демонології він фігурує в різних ієрархіях, подекуди як знаменосець пекла.
Новий час: В езотериці, окультизмі та фентезі Азазел залишається популярним (зокрема “Supernatural”, “X-Men”). Поняття цапа-відпущення є центральним концептом в етиці, соціальній психології (Рене Жирар) і сучасній теології.
Ім’я Азазел у єврейському біблійному тексті нерозривно пов’язане з одним єдиним, точно описаним ритуальним контекстом: із ритуалом Дня Примирення, Йом Кіпур, як він описаний у 16-му розділі Книги Левит.
Там обирають двох козлів і кидають над ними жереб. Один козел дістається за жеребом ГОСПОДУ і закладається як жертва за гріх. Інший козел дістається, згідно з єврейським текстом, Азазелу.
Над цим другим козлом первосвященик сповідує гріхи народу, символічно покладає їх на нього, після чого козла виводить у пустелю певна людина і відпускає його там або, як тлумачить пізніша традиція, скидає з нього в недоступному місці.
Від цього обряду походить вираз “цап відбувайло”, який через латинський і грецький переклади Біблії поширився у багатьох європейських мовах.
Що означає Азазел, є предметом суперечок з часів Античності. Існують три основні тлумачення. Перше розуміє це слово як позначення місця, наприклад як назву стрімкої скелі в пустелі. Друге тлумачить його як абстрактний вираз, наприклад як повне усунення або посилення поняття відсилання.
Третє, поширене в наукових дослідженнях тлумачення розуміє Азазела як власне ім’я пустельного демона або пустельної істоти, якій символічно передається козел. На користь цього тлумачення свідчить паралельна конструкція: один жереб для ГОСПОДА, один жереб для Азазела.
Важливо, що біблійний текст не зображує Азазела як шановану силу. Козла не приносять у жертву Азазелу; його відправляють у його область, незаселену пустелю, щоб винести нечистоту за межі спільноти.
Зовсім інший, значно докладніший образ Азазел набуває в ранньоєврейській літературі поза біблійним каноном, насамперед в ефіопській Книзі Єноха, старші частини якої сягають III-II століть до н. е. Арамейські фрагменти цього твору були виявлені серед текстів Кумрану.
У так званій Книзі Вартових Азазел, що в деяких місцях записується також як Асаел, є одним із ватажків занепалих ангелів. Ці Вартові спускаються з неба, беруть собі за дружин людських жінок і народжують із ними велетнів.
Азазелу відведена особлива провина: він навчає людей кувати зброю, мечі та щити, а також виготовляти прикраси, косметику та фарбувати, тобто мистецтвам, які текст пов’язує з насиллям і спокусою.
Як наслідок цього забороненого навчання по землі поширюються війна і розбещеність. Бог наказує ангелу Рафаїлу зв’язати Азазела, кинути його в яму в пустелі, накрити її гострим камінням і тримати його там у темряві аж до Дня суду.
Текст прямо стверджує, що вся земля була розбещена через діяння Азазела.
Ця оповідь пов’язує ім’я Азазел із мотивом викрадення знань і культурного занепаду. Дослідники звертали увагу на те, що вигнання Азазела в пустелю та його прив’язування до непрохідного місця перегукуються з ритуалом з Левіта, у якому цап також іде в пустелю до Азазела.
Питання про те, чи свідомо звертається Книга Єноха до біблійного ритуалу, чи відображає самостійну традицію, залишається дискусійним.
Пізніша історія тлумачення по-різному підходила до загадкового імені Азазель. У рабиністичній традиції поняття частково розумілося географічно.
Мішна в трактаті Йома докладно описує, як козла в День спокути вели до стрімкої скелі в пустелі і скидали звідти спиною вниз, так що він розбивався вщент при ударі. Ця практика передбачає тлумачення Азазеля як назви місця і свідомо уникає уявлення про якусь істоту, що приймає козла.
Інші єврейські тексти, насамперед ті, що пов’язані з переданням Еноха, та окремі мідрашистські місця зберегли уявлення про Азазеля як про занепалого ангела. Середньовічні коментатори Біблії, як-от Ібн Езра, натякали на те, що в цьому слові криється таємне значення, пов’язане з силами пустелі, однак висловлювалися стримано.
У ранньохристиянській екзегезі Левітський ритуал часто тлумачився типологічно: заколотий козел і відісланий козел осмислювалися через образ Христа, який одночасно є жертвою і несе гріх геть. Там, де Азазель розумівся як істота, він зближувався з образом диявола.
У гностичних і пізніших езотеричних течіях Азазель зрештою розвинувся в самостійну міфічну постать, нерідко як учитель забороненого знання, у продовження Книги Еноха.
Це пізніше засвоєння далеке від коротких біблійних вказівок і спирається на традицію Еноха та її сучасне перевідкриття. Релігієзнавчий висновок залишається незмінним: Азазель по суті є важко інтерпретованим шифром для сфери нечистого поза межами людського порядку.
Добірка ключових джерел і досліджень:
Standardliteratur (Judentum):
Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.
Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →
Азазел – таємнича постать із ритуалу спокутування в Йом Кіпур (3 Мойсея 16): первосвященик обирав двох цапів, одного для Бога, одного для Азазела.
Цапа для Азазела відсилали в пустелю з гріхами народу на його голові. Пізніша єврейська апокаліптика (Книга Еноха) тлумачить Азазела як занепалого ангела, що навчав людей забороненим мистецтвам: виготовленню зброї, косметиці, астрології.
Ритуал цапа-відбувайла є архаїчним корінням сучасного поняття козла відпущення. Гріхи спільноти символічно переносяться на тварину та виводяться в пустелю, тобто за межі населеного світу.
Рене Жирар описав цю схему у своїй теорії механізму козла відпущення як основну соціальну функцію: спільнота звільняється від тягаря через вигнання однієї окремої фігури.
Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:
Порівняти в компасі захисту →Рекомендовані засоби захисту
Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.
Am Fear Liath Mòr, Великий Сірий Чоловік гори Бен-Макдуй в Шотландії. Походження, гірська паніка ...
Голзфройляйн із Верхньопфальцької саги: маленький добрий лісовий дух у Шьонверта, переслідуваний ...
Enji (Zjarri, I Verbti) - реконструйований бог вогню в albanській традиції. Походження, культ вог...
Авалокітешвара, Бодгісаттва Співчуття. Форма Гуаньїнь-Каннон, Ом Мані Падме Хум, Лотосова сутра т...
Havmand - статний морський чоловік з данських переказів. Походження, балада Agnete og Havmanden і...
Яма, бог смерті та суддя в індуїзмі. Посох і буйвол Нанді, Ямалока, суд карми та ведичне походжен...
English
Deutsch (German)
Italiano (Italian)
Polski (Polish)
Nederlands (Dutch)
Français (French)
Ελληνικά (Greek)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hungarian)
日本語 (Japanese)
Português (Portuguese, Brazil)
Português (Portuguese, Portugal)
Русский (Russian)
Español (Spanish)
اردو (Urdu)
Albanian
العربية (Arabic)
简体中文 (Chinese (Simplified))
Indonesia (Indonesian)
한국어 (Korean)
فارسی (Persian)
Română (Romanian)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turkish)
Tiếng Việt (Vietnamese)
বাংলাদেশ (Bengali)
Українська
