Azazel é un demo da tradición xudía.
Demo do deserto ligado ao bode expiatorio, anxo caído da tradición henóquica.
Azazel é unha das figuras teoloxicamente máis interesantes da demonoloxía xudía. No ritual bíblico do Día da Expiación (Lv 16), cada ano envíase un bode «para Azazel» ao deserto, que leva alí os pecados do pobo.
O que na pasaxe bíblica pode ser só unha rexión deserta local ou unha forza contraria sen nome, convértese na literatura do Segundo Templo nunha figura elaborada: Azazel como anxo caído, mestre de artes prohibidas, líder dos vixiantes pecadores.
A base textual central desta evolución é o libro etíope de Henoc (1 Henoc), especialmente o Libro dos Vixiantes. Azazel ensina aos humanos a forxa de armas, a maquillaxe e os adornos, é dicir, as artes que, desde a perspectiva apocalíptica, corrompen á humanidade.
Como castigo, os arcanxos encadéano nunha cova do deserto, onde debe agardar a eternidade. A súa recepción vai desde a literatura rabínica, pasando polo cristianismo primitivo, ata a esoterismo moderno.
Tipo: demo do deserto, anxo caído, receptor do bode expiatorio
Orixe: figura bíblica do deserto (Lv 16), ampliada na literatura apocalíptica a líder dos anxos vixiantes
Textos: Lv 16; 1 Henoc (Libro dos Vixiantes); literatura rabínica; Pirkei de-Rabbi Eliezer
Período: desde a época preexílica ata a actualidade
Difusión: Palestina, diáspora xudía, recepción cristiá
Función: receptor da transferencia ritual de pecados; mestre de artes prohibidas; figura cósmica adversaria
A pasaxe bíblica de Lev 16 procede do Código Sacerdotal (finais da época preexílica). O Libro etíope de Enoc (especialmente o Libro dos Vixiantes, séculos III-II a.C.) desenvolve o relato dos vixiantes. Pirkei de-Rabbi Eliezer (séculos VIII-IX) e a Cabala posterior continúan esta imaxe. A recepción moderna vai desde a literatura académica até os xéneros de fantasmas e fantasía.
Área central Palestina; o Libro de Enoc conservase como canónico na igrexa etíope ortodoxa. Recepción xudía na literatura rabínica e na Cabala. Recepción cristiá na patrística (Orixe, Tertuliano) e na demonoloxía medieval. Na tradición islámica hai puntos de contacto a través de Iblis e Harut/Marut.
Bíblico: Lev 16,8, 26 (catro mencións). Apocalíptico: 1 Enoc cap. 6, 16, 54, 88 entre outros; Apocalipse de Abraham. Rabínico: Talmud (Yoma), Pirkei de-Rabbi Eliezer. Cabala: Zohar, Sefer Raziel. Cristián: citas patrísticas, Testamento de Salomón. As tradicións esotéricas modernas parten deste conxunto.
Hebreo: Asasel / Azazel (עֲזָאזֵל).
Etimoloxía: Discutida, «furioso contra Deus», «duro (az) de Deus (El)», nome de lugar, ou nome dun espírito do deserto.
Outras formas: Azael (forma abreviada), en 1 Enoc xunto a outros anxos vixiantes.
A incerteza da etimoloxía ten importancia teolóxica. As tradicións de tradución xudías discreparon durante moito tempo sobre se Azazel é un nome propio, un nome de lugar ou unha denominación de cousa. A Vulgata traduce con caper emissarius, «cabrito expulsado», de onde proceden o inglés «scapegoat» e o galego «cabrito expiatorio».
Aparencia
Non se describe no texto bíblico. En 1 Henoc e tradicións posteriores concíbese como anxo (caído), sen unha iconografía unificada. Na demonoloxía medieval aparece a veces con trazos de bode, pola asociación co bode expiatorio.
Comportamento
No ritual bíblico é pasivo: recibe o bode cargado. Na tradición apocalíptica é activo: ensina artes prohibidas (forxa de armas, maquillaxe, luxo), seduce así aos humanos e comparte culpa no mal previo ao diluvio.
Ámbito de acción
O deserto, o seu lugar bíblico de recepción, segue a ser o seu espazo ata hoxe. Na cábala, o deserto convértese na Sitra Achra, o «outro lado», onde se considera a Azazel un dos seus principais representantes.
Orixe mitolóxica
En 1 Henoc é o líder dun grupo de vixiantes que descenderon á terra e se uniron con fillas dos humanos. O castigo: encadeamento nunha cova do deserto ata o xuízo. Este relato configura o modelo de «anxo caído» das tradicións abrahámicas.
Os aspectos máis importantes de Azazel dun xeito rápido. O desenvolvemento sobre nome, descrición, función e paralelismos atópase nas seguintes seccións.
Bíblico: figura do deserto no ritual do Día do Perdón. Apocalíptico: anxo vixilante caído. Cabalístico: representante da Sitra Achra.
No rito bíblico, receptor da carga do pecado. Na tradición de Henoc, a humanidade, á que ensina artes prohibidas. Hoxe, metaforicamente, a comunidade que traslada a culpa a outros.
Non ten unha iconografía fixa. Na demonoloxía medieval aparece por veces con rasgos de bode; nas descricións apocalípticas, como anxo caído con enormes ás.
Bíblico e pasivo: leva os pecados ao deserto. Apocalíptico e activo: incita á violencia armada, á cosmética e á cobiza. Cabalístico: retén a negatividade cósmica.
No rito bíblico, a «expulsión» xa forma parte do ritual: o bode vai ao deserto e a comunidade queda purificada. Na narración apocalíptica, os arcanxos Rafael e Miguel encadean a Azazel nunha cova do deserto.
Apofis (opositor cósmico), Satán/Lucifer (anxo caído na reinterpretación cristiá), Ahriman (zoroastriano), Iblis (islámico), Harut e Marut (paralelismo cránico).
O ritual do Día do Perdón
Cada ano, en Iom Kipur, no templo de Xerusalén, dous bodes son escollidos por sorte: un ofrécese a Deus, o outro é enviado ao deserto «para Azazel».
O sumo sacerdote pon os pecados de Israel sobre o segundo bode, que é conducido por unha persoa designada até terreo deshabitado e alí é liberado (máis tarde: lanzado dun cantil para evitar o seu regreso). O ritual crea unha purificación colectiva anual.
Invocacións e ligadura
Na literatura apocalíptica, Azazel non é invocado, senón encadeado polos arcanxos Rafael e Miguel. O relato de Henoc describe isto como unha sentenza divina de castigo ao final dos tempos. Algúns textos cabalísticos integran a Azazel en fórmulas complexas de ligadura contra poderes demoníacos.
Amuletos e símbolos de protección
Non existen amuletos directos de Azazel. O ritual de Iom Kipur é a gran forma de purificación ritual. Os medios de protección privados (mezuzá, amuletos de salmos) actúan de xeito xeral, sen dirixirse especificamente a Azazel.
Paralelismos zoroastrianos e cránicos: Ahriman, no zoroastrismo, é o opositor cósmico do deus bo. Iblis, na tradición islámica, nega a veneración de Adán e convértese en adversario. Harut e Marut, do Corán, ensinan artes máxicas prohibidas, un paralelismo directo co relato de Henoc sobre Azazel.
Recepción cristiá: Os autores patrísticos interpretan Azazel de xeitos diversos: Orixe entende o carácter cosmolóxico, Tertuliano identifícao con Satán. Na demonoloxía medieval aparece en distintas xerarquías, ás veces como abandeirado do inferno.
Actualidade: Na esoterismo, o ocultismo e a fantasía, Azazel segue sendo popular (entre outras, en «Supernatural», «X-Men»). O concepto de cabeza de turco é central na ética, na psicoloxía social (René Girard) e na teoloxía actual.
O nome Azazel está no texto bíblico hebreo firmemente ligado a un único contexto ritual, descrito con precisión: ao ritual do Día da Expiación, o Iom Kipur, tal como se narra no capítulo 16 do Libro do Levítico.
Alí escóllense dous bodes, e sobre eles bótase a sorte. Un bode sae escollido para o SEÑOR e é sacrificado como ofrenda polo pecado. O outro bode, segundo o texto hebreo, cae en sorte para Azazel.
Sobre este segundo bode o sumo sacerdote confesa os pecados do pobo, impónllos simbolicamente, e o bode é levado por un home ao deserto e alí liberado, ou, como interpreta a tradición posterior, precipitado desde un lugar escarpado.
Deste proceso procede a expresión «bode expiatorio», que a través das traducións latina e grega da Biblia pasou a moitas linguas europeas.
O significado de Azazel é discutido desde a Antigüidade. Coexisten tres interpretacións principais. A primeira entende a palabra como topónimo, quizais o nome dun cantil abrupto no deserto. A segunda interprétaa como expresión abstracta, algo así como «afastamento total» ou unha intensificación da idea de expulsión.
A terceira interpretación, moi estendida na investigación, entende Azazel como nome propio dun demo ou ser do deserto, ao que o bode é entregado simbolicamente. A favor desta lectura fala a construción paralela: unha sorte para o SEÑOR, unha sorte para Azazel.
É importante sinalar que o texto bíblico non presenta Azazel como unha potencia venerada. O bode non é sacrificado a Azazel; é enviado ao seu ámbito, o deserto inhabitable, para levar consigo a impureza e alonxala da comunidade.
Unha figura moi distinta, e moito máis desenvolvida, recibe Azazel na literatura xudía temperá fóra do canon bíblico, sobre todo no Libro etíope de Enoc, cuxas partes máis antigas remontan aos séculos III-II a. C. Fragmentos arameos desta obra atopáronse entre os textos de Qumrán.
No chamado Libro dos Vixiantes, Azazel, alí escrito tamén como Asael, é un dos líderes dos anxos caídos. Estes vixiantes descenden do ceo, toman mulleres humanas e xeran con elas os xigantes.
A Azazel correspóndelle unha culpa particular: ensina aos humanos a forxa de armas, espadas e escudos, así como a fabricación de xoias, cosméticos e a arte de tinguir, é dicir, oficios que o texto asocia coa violencia e a sedución.
Como consecuencia deste ensino prohibido, a guerra e a inmoralidade esténdense pola terra. Deus ordena ao anxo Rafael que ate a Azazel, o arroxe a un foxo no deserto, o cubra con pedras afiadas e o manteña alí retido na escuridade até o día do xuízo.
O texto afirma expresamente que toda a terra foi corrompida pola obra de Azazel.
Este relato asocia o nome de Azazel co motivo do roubo do coñecemento e a corrupción cultural. A investigación sinalou que o desterro de Azazel ao deserto e a súa ligazón a un lugar inaccesible resoan co ritual do Levítico, onde o bode tamén é enviado ao deserto, a Azazel.
Se o Libro de Enoc retoma aquí conscientemente o ritual bíblico ou reflicte unha tradición independente é obxecto de debate.
A posterior historia da interpretación tratou o enigmático nome de Azazel de maneiras moi diversas. Na tradición rabínica, o termo entendeuse en ocasións en sentido xeográfico.
A Mishná, no tratado Ioma, describe con detalle como o bode era levado o día da Expiación a un cantil escarpado no deserto e desde alí precipitado cara atrás, de modo que morría esmagado ao impactar. Esta práctica presupón unha interpretación de Azazel como topónimo, evitando así deliberadamente a idea dun ser receptor.
Outros textos xudeus, sobre todo os próximos á tradición de Enoc e certas pasaxes midráshicas, mantiveron viva, en cambio, a idea de Azazel como anxo caído. Comentaristas bíblicos medievais como Ibn Ezra suxeriron que a palabra encerra un significado oculto relacionado coas potencias do deserto, aínda que se expresaron con cautela.
Na primeira interpretación cristiá, o ritual do Levítico foi lido con frecuencia de forma tipolóxica: o bode sacrificado e o bode expulsado interpretábanse como figuras de Cristo, que é ao mesmo tempo a ofrenda e quen carga co pecado. Onde Azazel se entendía como un ser, achegouse á figura do demo.
Nas correntes gnósticas, e máis tarde nas esotéricas, Azazel converteuse finalmente nunha figura mítica autónoma, presentado con frecuencia como mestre dun coñecemento prohibido, seguindo a liña do Libro de Enoc.
Esta apropiación posterior está afastada dos escasos datos bíblicos e apóiase na tradición de Enoc e na súa redescuberta moderna. A conclusión da investigación relixiosa é que Azazel constitúe, no seu núcleo, unha cifra de difícil interpretación para designar o ámbito do impuro, fóra da orde humana.
A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →
Azazel é unha figura misteriosa do ritual de expiación no Iom Kipur (Levítico 16): o Sumo Sacerdote escollía dous cabróns, un para Deus e outro para Azazel.
O cabrón de Azazel era enviado ao deserto cos pecados do pobo sobre a súa cabeza. A posterior apocalíptica xudía (Libro de Henoc) interpreta a Azazel como un anxo caído, que ensinou aos humanos artes prohibidas, a fabricación de armas, a cosmética, a astroloxía.
O rito do cabrón expiatorio é a raíz arcaica do concepto moderno de cabrón expiatorio. Os pecados da comunidade son transferidos simbolicamente a un animal e desviados ao deserto, é dicir, fóra do mundo habitado.
René Girard describiu este patrón na súa teoría do mecanismo do cabrón expiatorio como unha función social fundamental: unha comunidade líbrase de tensións expulsando a unha soa figura.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

O Jann, patriarca e subespecie dos Djinn. A orixe no lume sen fume, a forma de serpe e a súa clas...

Nyen, espíritos do aire e das vivendas da tradición tibetana. Gardiáns fronteirizos entre os mund...

Wieland o Ferreiro, o mestre ferreiro da lenda xermánica. Orixe, o seu cativerio e vinganza e a s...

O Duende, o espírito do fogar de tipo poltergeist do mundo español. Orixe, o segundo significado ...

Lagahoo, o mudante de forma trinitense de tipo licantrópico. Orixe no loup-garou, o cadaleito con...

Egungun, os espíritos ancestrais encarnados dos Yoruba. Orixe, as mascaradas, a bendición dos mor...