Wer ist Lilith in der jüdischen Tradition?

Lilith ist eine weibliche Dämonin der jüdischen Mystik, die in der späteren Tradition als Adams erste Frau gilt, vor Eva. Sie verließ Adam, weil sie sich ihm nicht unterordnen wollte, und wurde zur Königin der Schadwesen.Lilith taucht erstmals in den babylonischen Beschwörungsformeln der Mesopotamier (als lilītu) auf; ihre jüdische Ausformung findet sich im Alphabet des Ben Sira (etwa 10. Jh.) und in der Sohar-Literatur der Kabbala.

Welche Symbole und Schutzmaßnahmen gehören zu Lilith?

Klassische Schutzamulette gegen Lilith sind die Amulette für Wöchnerinnen und Neugeborene mit den Namen der drei Engel Senoy, Sansenoy und Semangelof. Lilith-Symbole sind die Eule (in modernen Darstellungen), der Halbmond, lange offene Haare und ein Granatapfel. In der modernen feministischen Theologie wird Lilith als emanzipatorische Figur neu gelesen, die sich weigert, untergeordnet zu werden.

Lilith, demo da tradición xudía

Figura nocturna entre o deserto, o posparto e a Cabala.

DemoaXudaísmo

Lilith

Lilith é a demoa nocturna máis influente da literatura xudeo-rabínica e a súa forma remóntase aos demos acadios do vento Lilû e Lilītu. Desde o único verso bíblico en Isaías 34,14, pasando por varios pasaxes do Talmude e o alfabeto medieval de Ben Sira, até a narración cabalística de Adán e Lilith, transfórmase na primeira muller de Adán, aquela que se nega a subordinarse.

Na crenza popular seguiu sendo unha ameaza para as paridas e os bebés até ben entrada a época moderna; na teoloxía moderna, desde os anos 1970 relese como figura feminista contraposta a Eva.

Perfil breve: Lilith

Tipo: demoa nocturna, figura oposta ao posparto, figura de sombra cabalística
Orixe: tradición babilónico-aramea, desenvolvemento rabínico-cabalístico
Textos: Is 34,14; Talmude; cuncas máxicas arameas; alfabeto de Ben Sira; Zohar
Período: desde a época preexílica até a actualidade
Difusión: Babilonia, Palestina, diáspora en todo o mundo
Defensa: amuletos kimpetzettel con nomes de anxos, maxia dos nomes, fórmulas rituais de protección do parto

Historische Einordnung

Período dos textos

O nome aparece no Tanaj só unha vez (Is 34,14). No Talmude Lilith aparece como demoa en varios lugares (Eruvin 100b, Niddah 24b, Shabbat 151b).

As cuncas máxicas arameas (séculos IV-VII d.C.) son unha fonte central. O Alfabeto de Ben Sira (séculos VIII-X) dá forma á figura narrativa. O Zohar (século XIII) sistematiza a Lilith na Cabala.

Clasificación mitolóxica

Lilith é, na mística xudía e nas tradicións ocultistas, un ser feminino demoníaco ou divino. Descríbese a miúdo como a primeira muller de Adán ou como a súa concubina demoníaca. Encarna a rebelión contra a orde patriarcal. Lilith é unha figura complexa, reinterpretada como muller autónoma.

Área de difusión

Babilonia (imperio sasánida) como centro da tradición das cuncas máxicas; Palestina e o posterior espazo cultural rabínico; a diáspora medieval en Europa, o norte de África e Oriente Próximo. A recepción moderna vai desde Europa do Leste, pasando por Israel, até as tradicións feministas e literarias de fala inglesa.

Estado das fontes

Extremadamente rica e complexa: unha única mención bíblica, literatura rabínica, cuncas máxicas arameas (textos inscritos en gran número), amuletos medievais, textos cabalísticos, manuais de maxia popular, recepción literaria e esotérica moderna. Probablemente a figura individual mellor documentada de toda a historia demonolóxica do Mediterráneo.

Nome

Hebreo: Lilith (לילית), derivado de layil “noite” segundo a etimoloxía popular; cientificamente remóntase máis ben aos precedentes babilónicos (lilītu).
Arameo: Lilīt, ocasionalmente como clase Liliyot.
Grego-latino: Lilith (en textos xudeo-helenísticos); a Vulgata en Is 34,14: lamia.

A identificación da Vulgata con Lamia ten importantes consecuencias na historia da recepción, pois achega a Lilith xudía ás demoas grecorromanas do posparto. A lilītu babilónica comparte con Lilith a raíz do nome e a función, pero non é unha predecesora directa, senón unha irmá funcional.

Características

Aparencia

Representada con frecuencia como muller alada, de cabelo longo. Nas cuncas máxicas arameas aparece atada, como figura xa vencida. Nos amuletos medievais móstrase con cadeas; na iconografía cabalística, como figura escura da Sitra Achra.

Comportamento

Introdúcese pola noite nas casas, ameaza ás embarazadas, rouba ou mata aos recentemente nacidos. Na súa dimensión erótica: seduce aos que dormen, mantén relacións con eles, orixina «embarazos nocturnos» estériles. No contexto da Cabalá: é a antagonista da Shekhiná, esposa de Samael, soberana do «outro lado».

Ámbito de influencia

Noite, cuarto onde se dorme, período posparto, lugares desérticos afastados. Na ampliación cabalística: todo o ámbito da Sitra Achra, o reflexo escuro do mundo divino.

Orixe mitolóxica

Segundo o Alfabeto de Ben Sira, é a primeira muller de Adán, creada da mesma terra. Néguase a someterse, pronuncia o nome de Deus e fuxe.

Envíanselle tres anxos, Sanoi, Sansanoi e Semangelof, mais só conseguen que ela perda cada día cen dos seus propios fillos. A cambio, compromete a non tocar aos nenos que levasen un amuleto cos tres nomes anxélicos.

Aparencia e simbolismo

Lilith represéntase con frecuencia como fermosa e sedutora, de cabelo negro e longo. Nalgúns casos ten alas ou corpo de ave. Móvese con elegancia. Algunhas tradicións móstrana con cornos. A rosa negra, a curuxa e a lúa son os seus símbolos. Irradia forza sexual.

Ficha: Lilith

Os aspectos máis importantes de Lilith dun so ollo. O desenvolvemento do nome, a descrición, a defensa e os paralelismos atópase nas seccións seguintes.

A orixe de Lilith

O deserto e a noite como hábitat orixinal. No Alfabeto de Ben Sira: primeira muller de Adán, fuxida. Na Cabalá: esposa de Samael, raíña da Sitra Achra.

Obxecto de acción

Puérperas e lactantes, sobre todo nos primeiros oito días despois do parto. Embarazadas con complicacións. Homes que dormen, segundo a tradición xudía sobre a sedución nocturna. Na Antigüidade tardía tamén os viaxeiros polo deserto, xa que este se entendía como hábitat de Lilith.

Aspecto

Muller alada de cabelo longo; representada atada nas cuncas máxicas arameas, e con cadeas na iconografía medieval.

Función

Morte de lactantes, complicacións no posparto, abortos e nacementos sen vida, pesadelos, experiencias sexuais non desexadas durante o sono e, na tradición rabínica tardo-antiga, tamén a perda de seme masculino. Nos escritos cabalísticos tamén se lle atribúe un efecto espiritual negativo, impureza e separación do ser humano da centella divina.

Protección

Amuleto «Kimpetzettel» cos tres nomes anxélicos Sanoi, Sansanoi e Semangelof. Fórmulas rituais de protección na Cabalá e na maxia popular. Cuncas máxicas arameas colocadas baixo os limiares. Mesuzá no marco da porta.

Os paralelismos de Lilith

Antecedentes directos: Lilû e Lilītu (acadio), Lamashtu (mesopotámico). Emparentadas funcionalmente: Lamia e Empusa (Grecia), Striga e Lamiae (Roma), Súcubo (medieval-cristián). No sentido do relato moderno da primeira muller, está emparentada tipoloxicamente con Hécate como poder nocturno.

Protección na vida cotiá

Rituais de defensa

A práctica de protección central é o Kimpetzettel, o amuleto cos nomes dos tres anxos Sanoi, Sansanoi e Semangelof, documentado no Alfabeto de Ben Sira (século X) e empregado ata a época moderna nas familias xudías da Europa do Leste. O amuleto cólgase enriba da cama da puérpera e do lactante.

As cuncas máxicas arameas da Babilonia sasánida (séculos V-VIII) constitúen a forma precedente documentada arqueoloxicamente: nunha cunca de barro colocada no chan, Lilith é encadeada mediante unha fórmula de exclusión gravada. Xúntanse ademais oracións de protección, incenso de xenebro e círculos de protección arredor do leito de posparto.

Culto e veneración

Lilith non foi venerada no xudaísmo ortodoxo, pero foi recoñecida en círculos cabalísticos. No satanismo moderno é unha figura central. Os rituais fan fincapé na autonomía e na rebeldía. Enténdese como protectora das mulleres que din non. A súa invocación implica asumir responsabilidade.

Paralelismos e recepción

Precursores e figuras relacionadas

A Lilītu acadia, e en particular a ardat-lilî, son as antecesoras directas tanto lingüística como funcionalmente; o termo hebreo laylah (“noite”) só se vincula secundariamente ao nome. O complexo exipcio de Bes e a mesopotámica Lamashtu ofrecen o perfil funcional de protectora e ameaza para as puérperas. Tamén é comparable a grega Lamia.

Recepción cristiá

Na teoloxía cristiá medieval, Lilith convértese na encarnación do súcubo. Xerome tradúcea na Vulgata como lamia; a demonoloxía escolástica coñécea como ameaza sexual nocturna. A teoloxía das bruxas da Idade Moderna temperá vincula a bruxería co motivo de Lilith: a bruxa como ameazadora do parto de tipo Lilith forma parte do repertorio estándar dos procesos de bruxas.

Tradición cabalística: No Zohar (s. XIII) e na Cábala de Luria (s. XVI), Lilith convértese na raíña dos demos, esposa de Samael, nai de todos os espíritos malignos. Convértese nunha función teolóxica: encarnación da Shekhiná feminina non redimida e ameaza para o plan divino da creación.

Recepción moderna

Na segunda onda do feminismo, a partir dos anos 1970, Lilith é reinterpretada como figura contraposta á Eva subordinada. A revista Lilith (1976), Standing Again at Sinai (1990) de Judith Plaskow e o Lilith Fair (1997) convértena en icona do movemento feminista xudeo-americano.

Na literatura popular e de xénero (Neil Gaiman, World of Darkness, Buffy the Vampire Slayer) aparece como unha figura sedutora, perigosa e ao mesmo tempo empoderada.

Pervivencia e recepción: Lilith é unha figura icónica na espiritualidade feminista moderna. Aparece na cultura pop, na literatura e na música como símbolo da liberdade. No xudaísmo é reinterpretada. Na fantasía é deusa da noite e do poder. A súa ambivalencia fainá poderosa e controvertida.

Lilith no Alfabeto de Ben Sira: a primeira muller de Adán

A narración máis coñecida sobre Lilith, segundo a cal habería sido a primeira muller de Adán, non procede da Biblia, senón dunha única fonte medieval: o Alfabeto de Ben Sira, un texto anónimo que probablemente xurdiu entre os séculos VIII e X.

Este texto ten un carácter peculiar, en parte erudito, en parte satírico, e a súa validez teolóxica xa era discutida na propia tradición xudía.

Segundo a historia que alí se conta, Deus creou a Adán e a Lilith xuntos a partir da terra. Xurdiu unha disputa porque Lilith non quería someterse a Adán. Ela argumentaba que ambos foran creados da mesma terra e que, por tanto, eran iguais. Como a disputa non se puido resolver, Lilith pronunciou o nome secreto de Deus e fuxiu.

Deus enviou tres anxos, cuxos nomes o texto menciona, para traela de volta. Atopárona xunto ao mar, pero ela negouse a regresar. Como castigo, segundo a narración, moitos dos seus fillos morrerían cada día.

Pola súa banda, Lilith anunciou que faría dano aos recentemente nacidos, pero prometeu non tocar a ningún neno que levase un amuleto cos nomes dos tres anxos.

Esta narración combina dous fíos máis antigos: por un lado, a idea xa antiga de Lilith como demo feminino que ameaza aos nenos; por outro, a cuestión exexética de por que o relato bíblico da creación en Xénese 1 e Xénese 2 parece conter dúas versións distintas da creación do home e da muller.

O texto resolve este problema exexético supoñendo unha primeira creación fracasada da muller. É importante ter en conta que esta narración popular é de orixe medieval e non constitúe o punto de partida da idea de Lilith.

As pegadas máis antigas: de Mesopotamia á Biblia

A concepción de Lilith é moito máis antiga que o xudaísmo medieval. A investigación remóntaa até a relixión mesopotámica.

Alí existe un grupo de nomes de demos que están lingüisticamente relacionados con Lilith, entre eles o demo feminino Lilitu e figuras relacionadas como Lilu e Ardat lili. Estes seres estaban asociados á noite, á tormenta, á sexualidade insatisfeita e ao perigo para as embarazadas e os nenos.

Non obstante, non se pode demostrar de forma completa unha liña directa e ininterrompida entre estas figuras e a Lilith xudía, e o parentesco exacto segue sendo obxecto de debate na investigación.

Na Biblia hebrea, o nome Lilith aparece unha única vez, nunha pasaxe do libro de Isaías. Alí, nunha descrición da devastación de Edom, enuméranse unha serie de animais e seres sinistros que habitan a paisaxe deserta, e entre eles aparece a palabra hebrea que moitas traducións verten como Lilith.

Xa nesta pasaxe a interpretación resulta difícil: algunhas traducións entenden a palabra como o nome propio dun demo nocturno, outras como a denominación dun animal de hábitos nocturnos. En todo caso, a pasaxe mostra que a palabra existía no hebreo bíblico e estaba asociada á devastación e á noite.

Máis significativos que esta única mención bíblica son os testemuños extrabíblicos da Antigüidade. Nos textos de Qumrán, Lilith aparece nun texto de protección contra demos.

Disto derívase que a idea dun demo chamado Lilith era coñecida no mundo xudeu da Antigüidade moito antes de que xurdise o relato medieval sobre a primeira muller de Adán. A Lilith da Antigüidade é, en primeiro lugar e sobre todo, un demo, non un mito da muller primixenia.

Lilith en cuncas máxicas e amuletos

Un dos grupos de fontes máis importantes e concretos para a concepción de Lilith na Antigüidade e na Antigüidade tardía son as chamadas cuncas máxicas babilónicas. Trátase de cuncas de barro, na súa maioría dos séculos V ao VII da nosa era, atopadas na zona do actual Iraq.

No seu interior están escritos, en disposición espiral, textos de conxuro, moitas veces en lingua aramea, e no centro adoita aparecer debuxada a figura dun demo atado ou encadeado.

Lilith, nos textos moitas veces en plural como toda unha clase de demos femininos, é un dos seres mencionados con máis frecuencia nestas cuncas. Os textos teñen como obxectivo manter a Lilith afastada dunha casa, dunha persoa determinada ou dunha familia.

Describen a Lilith como un ser que penetra nas casas, ataca a homes e mulleres, perturba os matrimonios e ameaza especialmente ás embarazadas, ás mulleres de parto e aos bebés. As cuncas colocábanse boca abaixo, enterradas debaixo do chan ou nas esquinas das casas, para así aprisionar simbolicamente ao demo.

A isto engádense amuletos, moitas veces de metal, con textos de protección semellantes. Estes obxectos son especialmente valiosos desde o punto de vista da historia das relixións, xa que non documentan a teoloxía erudita, senón o medo e a práctica de protección vividos pola xente común. Mostran que Lilith constituía, para as persoas da Antigüidade tardía, unha ameaza real para o fogar e sobre todo para a vida dos nenos.

O relato literario sobre a primeira muller de Adán construíuse máis tarde sobre esta imaxe xa existente da demoa que ameazaba aos nenos. A cultura material conserva así unha capa da tradición máis antiga que a dos textos coñecidos.

Lilith na Cabalá

Lilith recibiu unha configuración propia e transcendente na mística xudía medieval, a cabala. Nos textos cabalísticos, sobre todo no Zohar, obra principal desta corrente xurdida no século XIII, Lilith convértese nunha figura cósmica de considerable importancia.

Alí xa non é só un demo doméstico individual, senón un poder dentro da chamada Sitra Achra, o outro lado, o mundo escuro e contrario ao mundo da santidade divina.

Nesta sistemática mística, Lilith convértese na compañeira de Samael, unha figura demoníaca principal, e así, en certo modo, nunha raíña do lado demoníaco. Constitúe unha contraimaxe negativa da Shekhiná, a presenza divina, que na cabala se pensa moitas veces como feminina.

A doutrina cabalística desenvolveu ideas complexas sobre como actúa Lilith, como obtén poder a partir do mal comportamento humano e que papel desempeña no drama do exilio e a redención.

Esta elevación de Lilith a poder cósmico resulta notable desde o punto de vista da historia das relixións. Dun adversario protector de tipo popular pasou a converterse nunha figura teoloxicamente elaborada, integrada nun sistema amplo de forzas divinas e contradivinas. Ao mesmo tempo, a idea máis antiga seguiu viva: tamén a Lilith cabalística permanece asociada á ameaza sobre os nenos, á perigosidade nocturna e á sexualidade perturbada.

A tradición mística non substituíu os motivos antigos, senón que os situou nun marco teolóxico máis amplo. A investigación, como a de Gershom Scholem nos seus traballos fundamentais sobre a cabala, describiu esta evolución en detalle.

A recepción moderna de Lilith

No século XIX e sobre todo no XX, Lilith experimentou unha reinterpretación que se afasta moito do seu significado orixinal como demo. O romanticismo e a literatura do século XIX descubriron en Lilith a figura da muller sedutora e perigosa.

Aparece, por exemplo, en Goethe, nunha breve escena do Faust, onde se a menciona como a primeira muller de Adán, e en Dante Gabriel Rossetti, que lle dedicou un poema e un cadro e a representou como a esencia dunha beleza fría e fascinante.

A recepción tomou un rumbo radicalmente distinto a partir dos anos setenta en contextos feministas. Aquí, precisamente o trazo que na narración medieval convertía a Lilith en demo, a súa negativa a someterse a Adán, foi reinterpretado en sentido positivo.

Lilith transformouse en figura simbólica da autodeterminación feminina e da resistencia contra as ordes patriarcais. Nesta lectura, o problema non é Lilith, senón a orde contra a que se rebela.

Desde o punto de vista científico, esta recepción moderna constitúe un caso instrutivo. Mostra como unha figura transmitida pode adquirir, mediante a reinterpretación, un significado case opóstelo. Por iso é importante distinguir os planos.

A Lilith histórica das cuncas máxicas antigas e dos textos medievais é un demo temido, sobre todo un inimigo da vida infantil, e na cabala é un contrapoder cósmico.

A Lilith moderna como símbolo de emancipación é unha creación nova e produtiva que se apoia nos textos antigos pero lles formula outras preguntas. Ambas pertencen á historia da recepción da figura, mais non deben confundirse entre si.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Xudaísmo
Shedim (categoría xudía)
Próximamente, detalle sobre Lilith
Lilū e Lilītu (parentes de nome)
Lamia, Striga, Empusa (parentes greco-romanas)
Cuncas máxicas aramaicas
Cabala e Sitra Achra

Bibliografía de investigación

Unha selección de traballos centrais sobre Lilith:

Hutter, Manfred: „Lilith.” En: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2ª ed. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Xerusalén 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Xerusalén 1974 (entradas Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3ª ed.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

Símbolos protectores relacionados

Mezuzah
Pergamiño xudío colocado no marco da porta, co texto do Shemá Israel

Hamsa
Man de Fátima, símbolo protector xudeo-árabe con cinco dedos e un ollo

Mal de ollo
Crenza universal en danos, contra a que protexen o nazar boncuğu, o mati e o malocchio

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →

Preguntas frecuentes sobre Lilith

Quen é Lilith na tradición xudía?

Lilith é unha demoa feminina da mística xudía que, na tradición posterior, é considerada a primeira muller de Adán, anterior a Eva. Abandonou a Adán porque non quixo someterse a el, e converteuse na raíña dos seres daniños.

Lilith aparece por primeira vez nas fórmulas de conxuro babilónicas dos mesopotámicos (como lilītu); a súa forma xudía atópase no Alfabeto de Ben Sira (aprox. século X) e na literatura do Sohar da Cabala.

Que símbolos e medidas de protección se asocian a Lilith?

Os amuletos protectores clásicos contra Lilith son os destinados a puérperas e recentemente nacidos, coas inscricións dos nomes dos tres anxos Senoy, Sansenoy e Semangelof. Os símbolos de Lilith son a curuxa (en representacións modernas), a media lúa, os cabelos longos e soltos e unha granada. Na teoloxía feminista moderna, Lilith é reinterpretada como unha figura emancipadora que se nega a someterse.