iWell Guard

Empusa, demo da tradición grega

Demo nocturna capaz de transformarse, do cortexo de Hécate. A tradición grega describe a Empusa como unha demo cambiante do cortexo de Hécate.

DemoGrecia

Índice

Empusa - Demos da tradición grega, ilustración histórica
Empusa

Empusa é unha das figuras nocturnas máis características da tradición grega: un ser capaz de transformarse que aparece a viaxeiros, toma a forma dunha muller fermosa e seduce, esgota e mata ás súas vítimas. Pertence ao cortexo de Hécate e aparece especialmente en cruzamentos e lugares afastados durante a noite.

Na literatura antiga aparece por primeira vez en Aristófanes, e máis tarde de forma destacada na Vita Apollonii de Filóstrato, onde se presenta como unha muller encantadora e só é descuberta grazas á sabedoría de Apolonio. A súa característica máis coñecida: unha perna de bronce, e a outra como a dun asno.

Vista rápida: Empusa

Tipo: Demo de transformación e nocturna
Orixe: Cortexo de Hécate
Textos: Aristófanes, Filóstrato, papiros máxicos, crenza popular bizantina
Período: Da época clásica á Antigüidade tardía e época bizantina
Difusión: Ámbito cultural greco-romano
Defensa: Insultos (afástaa, segundo Aristófanes), conxuros, ofrendas nos cruzamentos

Contextualización

Período dos textos

As primeiras referencias aparecen en Aristófanes (século V a.C., As ras). A figura narrativa completa aparece en Filóstrato (séculos II-III d.C.). Os papiros máxicos mencionana no contexto de conxuros nocturnos. Na crenza popular bizantina segue presente até a Idade Media.

Clasificación mitolóxica

Empusa é, na mitoloxía grega, un ser demoníaco, servidora de Hécate, que seduce e devora viaxeiros pola noite. É unha metamorfa, moitas veces con pernas anormais. As empusas están relacionadas coas lamias, pero interésalles menos o sangue que a carne. Encarnan o perigo nocturno.

Área de difusión

A zona nuclear é o mundo grego: continente, illas e a costa de Asia Menor. As mencións a Empusa aparecen especialmente nas comedias áticas (Aristófanes, As ras, 285, 293) e en escritos tardo-antigos sobre os cultos a Hécate. Na Antigüidade tardía romana, o perfil de Empusa confúndese en parte co de Lamia e co conxunto das strigas.

Estado das fontes

Referencias literarias illadas, papiros máxicos, literatura popular bizantina. Non existe unha tradición icónica propia; a descrición baséase en detalles literarios, especialmente no relato de Filóstrato.

Nome

Grego: Ἔμπουσα (Empousa), etimoloxía incerta. Posible derivación de en-pous («dunha soa perna») pola súa característica perna de asno. Outros investigadores ven unha orixe pregrega. Plural: empusas, empusai. Relacionada coas mormólices (figuras aterradoras), coas lamias e con Hécate como líder nocturna.

Características

Aparencia

Forma básica: figura feminina, moitas veces fermosa e sedutora. Trazo característico: unha perna de bronce, e a outra como a dun asno. Descríbense transformacións entre muller, cadela, vaca e outros animais.

Comportamento

Empusa preséntase a viaxeiros, especialmente aos que camiñan sós, pola noite, en cruzamentos ou lugares afastados. Fai de compañeira de viaxe, de amante, e despois revélase como animal. O seu obxectivo é esgotar e matar á vítima.

Ámbito de acción

Noite, cruzamentos, camiños afastados, comidas con estraños. Actúa onde falta o amparo social.

Orixe mitolóxica

Cortexo de Hécate, sen historia familiar propia. Empusa non é unha antiga deusa como Lamia, senón servidora demoníaca dunha divindade nocturna desde o principio.

Aparencia e simboloxía

Empusa represéntase con torso humano e pernas anormais, un pé de bronce e o outro de pezuña de asno. Ás veces leva cabeza de animal ou máscara. Dela emana lume. Xorde unha sensación de anomalía e perigo. A simboloxía de Hécate está ligada a ela.

Ficha: Empusa

Os aspectos máis importantes de Empusa dun vistazo. O desenvolvemento sobre o nome, a descrición, a defensa e os paralelos atópase nas seguintes seccións.

Contexto cultural

Cortexo de Hécate. Sen xenealoxía divina, sen historia de orixe propia; Empusa é un ser nocturno puro.

Relacionado con

Viaxeiros sós, especialmente homes mozos. Persoas en terra estraña, en cruzamentos, en comidas nocturnas con descoñecidos.

Representación

Muller, moitas veces fermosa; unha perna de bronce, a outra como a dun asno. Transfórmase en cadela, en vaca e finalmente na súa forma «verdadeira» e terrible.

Ámbito de acción

Sedución, esgotamento, morte. O seu efecto é lento, non un ataque súbito, senón unha posta en escena do engano.

Protección

Segundo Aristófanes: os insultos afástana. Filóstrato: cede ante a verdade pronunciada en voz alta. Os papiros máxicos mencionan fórmulas de protección con invocación a Hécate.

Paralelos de Empusa

Lilītu, Lamia, Striga (romana), Vrykolakas (bizantino), Íncubo/Súcubo (medieval cristián), Nachtmahr.

Práctica de protección

Rituais de defensa

Nas encrucilladas facíanse ofrendas a Hécate, tortas, ovos, animais negros. Estas ofrendas pretendían tanto aplacar as servidoras de Hécate, entre elas Empusa, como manterlas a distancia.

Conxuros

Os papiros máxicos gregos conteñen fórmulas contra agresores nocturnos que invocan a Hécate e ordenan á súa serva retirarse. A estrutura: invocación da señora, identificación do ameazante, orde de afastamento.

Amuletos e símbolos protectores

As hecateias, pequenas estatuas de Hécate nas entradas das casas, protexían tamén contra Empusa. O gorgoneión como imaxe apotropaica. Amuletos con nomes na Antigüidade tardía.

Culto e veneración

Empusa non é venerada, pero témese con respecto como serva de Hécate. Os viaxeiros nocturnos levaban amuletos protectores. A maxia de Hécate pode invocala ou desterrala. Nas tradicións mistéricas, as empusas enténdense como aspectos do poder de Hécate. Convén gardar calma ao atravesar os seus dominios.

Empusa, paralelismos noutras culturas

Mesopotamia: A ardat-lilî acadia comparte o perfil da demoa nocturna e sexual, e constitúe un precedente tipolóxico; non se pode demostrar un contacto cultural directo.

Roma

Strix e striga asumen a función de transformación nocturna; as Lamiae constitúen a forma colectivizada do complexo Lamia-Empusa. Luciano de Samosata testemuña na Antigüidade tardía a equiparación popular de ambos os termos.

Idade Media e Idade Moderna temperá: Nos escritos teolóxicos escolásticos, Empusa fúndese co concepto de súcubo. Nas persecucións de bruxas, o elemento dunha soa perna (pé de burro ou de cabra) convértese no marcador estándar do pacto co demo.

Recepción moderna

Charles Kingsley emprega Empusa como personaxe en Hypatia (1853). Na recepción moderna da fantasía e da mitoloxía (por exemplo na serie Percy Jackson de Rick Riordan) aparece como compañeira de Hécate e sedutora cambiante de forma. Na literatura psicanalítica (Robert Graves) lese como arquetipo da feminidade nocturna e ameazante.

A aparición nas comedias de Aristófanes

O rastro literario máis antigo e detallado de Empusa atópase na comedia ática do século V antes da nosa era.

Na obra de Aristófanes As ras (representada no 405 a. e. c.), o deus Dioniso, no seu camiño cara ao inframundo, atópase con Empusa, que se transforma rapidamente: primeiro un boi, despois unha mula, logo unha muller fermosa, e finalmente un can.

O escravo Xantias descríbea ademais cunha perna de bronce e outra de esterco de burro. A escena está construída como un momento de terror que, ao mesmo tempo, se quebra comicamente, xa que Dioniso entra en pánico mentres Xantias comenta a aparición con certo sarcasmo.

Esta pasaxe é importante desde o punto de vista relixioso por varias razóns. En primeiro lugar, mostra que Empusa xa debía ser unha figura terrorífica coñecida polo público ateniense, pois de non ser así a alusión non tería funcionado.

En segundo lugar, confirma o núcleo da imaxe de Empusa: a transformación rápida e a combinación de sedución e ameaza. En terceiro lugar, a súa localización na entrada do inframundo remite á súa pertenza ao círculo de Hécate, a deusa das encrucilladas e dos limiares.

Un escolio, é dicir, unha explicación antiga a esta pasaxe de Aristófanes, engade que Empusa asustaba aos viaxeiros en lugares solitarios e que se podía afastar insultándoa, tras o cal fuxía berrando.

Este detalle é revelador: Empusa non aparece aquí como un poder omnipotente, senón como un ser que depende do medo e que perde o seu efecto ante a burla. A comedia aproveita, así, unha crenza popular realmente estendida e conviértea, ao mesmo tempo, en obxecto de risa.

Empusa, Lamia e o relato de Filóstrato

Na Antigüidade tardía esvaécense as fronteiras entre Empusa, Lamia e as figuras terroríficas coñecidas como mormolykeia. Varios autores tratábanas como seres emparentados ou intercambiables, todos eles vinculados á esfera de Hécate e especialmente perigosos para os homes xoves.

A elaboración narrativa máis completa aparece en Filóstrato, na súa Vida de Apolonio de Tiana, escrita cara ao ano 220 d. C. (libro 4). Alí o xove discípulo Menipo namórase dunha muller fermosa e rica coa que quere casar.

Apolonio de Tiana descobre a verdadeira natureza da aparición e desmascáraa durante o banquete de vodas como empousa, chamada tamén lamia noutras partes do texto.

O ser confesa que quería cebar ao mozo para alimentarse do seu sangue e carne, xa que se nutría de corpos xoves e fermosos. Ante as palabras de Apolonio, os edificios e criados aparentemente esplendorosos disólvense en nada.

Este episodio acadou posteriormente unha enorme influencia. John Keats recreouno en 1820 no seu poema Lamia, e a través deste camiño contribuíu a configurar a imaxe romántica e moderna da seductora fermosa e perigosa, ás veces interpretada como unha temperá figura vampírica.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, cómpre subliñar que Filóstrato non ofrece aquí un testemuño de fe popular, senón un relato didáctico literariamente elaborado: serve para demostrar a capacidade de percepción sobrehumana do sabio Apolonio. A Empusa é, neste texto, un medio, non un fin.

Etimoloxía e a controversia sobre o significado do nome

A orixe do nome Empousa é obxecto de controversia desde a Antigüidade e non se aclarou de forma definitiva até hoxe. Xa os gramáticos antigos propuxeron interpretacións, que seguían máis o son da palabra que a verdadeira historia lingüística.

Unha explicación antiga moi estendida relacionaba o nome co feito de coxear dunha perna, é dicir, co rasgo característico dunha perna de bronce ou de animal. Esta interpretación segue sendo incerta.

As propostas lingüísticas modernas parten en parte dunha relación con palabras que significan pé ou movemento, e en parte ven unha formación que expresa o acto de introducirse ou penetrar á forza. Ningunha destas explicacións se impuxo de forma xeral.

Complica aínda máis a cuestión o feito de que o nome talvez non sexa orixinariamente grego, senón que poida proceder dun substrato pregrego ou estranxeiro, como se supón para numerosos nomes de figuras terroríficas menores.

Máis esclarecedor que a raíz incerta é o uso da palabra. Empousa podía ser en grego tanto un nome propio como unha denominación de categoría; os textos antigos falan da Empusa como dunha figura individual, pero tamén coñecen unha pluralidade.

A mesma dobre natureza aparece nas palabras emparentadas lamia e mormo. Disto pódese deducir que non se trata tanto dun individuo mitolóxico ben definido como dunha categoría de seres terroríficos que vivía na educación doméstica e na imaxinación popular.

A investigación clasifica por iso a Empusa entre as chamadas bogey-figures, figuras terroríficas empregadas para asustar aos nenos e para facer inquietantes os camiños solitarios.

A Empusa como amenaza infantil e crenza popular

A diferenza dos grandes deuses do panteón grego, a Empusa non foi obxecto dun culto regrado con templos, sacerdotes ou festas. Pertencía á esfera da crenza doméstica e cotiá, que só quedou rexistrada en mencións incidentais das fontes literarias.

Esta situación das fontes explica por que o noso coñecemento segue sendo incompleto: o que as nais e as amas de cría contaban aos nenos sobre a Empusa non se rexistrou de forma sistemática.

Aínda así, a partir de indicacións dispersas pódese reconstruír unha imaxe. A Empusa pertencía a un grupo de figuras reunidas baixo o nome de mormolykeia, coas que se asustaba aos nenos traviesos ou inquietos.

Adscribíase ao cortexo de Hécate e considerábase activa en cruces de camiños, limiares e lugares solitarios, precisamente aqueles espazos que na imaxinación grega se consideraban perigosos e permeables á esfera dos mortos. A súa aparición prefire a hora do mediodía ou a noite.

Resulta notable a debilidade que se lle atribuía. Varias fontes subliñan que a Empusa fuxe cando alguén a insulta ou a mofa.

Esta idea remite a unha función importante deste tipo de figuras: facían manexable o medo, xa que proporcionaban simultaneamente un remedio contra el. O neno ou o viaxeiro non quedaba desamparado ante a Empusa, senón que podía romper o seu poder mediante un determinado comportamento.

Desde o punto de vista científico, a Empusa pertence así ás figuras menores do imaxinario grego, que satisfacían a necesidade de dar forma tanxible e combatible a medos difusos ante a escuridade, a soidade e a ameaza sexual. Funcións emparentadas cumprían noutras culturas figuras como a Lamia.

Ligazóns relacionadas

Ligazóns internas recomendadas:

Fontes e bibliografía

Unha selección de traballos centrais sobre Empusa e as figuras nocturnas da tradición grega:

  • Graf, Fritz: Magic in the Ancient World. Cambridge, MA 1997.
  • Greenfield, Richard P. H.: Traditions of Belief in Late Byzantine Demonology. Amsterdam 1988.
  • Luck, Georg: Arcana Mundi. Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds. Baltimore 1985.

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

A práctica de protección aquí descrita é unha interpretación científica de tradicións históricas. iWell Guard conecta con esta liña cultural de obxectos de protección portátiles e representa unha forma contemporánea dela. Máis sobre o iWell Guard →

Nas fontes antigas, Empusa aparece como un demo mudable de Hécate, que acosa aos camiñantes solitarios e especialmente aos homes novos, e que tanto nas comedias de Aristófanes como en Filóstrato é descrito como un ser terrorífico e sen forma definida.

Clasificación & protección

IVNIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia IV – Incidencia grave.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →