Johanniskraut — planta protectora do solsticio

Na tradición, o johanniskraut considérase unha planta protectora contra demos, alpes e influencias nocturnas en xeral. A herba séca e colócase en feixes sobre as entradas, nos marcos das fiestras e nas camas.

Considérase especialmente poderosa a herba recollida no día de San Xoán. As flores de cor dourada e o pigmento vermello das follas trituradas interprétanse na tradición como sinais da forza da luz que repele a escuridade.

O nome johanniskraut fai referencia a San Xoán Bautista, cuxa festividade se celebra o 24 de xuño. O solsticio de verán ten lugar pouco antes desta data, e na tradición popular as fogueiras de solsticio dos costumes precristiáns fundíronse coa veneración cristiá do santo.

As plantas colleitadas nese momento consideradas especialmente poderosas, pois supostamente absorbían o máximo da forza solar.

Hypericum perforatum, o nome botánico da planta, contén unha pista no seu epíteto: as follas, ao poñelas contra a luz, mostran pequenas perforacións que na tradición popular se interpretaron como marcas de picada ou de ferida. Esta asociación co sufrimento do Bautista reforzou a carga relixiosa da herba.

Na botánica medieval de Konrad von Megenberg (Buch der Natur, século XIV), o johanniskraut aparece mencionado no contexto da protección contra demos e alpes. Paracelso, o médico e filósofo natural de principios do século XVI, describe a herba en relación coa luz, a purificación e a defensa contra espíritos.

Na tradición popular alemá, documentada amplamente no Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, colgar feixes de johanniskraut no día de San Xoán é unha das prácticas domésticas máis estendidas. En certas rexións, quen esquecía cortar herba fresca e colgala sobre a porta no día de San Xoán considerábase desprotexido para o ano seguinte.

A tradición fundamenta o poder protector do johanniskraut en varios niveis.

A atribución da luz é a máis forte. A herba florece intensamente en amarelo no momento das horas máis longas de luz do ano, e o pigmento vermello, a hipericina, que sae das flores trituradas, interpretouse como luz solar coagulada ou como sangue simbólico do santo do sol. Segundo esta lóxica tradicional, os seres que buscan a escuridade non poden resistir esta forza de luz concentrada.

A isto engádese o momento da colleita: as plantas recollidas no día de San Xoán atópanse, segundo a crenza popular, no punto máximo da súa forza natural. Nesta concepción, a fronteira entre a forza habitual dunha planta e o seu poder protector non reside na química, senón no momento da colleita e na constelación enerxética cósmica asociada a el.

Finalmente, a denominación eclesiástica Fuga daemonum contribúe á profundidade da tradición: se incluso a botánica erudita latina da Idade Media citaba esta herba na defensa contra demos, a práctica popular atopou un respaldo na cultura escrita que outras plantas protectoras non tiveron.

O johanniskraut como planta protectora é sobre todo un fenómeno centroeuropeo, pero tamén deixou pegadas en culturas veciñas.

En Europa central e occidental, a práctica protectora de San Xoán está documentada de forma xeneralizada. Desde Baviera pasando por Austria, Suíza, Francia, até Polonia e os países bálticos, colgar johanniskraut no día de San Xoán aparece como un costume protector común.

En Escandinavia coñécense prácticas similares con herbas de solsticio. A propia planta é menos frecuente, pero a lóxica da herba de solsticio como planta protectora atopa equivalencias en herbas locais como a valeriana.

No sur de Europa e na área mediterránea, o día de San Xoán tamén está estendido como data de colleita de herbas máxicas, e nalgunhas rexións de Italia e Grecia o johanniskraut xoga un papel similar ao do ámbito de fala alemá.

No norte de África e no Próximo Oriente, a planta está menos presente como remedio protector, pero nalgunhas fontes de medicina popular berber e árabe relaciónase coa defensa contra espíritos.

Segundo a tradición, considérase que a herba de San Xoán protexe especialmente contra:

Contra os demos e a influencia demoníaca: o nome Fuga daemonum refírese directamente a isto. Crese que a herba mantén os demos afastados dos espazos e os obriga a abandonar o fogar onde está colgada.

Contra os alps e os pesadelos nocturnos: na tradición popular centroeuropea, o alp, un espírito nocturno que se sitúa sobre as persoas mentres dormen e as atormenta con pesadelos, é un obxectivo principal desta práctica de protección coa herba de San Xoán. Os feixes colgados nas armazóns das camas e sobre as portas dos cuartos pretenden manter afastado o alp.

Contra as meigas e os maleficios: a herba de San Xoán colgada en portas e fiestras tamén se considera protección contra a entrada de meigas ou contra os efectos de maleficios dirixidos á casa.

Contra a influencia maligna xeral no período do solsticio: na práctica popular, o día de San Xoán marca o inicio da “metade do ano máis perigosa”, na que se supón que as forzas sobrenaturais son máis activas. A herba fresca considérase o equipo de protección propio desta época do ano.

Os feixes secos cólganse sobre as entradas, nos marcos das fiestras e nos cuartos onde se dorme. Segundo a tradición, o momento óptimo é o propio día de San Xoán ou pouco antes: a herba cortada nese momento porta toda a forza do sol. A herba colleitada fóra deste período considérase, segundo unha interpretación estrita da tradición, menos eficaz.

Algunhas tradicións exixen que a herba se colla sen ferramentas de ferro, é dicir, coas mans espidas ou cun coitelo de madeira, para non perturbar a súa forza natural. Outras non contemplan esa restrición.

O efecto protector está vinculado ao lugar onde se colga a herba: protexe o espazo, non á persoa que o abandona. Para a protección persoal fóra do fogar, noutras tradicións a herba coseuse dentro dun saquiño protector.

Esta tradición non implica ningunha afirmación de tipo médico.