Espíritos que anuncian a morte ou acompañan aos defuntos. Banshee, Dullahan, a tradición do Reaper, transculturais entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos.
A banshee, a valquiria e outros presaxios da morte contan entre os seres clásicos desta clase.
Tipo: Espírito / mensaxeiro sobrenatural Clase: Totenboten Difusión: Transcultural (Irlanda, Escocia, Inglaterra, Gales, Escandinavia, Europa do Leste) Características principais: anuncio da morte, lamentación, comportamento ritual, con frecuencia feminino Subcategorías relacionadas: espíritos dos mortos, aparicións, espíritos vingativos
Os totenboten difiren dos espíritos dos mortos en que non son eles mesmos falecidos, senón entidades sobrenaturais autónomas cuxa función é predicir mortes.
Tamén se diferencian das divindades da morte (como Hades ou Yamaraja), que actúan como gobernantes do máis alá; os totenboten son, en cambio, máis ben mensaxeiros na fronteira. A diferenza dos espíritos demoníacos, que actúan de forma maligna, os totenboten teñen unha función ambivalente ou incluso protectora: preparan, avisan, posibilitan os ritos de transición.
Os totenboten difiren dos espíritos dos mortos e das divindades da morte pola súa función comunicativa: anuncian a morte sen provocala. Esta función é independente desde o punto de vista da historia das relixións e está documentada con denominacións propias en practicamente todas as culturas desenvolvidas.
Esta capa comunicativa converte os totenboten nunha clase de seres propia entre espíritos, anxos e divindades; non son nin simples defuntos nin instancias divinas, senón mediadores entre as esferas.
A Banshee irlandesa (Bean Sidhe, «muller das fadas») é o exemplo prototípico: unha figura de espírito feminino, a miúdo con longos cabelos vermellos ou brancos, que soa pola noite nun lamento posesivo e queixoso antes dun falecemento. O berro da Banshee é antinatural, desgarrador, inconfundible, e considérase un presaxio absoluto.
Algúns clans tiñan a súa propia Banshee; a súa chegada a unha casa significaba morte segura no prazo duns días. As Disir xermánicas ou Dís nórdicas (plural) son espíritos femininos do destino que, nas sagas xermánicas, visitan os guerreiros e anuncian a súa morte próxima.
A Valquiria da mitoloxía escandinava cumpre unha función semellante: unha guerreira do alén que escolle e selecciona os caídos. No mundo eslavo, certas Rusalki ou Leschi son consideradas anunciadoras da morte.
En Escocia e o norte de Inglaterra, a Wee Woman ou White Lady descríbese a miúdo como mensaxeira dos mortos, unha figura feminina pálida que aparece antes de accidentes ou falecementos. No ámbito cultural francés, as Fées ou avistamentos de fadas son ás veces presaxios de mortes familiares.
Na tradición celta irlandesa, a Banshee (de bean sídhe, «muller das fadas») é a mensaxeira dos mortos por excelencia, cuxo lamento anuncia a morte próxima dun membro da familia. Walter Yeeling Evans-Wentz documentou esta tradición de xeito sistemático en The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911). Na variante escocesa Bean Nighe (lavandeira), a mensaxeira dos mortos lava a roupa do moribundo nun río.
Na tradición xermánico-escandinava, o lobishome ou a Mahr aparecen cunha función semellante. A tradición xaponesa coñece o Shinigami (deus da morte), que acompaña as almas dos moribundos; o Jeoseung-Saja coreano cumpre a mesma función. A tradición africana iorubá coñece os portadores de máscaras Egungun como mediadores entre vivos e defuntos.
Os totenboten son centrais nas coleccións de folclore irlandés, escocés e inglés (séculos XIX/XX), nas sagas xermánicas (por escrito desde o século XIII, tradición máis antiga), en crónicas medievais (Bede, Geoffrey of Monmouth) e en estudos etnográficos.
A literatura irlandesa (W.B. Yeats, Lady Gregory) idealizou a banshee no Romantismo. Traballos psicolóxicos e etnolóxicos interpretan a crenza nos totenboten como unha resposta cultural á premonición e aos procesos colectivos de dó.
Na clasificación de iWell Guard, os mensaxeiros da morte son unha subclase dos espíritos, cuxa función comunicativa os distingue das clases de seres hostís. Non entran no aparello de defensa do mantra (capas 2 e 3), senón que se sitúan máis ben dentro da invocación de seres positivos (capa 8), na medida en que a súa comunicación serve á preparación e non ao dano.
O encontro cun mensaxeiro da morte non é primariamente unha ameaza, senón un proceso de mediación que pode ser acollido con respecto na propia forma de vida.
Máis obras de referencia na bibliografía.